請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

阿毘曇八犍度論(卷27)


                  

阿毘曇[17]八揵度論卷[18]第二十七

[20]犍度[21]中解脫跋渠第三

攝相應[22]在亦爾[23](胡曰優波藍) 成就禪[24]無色 七人七頓得

由何三昧盡十想四禪四等四無色定八解脫八除入十一切入八智三三昧十想無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無欲想盡想無常想攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至盡想亦如是初禪攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至第四禪亦如是慈攝幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至護亦如是無色中空處攝幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至有想無想亦如是初解脫攝幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至第八解脫亦如是初除入攝幾除入幾一切入幾智幾三昧乃至第八除入亦如是初一切入攝幾一切入幾智幾三昧乃至第十一切入亦如是法智攝幾智幾三昧乃至道智亦如是空無[1]願無相攝幾三昧相應共亦如是若成就初禪於此四禪成就幾不成就幾四等四無色定八解脫八除入十一切入八智三三昧成就幾不成就幾乃至第四禪亦如是七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫堅信人味相應四禪成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾無漏成就幾不成就幾乃至俱解脫人味相應四禪成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾無漏成就幾不成就幾堅信人味相應四無色定成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾無漏成就幾不成就幾乃至俱解脫人味相應四無色定成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾無漏成就幾不成就幾頗成就味相應四禪[2]非淨非無漏耶成就淨非味相應非無漏耶成就無漏非味相應非淨耶成就味相應淨非無漏耶成就味相應無漏非淨耶成就淨無漏非味相應耶成就味相應淨無漏耶[3](成竟)不成就退亦如是頗成就味相應四無色定非淨非無漏耶成就淨非味相應非無漏耶成就無漏非味相應非淨耶成就味相應淨非無漏耶成就味相應無漏非淨耶成就淨無漏非味相應耶成就味相應淨無漏耶[4](成竟)[5]不成就退亦如是頗味相應四禪頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗淨四禪頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗無漏四禪頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗味相應四無色定頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗淨四無色定頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗無漏三無色定頓得頓棄耶漸得漸棄耶身教由何三昧盡身無[6]教口教口無教三惡行三妙行三不善根三善根四不聖語四聖語四胞胎[7]四生四識[8]五盛陰五欲五優婆塞戒六內入六外入六識身六更樂身六痛身六想身六思身六愛身七識所止世八法九眾生居十行迹四禪四等四無色定八解脫八除入十一切入知他人心智等智由何三昧盡[9]此章義願具演說

十想無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無欲想盡想無常想攝四禪四無色定四解脫無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是不淨想觀食想攝四禪初第二解脫一切世間不可樂想攝第三第四[10](想竟)禪中初禪攝初禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧二禪攝二禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧第三禪攝第三禪三等八智三三昧第四禪攝第四禪[11]三等淨解脫後四除入八一切入八智三三昧(禪竟)攝慈護攝護無色中空處攝空處空處解脫空處入六智三三昧識處攝識處識處解脫識處入六智三三昧不用處攝不用處不用處解脫六智三三昧有想無想處攝有想無想處有想無想解脫滅盡解脫一智(無色竟)初第二第三解脫攝初第二第三解脫空處解脫攝空處解脫空處入六智三三昧識處解脫攝識處解脫識處入六智三三昧不用處解脫攝不用處解脫六智三三昧有想無想解脫攝有想無想解脫一智滅盡解脫攝滅盡解脫(解脫竟)初除入攝初除入乃至第八除入攝第八除入初一切入攝初一切入乃至第十一切入攝第十一切入法智攝法智五智少入知他人心智苦智習盡道智未知智攝未知智五智少入知他人心智苦智習盡道智知他人心智攝知他人心智四智少入法智未知智道智等智等智攝等智苦智習盡道智空無願無相攝無[12](攝竟)共在亦如是

無常想四禪相應四無色定四解脫四智一三昧(無願)無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是不淨想觀食想四禪相應初第二解脫及等智一切世間不可樂想第三第四禪相應及等智禪中初禪初禪相應四等初第二解脫初四除入八智三三昧第二禪第二禪相應四等初第二解脫初四除入八智三三昧第三禪第三禪相應三等八智三三昧第四禪第四禪相應三等淨解脫後四除入八一切入八智三三昧慈相應及等智悲喜護相應及等智無色中空處空處相應空處解脫空處入六智三三昧識處識處相應識處解脫識處入六智三三昧不用處不用處相應不用處解脫六智三三昧有想無想處有想無想處相應有想無想解脫及等智初第二第三解脫初第二第三解脫相應及[1]等智空處解脫空處解脫相應空處入六智[2](四諦未知智等智也)三三昧識處解脫識處解脫相應識處入六智三三昧不用處解脫不用處解脫相應六智三三昧有想無想解脫有想無想解脫相應及等智初除入初除入相應及等智乃至第八除入第八除入相應及等智初一切入初一切入相應及等智乃至第十一切入第十一切入相應及等智法智未知智三三昧少入相應知他人心智一三昧少入相應等智無三昧相應苦智二三昧少入相應習盡道智一三昧少入相應空無相無願三昧無三昧相應([3]相應竟)

若成就初禪於此四禪成就幾不成就幾答曰或一二三四云何一答曰欲愛盡梵天上愛未盡是謂一云何二答曰梵天上愛盡光音愛未盡是謂二云何三答曰光音愛盡遍淨愛未盡是謂三云何四答曰遍淨愛盡是謂四若成就初禪於此四等成就幾不成就幾答曰或無或三或四云何無答曰生無色界是謂無云何三答曰生遍淨若果實是謂三云何四答曰生欲界若梵天上光音是謂四若成就初禪於此四無色定成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰色界愛未盡是謂無云何一答曰色愛盡空處愛未盡是謂一云何二答曰空處愛盡識處愛未盡是謂二云何三答曰識處愛盡不用處愛未盡是謂三云何四答曰不用處愛盡是謂四若成就初禪於此八解脫成就幾不成就幾答曰或無或一二三四五六七八云何無答曰生遍淨於彼愛未盡是謂無云何[4]答曰生遍淨於彼愛盡果實愛未盡若生果實於彼愛未盡若生空處於彼愛未盡是謂一云何二答曰生欲界若梵天上光音愛盡遍淨愛未盡若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨果實愛盡空處愛未盡若生果實於彼愛盡空處愛未盡若生空處於彼愛盡識處愛未盡若生識處於彼愛未盡是謂二云何三答曰生欲界若梵天上遍淨愛盡果實愛未盡若生光音遍淨愛盡果實愛未盡若生遍淨空處愛盡識處愛未盡若生果實空處愛盡識處愛未盡若生空處識處愛盡不用處愛未盡若生識處於彼愛盡不用處愛未盡若生不用處於彼愛未盡是謂三云何四答曰生欲界若梵天上果實愛盡空處愛未盡若生光音果實愛盡空處愛未盡若生遍淨識處愛盡不用處愛未盡若生果實識處愛盡不用處愛未盡若生空處識處不用處愛盡[5]不得滅盡三昧若生不用處於彼愛盡不得滅盡三昧若生有想無想處不得滅盡三昧是謂四云何五答曰生欲界若梵天上空處愛盡識處愛未盡若生光音空處愛盡識處愛未盡若生遍淨不用處愛盡不得滅盡三昧若生果實不用處愛盡不得滅盡三昧若生有想無想處得滅盡三昧是謂五云何六答曰生欲界若梵天上識處愛盡不用處愛未盡若生光音識處愛盡不用處愛未盡若生遍淨得滅盡三昧若生果實得滅盡三昧是謂六云何七答曰生欲界若梵天上不用處愛盡不得滅盡三昧若生光音不用處愛盡不得滅盡三昧是謂七云何八答曰生欲界若生梵天上得滅盡三昧若生光音得滅盡三昧是謂八若成就初禪於此八除[6]入成就幾不成就幾答曰或無或四或八云何無答曰生遍淨於彼愛未盡若生無色界是謂無云何四答曰生欲界若梵天上光音愛盡遍淨愛未盡若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡[7]若生遍淨於彼愛盡若生果實[8]於彼愛未盡是謂四云何八答曰生欲界若梵天上遍淨愛盡若生光音遍淨愛盡是謂八若成就初禪於此十一切入成就幾不成就幾答曰或無或一二八九十云何無答曰生欲界若梵天上光音愛盡遍淨愛未盡若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨於彼愛未盡若生不用處有想無想處是謂無云何一答曰生空處於彼愛未盡若生識處是謂一云何二答曰生空處於彼愛盡是謂二云何八答曰生欲界若梵天上遍淨愛盡果實愛未盡若生光音遍淨愛盡果實愛未盡若生遍淨於彼愛盡果實愛未盡若生果實於彼愛未盡是謂八云何九答曰生欲界若色界色愛盡空處愛未盡是謂九云何十答曰生欲界若色界空處愛盡是謂十若成就初禪於此八智成就幾不成就幾答曰或二四五六七八云何二[1]答曰凡夫人二無垢人苦法忍現在前二苦法智四苦未知忍四苦未知智五習法忍五習法智六習未知忍習未知智盡法忍六盡法智七盡未知忍盡未知智道法忍七道法智八道未知忍道未知智八若成就初禪於此三三昧成就幾不成就幾答曰或無或二三云何無等答曰凡夫人無[2]無垢人盡法忍未生二已生三(初竟)乃至第四禪亦如是

七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫堅信人味相應四禪成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰色界愛盡是謂無云何一答曰遍淨愛盡果實愛未盡是謂一云何二答曰光音愛盡遍淨愛未盡是謂二云何三答曰梵天上愛盡光音愛未盡是謂三云何四答曰梵天上愛未盡是謂四淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰欲愛未盡是謂無云何一答曰欲愛盡梵天上愛未盡是謂一云何二答曰梵天上愛盡光音愛未盡是謂二云何三答曰光音愛盡遍淨愛未盡是謂三云何四答曰遍淨愛盡是謂四無漏成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰依未來越次取證是謂無云何一答曰依初禪越次取證是謂一云何二答曰依二禪越次取證是謂二云何三答曰依三禪越次取證是謂三云何四答曰依四禪越次取證是謂四堅法亦如是信解脫人味相應四禪成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰色愛盡是謂無云何一答曰遍淨愛盡果實愛未盡是謂一云何二答曰光音愛盡遍淨愛未盡是謂二云何三答曰梵天上愛盡光音愛未盡是謂三云何四答曰梵天上愛未盡是謂四淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰生欲界欲愛未盡若生無色界是謂無云何一答曰生欲界欲愛盡梵天上愛未盡若生梵天上於彼愛未盡若生光音於彼愛未盡若生遍淨於彼愛未盡若生果實是謂一云何二答曰生欲界若梵天上梵天上愛盡光音愛未盡若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨於彼愛盡是謂二云何三答曰生欲界若梵天上光音愛盡遍淨愛未盡若生光音遍淨愛盡是謂三云何四答曰生欲界若梵天上遍淨愛盡是謂四無漏成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰欲愛未盡是謂無云何一答曰欲愛盡梵天上愛未盡是謂一云何二答曰梵天上愛盡光音愛未盡是謂二云何三答曰光音愛盡遍淨愛未盡是謂三云何四答曰遍淨愛盡是謂四見到亦如是身證人味相應四禪成就幾不成就幾答曰一切不成就淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰生有想無想處是謂無云何一答曰生果實是謂一云何二答曰生遍淨是謂二云何三答曰生光音是謂三云何四答曰生欲界若梵天上是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切成就俱解脫亦如是慧解脫人味相應四禪成就幾不成就幾答曰一切不成就淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰生無色界是謂無云何一答曰生果實是謂一云何二答曰生遍淨是謂二云何三答曰生光音是謂三云何四答曰生欲界若梵天上是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切成就

堅信人味相應四無色定成就幾不成就幾答曰或一二三四云何一答曰不用處愛盡是謂一云何二答曰識處愛盡不用處愛未盡是謂二云何三答曰空處愛盡識處愛未盡是謂三云何四答曰空處愛未盡是謂四淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰色愛未盡是謂無云何一答曰色愛盡空處愛未盡是謂一云何二答曰空處愛盡識處愛未盡是謂二云何三答曰識處愛盡不用處愛未盡是謂三云何四答曰不用處愛盡是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切不成就堅法亦如是信解脫人味相應四無色定成就幾不成就幾答曰或一二三四云何一答曰不用處愛盡是謂一云何二答曰識處愛盡不用處愛未盡是謂二云何三答曰空處愛盡識處愛未盡是謂三云何四答曰空處愛未盡是謂四淨成就幾不成就幾答曰或無或一二三四云何無答曰生欲界若色界色愛未盡是謂無云何一答曰生欲界若色界[A1]愛盡空處愛未盡若生空處於彼愛未盡若生識處於彼愛未盡若生不用處於彼愛未盡若生有想無想處是謂一云何二答曰生欲界若色界空處愛盡識處愛未盡若生空處於彼愛盡識處愛未盡若生識處於彼愛盡不用處愛未盡若生不用處於彼愛盡是謂二云何三答曰生欲界若色界識處愛盡不用處愛未盡若生空處識處愛盡不用處愛未盡若生識處不用處愛盡是謂三云何四答曰生欲界若[1]色界不用處愛盡若生空處不用處愛盡是謂四無漏成就幾不成就幾答曰或無或一二三云何無答曰色愛未盡是謂無云何一答曰色愛盡空處愛未盡是謂一云何二答曰空處愛盡識處愛未盡是謂二云何三答曰識處愛盡是謂三見到亦如是身證人味相應四無色定成就幾不成就幾答曰一成就三不成就淨成就幾不成就幾答曰或一或四云何一答曰生有想無想處是謂一云何四答曰生欲界若色界是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切成就慧解脫人味相應四無色定成就幾不成就幾答曰一切不成就淨成就幾不成就幾答曰或一二三四云何一答曰生有想無想處是謂一云何二答曰生不用處是謂二云何三答曰生識處是謂三云何四答曰生欲界若生色界若生空處是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切成就俱解脫人味相應四無色定成就幾不成就幾答曰一切不成就淨成就幾不成就幾答曰或一或四云何一答曰生有想無想處是謂一云何四答曰生欲界色界是謂四無漏成就幾不成就幾答曰一切成就(七人竟)

頗成就味相應四禪非淨非無漏耶答曰欲界愛未盡也成就淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人生欲界若梵天上色愛盡也成就無漏非味相應非淨耶答曰無垢人生無色界也成就味相應淨非無漏耶答曰無也成就味相應無漏非淨耶答曰無也成就淨無漏非味相應耶答曰無垢人生欲界若梵天上色愛盡也成就味相應淨無漏耶答曰無也(七問竟)

頗不成就味相應四禪非不淨非不無漏耶答曰無垢人生欲界若梵天上色愛盡不成就淨非不味相應非不無漏耶答曰不成就無漏非不味相應非不淨耶答曰不成就味相應淨非不無漏耶答曰無垢人生無色界不成就味相應無漏非不淨耶答曰凡夫人生欲界若梵天上色愛盡不成就淨無漏非不味相應耶答曰欲界愛未盡不成就味相應淨無漏耶答曰凡夫人生無色界[2](問不成就七竟)

頗得味相應四禪非淨非無漏耶答曰色愛盡欲界纏退若無色界沒生欲界也得淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人逮第三禪愛盡也得無漏非味相應非淨耶答曰依第四禪越次取證當逮阿羅漢果乃至得淨無漏非味相應耶答曰無垢人逮第三禪愛盡餘得耶答曰不得(得七問竟)

頗棄味相應四禪非淨非無漏耶答曰不棄棄淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人第三禪愛盡欲界纏退乃至棄淨無漏非味相應耶答曰無垢人第三禪愛盡欲界纏退餘棄耶答曰不棄(棄七問竟)

頗退味相應四禪非淨非無漏[3]答曰不退退淨非味相應非無漏耶答曰退凡夫人第三禪愛盡欲界纏退也乃至退淨無漏非味相應耶答曰退無垢人第三禪愛盡欲[4]界纏退餘退耶答曰不退(退七問竟)

頗成就味相應四無色定非淨非無漏耶答曰色愛未盡乃至成就淨無漏非味相應耶答曰生欲色界得阿羅漢若生空處得阿羅漢成就餘耶答曰無也(無色七竟)

頗不成就味相應四無色定非不淨非不無漏耶答曰阿羅漢生欲色界若阿羅漢生空處乃至不成就淨無漏非不味相應耶答曰色愛未盡也餘不成就耶答曰[5](無色不[6]成竟)

頗得味相應四無色定非淨非無漏耶答曰阿羅漢欲色界纏退也得淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人逮不用處愛盡得無漏非味相應非淨耶答曰當逮阿羅漢果也乃至得淨無漏非味相[7]答曰無垢人逮不用處愛盡餘得耶答曰不得(得七竟)

頗棄味相應四無色定非淨非無漏耶答曰不棄棄淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人不用處愛盡欲色界纏退乃至棄淨無漏非味相應答曰無垢人不用處愛盡欲色界纏退餘棄耶答曰不棄(棄七竟)

頗退味相應四無色定非淨非無漏耶答曰不退退淨非味相應非無漏耶答曰退凡夫人不用處愛盡欲色界纏退乃至退淨無漏非味相應耶答曰退無垢人不用處愛盡欲色界纏退餘退耶答曰不退(七都竟)

頗味相應四禪頓得耶答曰色愛盡欲界纏退若無色界沒生欲界梵天上頓棄耶答曰不棄漸得耶答曰不得漸棄耶答曰頗淨四禪頓得耶答曰不得頓棄耶答曰第三禪愛盡欲界纏退欲界梵天上沒生無色界漸得耶答曰漸棄耶答曰頗無漏四禪頓得耶答曰依第四禪越次取證當逮阿羅漢頓棄耶答曰無垢人第三禪愛盡欲界纏退漸得耶答曰漸棄耶答曰不棄頗味相應四無色定頓得耶答曰阿羅漢欲色界纏退頓棄耶答曰不棄漸得耶答曰不得漸棄耶答曰頗淨四無色定頓得耶答曰不得頓棄耶答曰不用處愛盡欲色界纏退漸得耶答曰漸棄耶答曰頗無漏三無色定頓得耶答曰當逮阿羅漢頓棄耶答曰無垢人識處愛盡欲色界纏退漸得耶答曰漸棄耶答曰不棄

身教由何三昧盡答曰或依初[1]禪或依未來口教亦如是身無教或依四或依未來口無教亦如是三惡行三妙行三不善根三善根四無聖語四聖語[2]生胞胎卵生合會生依未來化生或依七或依未來色識所止或依四或依未來痛想行識所止或依七或依未來色陰或依四或依未來痛想行識陰或依七或依未來色盛陰或依四或依未來痛想行識盛陰或依七或依未來五欲[A2]優婆塞戒或依未來眼入耳鼻舌身入色聲細滑入或依四或依未來香入味入依未來意入法入或依七或依未來眼識耳識身識彼相應更樂痛想思愛或依初或依未來鼻識舌識彼相應更樂痛想思愛依未來意識彼相應更樂痛想思愛或依七或依未來初識止依未來第二識止或依初或依未來第三識止或依二或依未來第四識止或依三或依未來第五識止或依五或依未來第六識止或依六或依未來第七識止或依七或依未來世八法依未來初眾生居或依未來第二眾生居或依初或依未來第三眾生居或依二或依未來第四眾生居或依三或依未來第五眾生居或依四或依未來第六眾生居或依五或依未來第七眾生居或依六或依未來第八第九眾生居或依七或依未來十行迹依未來禪中初禪或依初或依未來第二禪或依二或依未來初第二解脫初四除入亦如是第三禪或依三或依未來第四禪或依四或依未來淨解脫後四除入八一切入亦如是無色中空處空處解脫空處一切入或依五或依未來識處識處解脫識處一切入或依六或依未來不用處不用處解脫有想無想處有想無想解脫滅盡解脫或依七或依未來知他人心智或依四或依未來等智或依七或依未來

[3]解脫跋渠第三竟([4]梵本五百七十三首盧[5]秦六千六百八十一言)

[6]阿毘曇定犍度阿那含跋渠第四[7](第三十七)

五阿那含中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流往阿迦[8]膩吒五阿那含攝一切阿那含耶一切五[9]何者最勝中般涅槃生般涅槃耶何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦膩吒諸學彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶設不到欲到不獲欲獲不證欲證學彼一切學耶諸無學彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶設不到欲到不獲欲獲不證欲證不學彼一切無學耶順流義云何逆流義云何實住義云何諸實住彼一切阿羅漢耶設阿羅漢彼一切實住耶諸還跡彼一切到彼岸設到彼岸彼一切還迹耶齊何所菩薩得何物菩薩又世尊言汝今彌勒未來久遠名彌勒[10]怛薩阿[11]阿羅訶三耶三佛此是何智此智當言為[12]辯何事又世尊言是謂尊弟子現法[13]辯諸教盡生具梵行所作已辦名色已有如實知之此是何智當言此智為[14]辯何事願智云何願智當言善耶無記耶餘迹云何餘迹名何法又世尊言我弟子中第一比丘第一智醯兜摩納[15]捷智婆猶頗隷脂[16]此何差別又世尊言我弟子中第一比丘心迴善祝利般特迦想迴善摩訶般[17]特迦此何差別又世尊言我弟子中第一比丘大智慧舍利弗得辯才摩訶拘絺羅此何差別又世尊言我比丘第一弟子中少欲頭陀行摩訶迦葉無著少欲薄拘盧此何差別又世尊言學摩訶南滅五蓋已遊云何學五蓋滅已遊又世尊言是謂法知足[1]比尼知足比尼知足法知足云何法知足比尼知足云何比尼知足法知足又世尊言法次法向彼云何法云何次法向彼法輪云何齊何當言轉法輪等法云何齊何當言等法住齊何當言等法盡若生彼何世攝若盡彼何世攝若最初無漏入初禪彼何世攝若最初無漏乃至入不用定彼何世攝此章義願具演說

五阿那含中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流往阿迦膩吒五阿那含攝一切阿那含一切五答曰一切五非五一切不攝何等答曰現法般涅槃無色界阿那含何者最勝中般涅槃生般涅槃耶答曰等盡住中般涅槃勝非生般涅槃若此生般涅槃結盡多者彼則勝也何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦[2]膩吒答曰等盡住無行般涅槃勝非上流往阿迦膩吒若此上流往阿迦[3]膩吒結盡多者彼則勝[4][5]所謂是學士彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶答曰或是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也云何是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶答曰學士性住是謂是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也云何不到欲到不獲欲獲不證欲證學彼非是學士[6]答曰阿羅漢若凡夫人方便上求是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證學彼非是學士也云何是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶答曰學士方便上求是謂是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學也云何亦不是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶答曰阿羅漢若凡夫人性住是謂亦不是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也所謂是無學士彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶答曰或是無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也云何[7]是無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶答曰阿羅漢方便上求是謂[8]無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也云何不到欲到不獲欲獲不證欲證[9]不學也彼不是無學士耶答曰學士若凡夫人性住是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證不學彼不是無學士也云何亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不是學耶答曰阿羅漢性住是謂亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也云何是非無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶答曰學士若凡夫人方便上求是謂是非無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也

順流義云何答曰諸生諸去諸有諸所生諸所居彼種彼門彼緣彼道彼迹向是故順流逆流義云何答曰諸生盡去盡有盡所生盡所居盡彼種[10]彼門彼緣彼道彼迹向是故逆流實住義云何答曰彼非如此諸生諸去諸有諸所生諸所居彼種彼門彼緣彼道彼迹向彼非如此諸生盡去盡有盡所生盡所居盡彼種彼門彼緣彼道彼迹向是故實[11]諸實住彼一切阿羅漢耶答曰如是諸阿羅漢彼一切實住頗實住彼非阿羅漢耶答曰阿那含世尊亦說若滅五垢學足無漏法心得自在定根彼實住是謂實住人諸還迹彼一切到彼岸耶答曰如是諸還迹彼一切到彼岸頗到彼岸彼非還迹答曰阿那含世尊亦說云何比丘得到彼岸答曰五下分結已盡無餘

齊何菩薩答曰齊相報行作無厭得何事名菩薩答曰相報行也又世尊言汝彌勒未來久遠名彌勒[12]怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛[13]是何智答曰因智道智此智當言辯何事答曰相報行因智諸無漏根力覺道種得阿耨多羅三耶三佛此道智又世尊言是謂尊弟子現法具教盡死生立梵行所作已辦名色有如實知之此是何智答曰道智此智當言辯何事答曰諸無漏根力覺道種得盡漏是謂道智願智云何答曰如阿羅漢諸欲解[14]彼作願已入頂第四禪彼從三昧起知彼彼義是謂願智願智當言善耶當言無記耶答曰願智或善或無記云何他迹答曰一切阿羅漢內時善別不盡外是謂內時善別他迹他義名何法答曰他無垢

又世尊言第一比丘我弟子第一智醯兜摩納(真人名也)捷智婆猶果衣此何差別答曰尊者醯兜摩納專正心無[15]尊者婆猶果衣少務心柔和是謂差別又世尊言是第一比丘我弟子心迴善祝利般特迦想迴善摩訶般特迦[16]此何差別答曰尊者祝利般特迦心心觀多遊尊者摩訶般特迦多遊法法觀是謂差別又世尊言我弟子中第一比丘大智慧舍利弗得辯才摩訶拘絺羅此何差別答曰尊者舍利弗多遊義辯尊者摩訶拘絺羅多遊四辯是謂差別又世尊言我弟子中第一比丘少欲頭陀摩訶迦葉無著少欲薄拘盧此何差別答曰尊者摩訶迦葉若得食若好若醜彼等意食無彼此意尊者薄拘盧得食若好若醜彼別其好而食麁者復次尊者摩訶迦葉廣識大德得衣食床臥具病瘦醫藥彼等受行頭陀尊者薄拘盧少識[1]非大德亦不得衣食床臥具病瘦醫藥彼不[2]等受行頭陀[3]不為難少識比丘不等受行頭陀是謂差別又世尊言摩訶南學滅五蓋遊云何學滅五蓋遊答曰須陀洹斯陀含於此義學解彼五蓋滅漸滅離漸離障漸[4]背漸背遊以是故須陀洹斯陀含於此義學[5]又世尊言是謂法知足比尼知足比尼知足法知足云何法知足比尼知足云何比尼知足法知足答曰聖八道種謂之法除婬恚癡比尼謂之比尼彼聖八道種不修不廣彼婬恚癡比尼不作證彼婬恚癡比尼不作證[6]比尼不作證已聖八道種不修不廣如是法知足比尼知足如是比尼知足法知足又世尊言法次法向彼云何法云何次法向彼答曰涅槃謂之法聖八道種謂之次法向彼復次戒解脫謂之法[7]戒解脫比尼謂之次法向彼復次身戒律口戒律謂之法等持謂之次法向彼法輪云何答曰聖八道種齊何當言轉法輪答曰齊尊者阿若拘隣見法等法云何答曰無漏根力覺道種齊何當言等法住答曰諸行法者住齊何當言等法滅答曰諸行法者滅

諸生攝何世答曰未來若滅何世攝答曰現在若最[8]始入無漏初禪攝何世答曰未來若最初乃至入不用定攝何世答曰未來[9]

[10]阿那含[11]品第四竟([12]梵本一百五十七首盧[13]秦二千四百二言)

阿毘曇[14]八犍度論卷[15]第二十七

作品集

註解


校注

[0893017] 八揵度論【大】〔-〕【聖】論【宋】【元】【宮】 [0893018] 第【大】〔-〕【聖】 [0893019] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893020] 犍【大】揵【宮】 [0893021] 中【大】之三【宋】【元】【宮】第七之三【明】〔-〕【聖】 [0893022] 在亦爾【大】亦共【宋】【元】【明】【宮】 [0893023] 胡曰優波藍【大】〔-〕【明】【宮】【聖】 [0893024] 無色【大】〔-〕【聖】 [0894001] 願無相【大】相無願【宋】【元】【明】【宮】 [0894002] (非淨定)八十八字【大】〔-〕【宮】 [0894003] 成竟【CB】成意【大】〔-〕【聖】 [0894004] 成竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894005] 不【大】成就不【宋】【元】【明】〔不成是〕九字-【聖】 [0894006] 教口【大】〔-〕【宮】 [0894007] 四【大】〔-〕【聖】 [0894008] 住【大】住五陰【宋】【元】【明】【聖】 [0894009] 此【大】他【宋】 [0894010] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894011] 三等【大】第三【宋】【元】【明】【宮】 [0894012] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0895001] 等【大】第【聖】 [0895002] (四諦也)八字【大】〔-〕【宮】【聖】 [0895003] 相【大】〔-〕【聖】 [0895004] 一【大】二【元】 [0895005] 不得滅盡三昧【大】*〔-〕【聖】* [0895006] 入【大】八【宋】【元】【宮】 [0895007] (若生盡)十七字【大】〔-〕【宮】 [0895008] 於彼愛未盡【大】〔-〕【聖】 [0896001] 等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0896002] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897001] 色【大】生色【宋】【元】【明】【宮】 [0897002] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0897003] 耶【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0897004] 界【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0897005] 無【大】無也【聖】 [0897006] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897007] 應【大】應耶【宋】【元】【明】【宮】 [0898001] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898002] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898003] 解脫跋渠第三竟【大】阿毘曇解脫品第三十六竟【聖】 [0898004] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】【聖】 [0898005] 秦六千六百八十一言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】六千六百八十一言【聖】 [0898006] 阿毘曇定犍度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898007] 第三十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898008] 膩【大】*貳【宋】【元】【宮】* [0898009] 耶【大】〔-〕【宮】 [0898010] 怛【大】恒【明】 [0898011] 竭【大】*竭多【宋】【元】【明】【宮】* [0898012] 辯【大】辦【宋】【元】【明】 [0898013] 辯【大】辦【宋】【元】 [0898014] 辯【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0898015] 捷【大】*揵【宋】【元】【明】【宮】* [0898016] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0898017] 特【大】蛇【宋】【元】【宮】 [0899001] 比尼【大】下同毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0899002] 膩【大】*尼【宋】【元】【宮】* [0899003] 膩【大】貳【宋】【元】 [0899004] 也【大】諸【宮】【聖】 [0899005] 所【大】諸所【宋】【元】【明】【宮】 [0899006] 耶【大】也【宮】【聖】 [0899007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0899008] 無【大】是無【宋】【元】【明】【宮】 [0899009] 不【大】非不【宋】【元】【明】 [0899010] 彼門【大】〔-〕【聖】 [0899011] 住【大】住義【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899012] 怛【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【聖】恒【大】 [0899013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 義【大】善【元】 [0899015] 偽【大】為【宮】【聖】 [0899016] 此【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0900001] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0900002] 等【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0900003] 不為【大】為不【宋】【元】【明】【宮】 [0900004] 障背【大】背障【宋】【元】【明】【宮】 [0900005] 脫【大】解【聖】 [0900006] 比尼不作證【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0900007] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0900008] 始【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0900009] 此下聖本有光明皇后願文 [0900010] (阿那言)二十三字【大】〔-〕【聖】 [0900011] 品【大】跋渠【宋】【元】【明】【宮】 [0900012] 梵【大】胡【宮】 [0900013] (秦二言)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0900014] 八犍度論【大】經【聖】論【宋】【元】【宮】 [0900015] 第二十七【大】第二十七定揵度第七之三【宋】【元】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】色【大】(cf. K24n0943_p0887a01)
[A2] 優【CB】憂【大】

佳句

暂无内容

評論區