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阿毘曇八犍度論(卷26)


                  

阿毘曇[9]八犍度論卷第二十六

定犍度[10]中過去得跋渠[11]第一之二

[12]答曰或法思惟斷無色生思惟斷心俱見諦斷心俱不斷心俱云何法思惟斷無色生思惟斷心俱答曰諸法彼心相應彼俱有思惟斷是謂法思惟斷無色生思惟斷心俱云何法思惟斷無色生見諦斷心俱答曰如見諦斷心若退若生思惟斷法得生如見諦斷心住思惟斷根長益四大增益軟美飽彼法諸得生老無常是謂法思惟斷無色生見諦斷心俱云何法思惟斷無色生不斷心俱答曰如無斷心勝進思惟斷法得生如無斷心住思惟斷根長益四大增益軟美飽彼法諸得生老無常是謂法思惟斷無色生不斷心俱設諸法思惟斷心俱生彼法思惟斷無色耶答曰或法思惟斷心俱生思惟斷無色見諦斷無色不斷無色云何法思惟斷心俱生思惟斷無色答曰諸法彼[13]心相應彼俱有思惟斷是謂法思惟斷心俱生思惟斷無色云何法思惟斷心俱生見諦斷無色答曰如思惟斷心若退若生見諦斷法得生是謂法思惟斷心俱生見諦斷無色云何法思惟斷心俱生不斷無色答曰如思惟斷心若退若勝進不斷法得生是謂法思惟斷心俱生不斷無色(思惟竟)諸法不斷無色生彼不斷心俱答曰或法不斷無色生不斷心俱思惟斷心俱云何法不斷無色生不斷心俱答曰諸法彼心相應彼俱有不斷是謂法不斷無色生不斷心俱云何法不斷無色生思惟斷心俱答曰如思惟斷心若退若勝進不斷法得生是謂法不斷無色生思惟斷心俱設諸法不斷心俱生彼法不斷無色耶答曰或法不斷心俱生不斷無色思惟斷無色云何法不斷心俱生不斷無色答曰諸法彼心相應彼俱有不斷是謂法不斷心俱生不斷無色云何法不斷心俱生思惟斷無色答曰如不斷心勝進思惟斷法得生如不斷心住思惟斷根長益四大增益軟美飽彼法諸得生老無常是謂法不斷心俱生思惟斷無色(不斷竟)

一切初禪五種耶答曰不染污五種染污非五種無何等答曰遠離喜樂也一切第二禪四種耶答曰不染污四種染污非四種無何等答曰內信也一切第三禪五種耶答曰不染污五種染污非五種無何等答曰念智也一切第四禪四種耶答曰不染污四種染污非四種無何等答曰護念淨也味相應初禪入當言味耶起當言味耶答曰諸味彼入也[1]味已則起味相應乃至有想無想入當言味[2]起當言味耶答曰諸味彼入也味已則起諸味相應初禪彼一切隱沒無記答曰如是諸味相應初禪彼一切隱沒無記也頗隱沒無記彼非味相應初禪[3]答曰有除愛諸餘垢現在前諸味相應乃至有想無想彼一切隱沒無記耶答曰如是諸味相應乃至有想無想彼一切隱沒無記頗隱沒無記彼非味相應乃至有想無想耶答曰有除愛諸餘垢現在前頗不入初禪入第二禪答曰頗不入乃至不用定[4]入有想無想耶答曰頗不入初禪生初禪耶答曰頗不入乃至有想無想生有想無想耶答曰若得初禪非第二彼命終生何所答曰或梵天或光音或遍淨或果實或空處或識處或不用處或有想無想或無處所若得乃至不用處非有想無想彼命終生何所答曰或不用處或有想無想或無處所

云何意所念入慈答曰樂眾生云何意所念入悲答曰苦眾生云何意所念入喜答曰悅眾生云何意所念入護答曰護眾生耳慈何繫結滅答曰無處所悲喜護何繫結滅答曰無處所淨初禪何繫結滅答曰無處所淨乃至有想無想何繫結滅答曰無處所第二第三解脫何繫結滅答曰無處所空處解脫何繫結滅答曰或空處繫或識處繫或不用處繫或有想無想處繫或無處所識處解脫何繫結滅答曰或識處繫或不用處繫或有想無想處繫或無處所不用處解脫何繫結滅答曰或不用處繫或有想無想繫或無處所有想無想解脫滅盡解脫何繫結滅答曰無處所初除入何繫結滅答曰無處所乃至第八除入何繫結滅答曰無處所初一切入何繫結滅答曰無處所乃至第十一切入何繫結滅答曰無處所法智何繫結滅答曰或欲界繫或色無色界繫或無處所未知智何繫結滅答曰或色無色界繫或無處所知他人心智何繫結滅答曰無處所等智苦智習盡道智空無願無相何繫結滅答曰或欲界繫或色無色界繫或無處所

慈報何所受報答曰[5]或梵天或光音或遍淨或果實天或無處所悲護亦如是喜報何所受報答曰梵天光音或無處所淨初禪報何所受報答曰梵天上或無處所乃至有想無想報何所受報答曰有想無想或無處所初第二解脫初四除入報何所受報答曰梵天光音或無處所淨解脫後四除入八一切入報何所受報答曰果實或無處所空處解脫報何所受報答曰空處或無處所空處一切入亦如是識處解脫[6]報何所受報答曰識處或無處所識處一切入亦如是不用處解脫報何所受報答曰不用處或無處所有想無想解脫報何所受報答曰有想無想或無處所滅盡解脫[A1]報何所受報答曰有想無想或無處所知他人心智報何所受報答曰或梵天或光音或遍淨或果實或無處所等智報何所受報答曰或欲界或色[A2]無色界或無處所

[7]阿毘曇過去得跋渠第三十四竟([8]梵本四百七十九首盧[9]秦六千四百四十三言)

[10]阿毘曇定犍度[11]中緣跋渠第二

[12]八三昧四禪四無色定味相應淨無漏頗成就味相應初禪非淨非無漏[1]成就淨非味相應非無漏耶成就無漏非味相應非淨耶(隻竟)味相應成就淨非無漏耶味相應成就無漏非淨耶成就淨無漏非味相應耶([A3]雙竟)味相應成就淨無漏不成就得退亦如是若修世俗初禪彼修無漏初禪耶設修無漏初禪彼修世俗初禪若修世俗乃至不用處彼修無漏不用處設修無漏不用處彼修世俗不用處若最初入無漏初禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言有覺有觀若最初無漏入第二禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言喜根相應耶若最初無漏入第三禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言樂根相應若最初無漏入第四禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言護根相應若最初無漏入空處得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝空處若最初無漏入識處得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝識處若最初無漏入不用處得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝不用處耶味相應初禪彼味相應初禪幾緣緣淨幾緣緣無漏幾緣緣味相應上幾緣緣淨無漏上幾緣緣(味竟)淨初禪彼淨初禪幾緣緣無漏幾緣緣味相應上幾緣緣淨無漏上幾緣緣自地味相應幾緣緣(淨竟)無漏初禪彼無漏初禪幾緣緣味相應上幾緣緣淨無漏上幾緣緣自地[2]淨幾緣緣乃至不用處亦如是味相應有想無想彼味相應有想無想幾緣緣淨幾緣緣味相應下幾緣緣淨無漏下幾緣緣(味竟)淨有想無想彼淨有想無想幾緣緣味相應下幾緣緣淨無漏下幾緣緣自地味相[3]應幾緣緣此章義願具演說

八三昧四禪四無色定味相應無漏頗味相應成就初禪非淨非無漏耶答曰欲愛未盡也淨成就非味相應非無漏耶答曰凡夫人生欲界若梵天上梵天上愛盡[4]成就無漏非味相應非淨[5]答曰無垢人上生梵天也味相應成就淨非無漏耶答曰凡夫人生欲界欲愛盡梵天上愛未盡若生梵天上於彼愛未盡味相應成就無漏非淨耶答曰無也成就淨無漏非味相應答曰無垢人生欲界若梵天上梵天上愛盡味相應成就淨無漏答曰無垢人生欲界欲愛盡梵天上愛未盡若生梵天上梵天上愛未盡(成就竟)頗味相應不成就初禪非不淨非不無漏答曰無垢人生欲界若梵天上梵天上愛盡不成就淨非不味相應非不無漏答曰不成就無漏非不味相應非不淨答曰凡夫人生欲界欲愛盡梵天上愛未盡若生梵天上於彼愛未盡味相應不成就淨非不無漏答曰無垢人上生梵天上味相應不成就無漏非不淨答曰凡夫人生欲界若梵天上梵天上愛盡不成就淨無漏非不味相應答曰欲界愛未盡不成就味相應淨無漏答曰凡夫人上生梵天上(不成竟)

頗味相應得初禪非淨非無漏耶答曰梵天上無愛退也得淨非味相應非無漏耶答曰凡夫人逮欲愛盡[6]得無漏非味相應非淨耶答曰依初禪越次取證當逮阿羅漢果得味相應淨非無漏耶答曰上地沒生梵天也乃至得淨無漏非味相應耶答曰無垢人逮欲愛盡也餘得耶答曰不得(得竟)

頗味相應棄初禪非淨非無漏耶答曰逮梵天上愛盡也棄淨非味相應非無漏答曰凡夫人於無欲愛退欲界若梵天上沒生上地也乃至棄淨無漏非味相應耶答曰無垢人於無欲愛退也餘棄耶答曰不棄[7](棄竟)

頗味相應初禪退非淨非無漏答曰不退也淨退非味相應非無漏答曰退凡夫人於無欲愛退也乃至淨無漏退非味相應答曰退無垢人於無欲愛退也餘退也答曰不退也(退竟)

若修[8]世俗初禪彼修無漏初禪耶答曰或世俗非無漏云何世俗非無漏答曰本得世俗初禪現在前若本不得世俗初禪現在前不得是時修無漏初禪若本不得世俗智現在前彼非初禪得是時修世俗初禪非無漏是謂世俗非無漏云何無漏非世俗答曰本得無漏初禪現在前若本不得無漏初禪現在前不得是時修世俗初禪若本不得世俗智現在前彼非初禪得是時修無漏初禪非世俗若本不得無漏智現在前彼非初禪得是時修無漏初禪非世俗是謂無漏非世俗云何世俗無漏答曰本不得世俗初禪現在前得是時修無漏初禪若本不得無漏初禪現在前得是時修世俗初禪若本不得世俗智現在前彼非初禪得是時修世俗無漏初禪若本不得無漏智現在前彼非初禪得是時修世俗無漏初禪是謂世俗無漏云何非世俗非無漏答曰本得世俗智現在前彼非初禪若本不得世俗智現在前不得是時修世俗無漏初禪若本得無漏智現在前彼非初禪若本不得無漏智現在前不得是時修世俗無漏初禪一切染污心無記心入無想定滅盡定非修世俗初禪非無漏是謂非世俗初禪非無漏第二第三禪亦如是若修世俗第四禪彼修無漏第四禪耶答曰或世俗非無漏云何世俗非無漏答曰本得世俗第四禪現在前若本不得世俗第四禪現在前不得是時修無漏第四禪[1]若本不得世俗智[2]現在前彼非世俗第四禪得是時修世俗第四禪非無漏第四禪是謂世俗非無漏云何無漏非世俗答曰本得無漏第四禪現在前若本不得無漏第四禪現在前不得是時修世俗第四禪若本不得世俗智現在前彼非第四禪得是時修無漏第四禪非世俗若本不得無漏智現在前彼非第四禪得是時修無漏第四禪非世俗是謂無漏非世俗云何世俗無漏答曰本不得世俗第四禪現在前得是時修無漏第四禪若本不得無漏第四禪現在前得是時修世俗第四禪若本不得無漏智現在前彼非第四禪得是時修世俗無漏第四禪[3]若本不得無漏智現在前彼非第四禪得是時修世俗無漏第四禪是謂世俗無漏云何非世俗非無漏答曰本得世俗智現在前彼非第四禪若本不得世俗智現在前不得是時修世俗無漏第四禪若本得無漏智現在前彼非第四禪若本不得無漏智現在前不得是時修世俗無漏第四禪一切染污心無記心入無想三昧滅盡三昧無想天不修世俗第四禪非[4]修無漏是謂非修世俗第四禪非無漏乃至不用定亦如是

若最初入無漏初禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言有覺有觀耶答曰或彼有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀若最初無漏入第二禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言喜根相應耶答曰或彼樂根相應或喜根或護根若最初入無漏第三禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言樂根相應耶答曰或彼樂根相應或喜根[5]護根若最初入無漏第四禪得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言護根相應耶答曰或彼樂根相應或喜根護根若最初入無漏空處得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝空定耶答曰或彼攝空定或識定不用定若最初入無漏識定得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝識定耶答曰或彼攝空定或識定不用定若最初入無漏不用定得是時諸餘未來無漏得心心法彼一切法當言攝不用定耶答曰或彼攝空定或識定不用定

味相應初禪彼味相應初禪因次第增上次第增上無因無漏增上餘味相應一增上淨無漏第二第三第四禪增上淨無漏無色定一增上(味初禪竟)淨初禪彼淨初禪因次第增上無漏次第增上無因除自地[6]味餘一切味相應一增上淨無漏第二第三禪次第增上無因淨無漏第四禪上淨無漏無色定一增上味相應自地次第增上(無因淨竟)無漏初禪彼無漏初禪因次第增上一切味相應一增上淨初禪第二第三禪次第增上無因無漏第二第三禪次第增上淨第四禪淨無色定增上無漏第四禪無漏無色定因緣增上淨自地次第[7](無漏竟)乃至不用定亦如是味相應有想無想彼味相應有想無想因次第增上次第增上無因味相[8][9]次第增上淨不用處次第增上餘淨無漏下增上(味相應竟)淨有想無想彼淨有想無想因次第增上味相應下一增上[10]無漏識處不用處次第增上無因餘淨無漏增上味相應自地次第增上無因

[11]阿毘曇緣[12]跋渠第二竟(梵本一百八十四首盧[13]秦一千六百六十四言)[14]

阿毘曇[15]八犍度論卷[16]第二十六

作品集

註解


校注

[0890009] 八犍度論【大】〔-〕【聖】論【宋】【元】【宮】 [0890010] 中【大】之二【宋】【元】【宮】第七之二【明】 [0890011] 第一之二【大】之餘【宋】【元】【宮】第一之餘【明】【聖】 [0890012] 答曰【大】諸法思惟斷無色生彼思惟斷心俱耶答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0890013] 心【大】〔-〕【宋】【聖】 [0891001] 味【大】若味【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0891003] 耶【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0891004] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891005] 或【大】色【聖】 [0891006] 報【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891007] (阿毘言)三十一字【大】(過去得跋渠第一竟胡本四百七十九首盧)【宋】【元】【明】【宮】 [0891008] 梵【大】*胡【宮】【聖】* [0891009] (秦六言)九字【大】〔-〕【聖】 [0891010] (阿毘中)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891011] 中【大】〔-〕【聖】 [0891012] 八【大】入【元】【明】 [0892001] 耶【大】*〔-〕【宮】【聖】* [0892002] 淨【大】淨未【宋】【元】【宮】淨味【明】 [0892003] 應【大】應下【宋】【元】【明】【宮】 [0892004] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0892005] 耶【大】*也【聖】* [0892006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892007] 棄竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892008] 世【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】生【大】 [0893001] (若本漏)二十九字【大】〔-〕【聖】 [0893002] 現在前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893003] (若本禪)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893004] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893005] 護【大】或護【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893006] 味餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893007] 上【大】上無因【宋】【元】【明】【宮】 [0893008] 應【大】應下一【宋】【元】【明】【宮】 [0893009] (次第餘)十四字【大】〔-〕【宮】 [0893010] 無漏【大】無漏下【宋】【元】【明】【宮】 [0893011] 阿毘曇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893012] 跋渠第二竟【大】品第三十五竟【聖】 [0893013] 秦一千六百六十四言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一千六百六十四言【聖】 [0893014] 此下聖本有光明皇后願文 [0893015] 八犍度論【大】經【聖】論【宋】【元】【宮】 [0893016] 第二十六【大】第二十六定犍度第七之二【宋】【元】
[A1] 報何【CB】【麗-CB】何報【大】(cf. K24n0943_p0879a07)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】界【大】(cf. K24n0943_p0879a11)
[A3] 雙【CB】【麗-CB】【磧-CB】隻【大】(cf. K24n0943_p0879a20; Q23_p0383a22)

佳句

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