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阿毘曇八犍度論(卷20)


                  

阿毘曇八[9]犍度論卷第二十

[11]四大揵度[12]中見諦跋渠第三

見諦成就世尊弟子欲愛未盡諸色界繫身口戒律成就彼色何四大造生欲界有漏入初禪有漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造生欲界無漏入初禪無漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造生色界有漏入初禪有漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造生色界無漏入初禪無漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造世尊弟子生無色界諸無漏成就身口戒律彼色何四大造無色界沒生欲界最初得四大彼四大何四大因無色界沒生色界最初得四大彼四大何四大因色界沒生欲界最初得四大此四大何四大因生欲界色界化化作色界語彼色何四大造生色界欲界化化作欲界語彼色何四大造化當言四大非四大耶當言造色非造色耶當言有心無心耶當言用誰心語中陰當言四大非四大耶當言造色非造色當言有心無心當言用誰心語[13]久遠世名何法劫名何法心起住滅名何法頗法四緣生三緣生二緣生[14]一緣生云何法因相應云何法因不相應云何法因相應因不相應云何法非因相應亦非因不相應云何法共緣緣云何法不[15]共緣緣云何法共緣緣不共緣緣云何法[16]非共緣緣非不[17]共緣緣又世尊言彼內無色想觀外色云何內無色想外觀色[18]又世尊言有無色想云何有無色想諸有無色想彼一切色愛盡設色愛盡彼一切有色無想耶諸不有色無想一切色愛未盡耶設色愛未盡彼一切不有色無想[19]四識所止七識所止四識所止攝七識所止七識所止攝四識所止四識所止九眾生居四識所止攝九眾生居九眾生居攝四識所止七識所止九眾生居七識所止攝九眾生居九眾生居攝七識所止此章義願具演說

見諦成就世尊弟子欲愛未盡諸色界繫成就身口戒律彼色何四大造答曰色界繫也生欲界有漏入初禪有漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造答曰色界繫也生欲界無漏入初禪無漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造答曰欲界繫也生色界有漏入初禪有漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造答曰色界繫生色界無漏入初禪無漏入第二第三第四禪彼諸身口戒律彼色何四大造答曰色界繫世尊弟子生無色界諸無漏成就身口戒律彼色何四大造答曰或欲界繫或色界繫也無色界沒生欲界最初得四大彼四大何四大因答曰欲界繫也無色界沒生色界最初得四大彼四大何四大因答曰色界繫[1]色界沒生欲界最初得四大彼四大何四大因答曰欲界繫欲界生色界化化作色界語彼色何四大造答曰色界繫也色界生欲界化化作欲界語彼色何四大造答曰欲界[2]化當言四大非四大耶答曰化當言四大當言造色非造色耶答曰當言造色當言有心無心耶答曰無心當言用誰心語答曰化者心語中陰當言四大非四大耶答曰中陰當言四大當言造色非造[3]答曰當言造色當言有心無心耶答曰當言有心當言用誰心語答曰當言自用心語

世名何法答曰行數名劫名何法答曰月半月春夏歲數名心起住滅名何法答曰時節須臾數名頗法四緣生[4]答曰一切心心法三緣生耶答曰無想定滅盡定二緣生耶答曰除無想定滅盡定諸心不相應行色一緣生耶答曰不生云何法因相應答曰一切心心法云何法因不相應答曰無為心不相應行云何法因相應因不相應答曰彼心心法少因相應少因不相應云何法非因相應非不因相應答曰彼心心法少因不相應少因非不相應云何法共緣緣答曰諸意識身共相應心心法緣也云何法[5]不共緣緣答曰諸五識身共[6]相應色無為心不相應行緣云何法共緣緣不共緣緣答曰[7]諸五識身共相應意識身共相應心心法緣無為心不相應行緣云何法非共緣緣非不共緣緣答曰無為心不相應行

又世尊言彼內無色想外觀色云何內無色想外觀色答曰如此身當死已死當棄塚間已棄塚間當埋地已埋地當種種虫食已[8]種種虫食彼不觀此身但見彼種種虫如此身當死已死當棄塚間已棄塚間當積薪已積薪當火燒已火燒彼不觀此身但見火如此身雪聚凝[9]酥醍醐當置火上已置火上當融消已融消[10]彼不觀此身但見火如是內無色想外觀色又世尊言有無色想云何有無色想答曰如此身當死已死當棄塚間已棄塚間當埋地已埋地當種種虫食已種種虫食當處處散已處處散彼不觀此身亦不見彼種種虫如此身當死已死當棄塚間已棄塚間當積薪已積薪當火燒已火燒[11]當滅已滅彼不觀此身亦不見火如此身雪聚凝酥醍醐當置火上已置火上當融消已融消當滅已滅彼不觀此身亦不見火如是有無色想諸有色無想彼一切色愛盡耶答曰如是諸有色無想彼一切色愛盡頗色愛盡彼非有色無想耶答曰有色愛盡彼不入三昧諸不有色無想彼一切色愛未盡耶答曰如是諸色愛未盡彼一切不有色無想頗不有色無想彼非色愛不盡耶答曰有色愛盡彼不入三昧

四識所止七識所止四識所止攝七識所止耶答曰或四非七云何四非七答曰地獄色痛想行畜生餓鬼果實天色痛想行有想無想痛想行是謂四非七云何七非四答曰欲界天心迦夷天光音遍淨空處識處不用處心是謂七非四云何四七答曰人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨色痛想行空處識處不用處痛想行是謂四七云何非四非七答曰地獄心畜生餓鬼果實有想無想心是謂非四非七四識所止九眾生居四識所止攝九眾生居耶答曰或四非九云何四非九答曰地獄色痛想行畜生餓鬼無想[12]眾生不攝果實色痛想行是謂四非九云何九非四答曰人欲界天心迦夷天光音遍淨無想眾生無色界心是謂九非四云何四九答曰欲界天色痛想行迦夷天光音遍淨無想眾生色痛想行無色界痛想行是謂四九云何非四非九答曰地獄心畜生餓鬼無想眾生不攝果實心是謂非四非九七識所止九眾生居七識所止攝九眾生居九眾生居攝七識所止答曰九七非七九不攝何等答曰二處無想眾生有想無想天

見諦跋渠第[13]三竟([14]梵本一百六十九首盧[15]秦二千九十二言)

[16]阿毘曇四大犍度[17]中內造跋渠第[18]

內四大彼內四大幾緣緣內四大不內四大不內四大彼不內四大不內四大內四大幾緣緣因相應法彼因相應法幾緣緣因相應法因不相應法因不相應法彼因不相應法因不相應法因相應法幾緣緣共緣法彼共緣法幾緣緣共緣法無緣法無緣法彼無緣法無緣法共緣法幾緣緣色法彼色法幾緣緣色法[1]無色法無色法彼無色法無色法色法幾緣緣可見不可見有對無對亦如是有漏法彼有漏法幾緣緣有漏法無漏法無漏法彼無漏法無漏法有漏法幾緣緣有為法彼有為法幾緣緣有為法無為法無為法彼無為法無為法有為法幾緣緣所可纏自纏受地獄有彼得諸根四大彼根[2]四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼根四大幾緣緣所可纏自纏受畜生餓鬼人有彼得諸根四大彼根四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼諸根四大幾緣緣生欲界有漏入初禪有漏乃至入有想無想定彼根長益四大增益彼根彼四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼根[3]彼四大幾緣緣生欲界無漏入初禪無漏乃至入不用定彼諸根四大增益彼根四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼根四大幾緣緣生色界有漏入初禪有漏乃至入有想無想定彼根四大增益彼根四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼根四大幾緣緣生色界無漏入初禪無漏乃至入不用定彼根四大增益彼根四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼根四大幾緣緣內名何義不內名何義受為何義不受為何義[4]結為何義不結為何義見處為何義不見處為何義諸法內彼法內入攝耶設法內入攝彼法內耶諸法外彼法外入[5]設法外入攝彼法外耶二痛三痛二痛攝三痛三痛攝二痛二痛四痛五痛六痛十八痛三十六痛百八痛二痛攝百八痛百八痛攝二痛乃至三十六痛百八痛三十六痛攝百八痛百八痛攝三十六痛以無礙道趣須陀洹果[6]彼修道時幾意止現在前修[7]修未來幾意斷幾神足幾根[8]幾覺意幾道種幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧現在前修幾未來修[9]幾無礙道趣斯陀含阿那含果飛耳知他人心自識宿命徹視漏盡智證通修彼道時修幾意止現在前幾修未來幾意斷幾神足幾根力幾覺意幾道種幾禪[10]幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧現在前修幾修未來此章義願具演說

內四大彼內四大因增上內四大不內四大因增上不內四大彼不內四大因增上不內四大內四大因增上因相應法[11]因相應法因次第增上因相應法因不相應法因次第增上無緣因不相應法彼因不相應法因增上因不相應法因相應法因增上無次第共緣法彼共緣法因次第增上共緣法無緣法因次第增上無緣無緣法彼無緣法因增上無緣法共緣法因增上無次第色法彼色法因[12]增上色法無色法因增上無次第無色法彼無色法因次第增上無色法色法因增上[13]無緣無次第可見不可見有對無對亦如是有漏法彼有漏法因次第增上有漏法無漏法次第增上無因無漏法彼無漏法因(因此[14]也)次第(續得也)(由上有[15]此)增上([16]續也)無漏法有漏法次第增上無因有為法彼有為法因次第增上有為法無為法無無為法彼無為法無無為法有為法緣增上所可纏自纏受地獄有彼得諸根四大彼根彼四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上所可纏自纏受畜生餓鬼天人有彼得諸根四大彼根四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上生欲界有漏入初禪有漏乃至入有想無想定彼根長益四大增益彼根彼四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上生欲界無漏入初禪無漏[17]入乃至入不用定彼根長益四大增益彼根彼四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上生色界有漏入初禪有漏乃至入有想無想定彼根[18]長益四大增益彼根[19]彼四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上生色界無漏入初禪無漏乃至入不用定彼根長益四大增益彼根彼四大彼心心法一增上彼心心法彼根四大一增上

內為何法答曰自己數名不內名何義答曰自己不數名受為何義答曰有漏法數名不受為何義答曰無漏法數名結為何義答曰有漏法數名無結為何義答曰無漏法數名見處為何義答曰有漏法數名不見處為何義答曰無漏法數名諸法內彼法內入攝耶答曰或法內彼法非內入攝云何法內彼法非內入攝答曰如所說內痛內法法觀而處是謂[20]法內彼法非內入攝云何法內入攝彼法非內耶答曰如所說外身外心心觀而處是謂法內入攝彼法非內也云何法內彼法內入攝耶答曰如所說內身內心心觀而處是謂法內彼法內入攝云何法非內彼法非內入攝答曰如所說外痛外法法觀而處是謂法非內彼法非內入攝諸法外彼法外入攝耶答曰或法外彼法非外入攝云何法外彼法非外入攝答曰如所說外身外心心觀而處[1]謂法外彼法非外入攝云何法外入攝彼法非外耶答曰如所說內痛內法法觀而處是謂法外入攝彼法非外云何法外彼法外入攝耶答曰如所說外痛外法法觀而處是謂法外彼法外入攝也云何法非外彼法非外入攝答曰如所說內身內心心觀而處是謂法非外彼法非外入攝二痛三痛二痛攝三痛三痛攝二痛答曰隨種相攝二痛四痛五痛六痛二痛攝六痛[2]痛攝二痛答曰隨種相攝二痛十八痛二痛攝十八痛十八痛攝二痛答曰二攝十八非十八攝二不攝何等答曰苦根有漏樂根有對相[3]護根無漏痛[4]三十六痛百八痛亦如是乃至六痛十八痛[5]六攝十八十八攝六答曰六攝十八非十八攝六不攝何等答曰苦根有漏樂根有對相應護根無漏痛也三十六痛百八痛亦如是十八痛三十六痛[6]亦如是三十六痛百八痛三十六痛攝[7]百八百八[8]痛攝三十六痛答曰隨種相攝以無礙道趣須陀洹果證修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來六八道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智[9]無未來一三昧未來一(道迹竟)以無礙道趣斯陀含果證若倍欲盡越次取證修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來六八道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智無未來一三昧未來一若得須陀洹果以世俗道取斯陀含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來六[10]無道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來七無三昧未來三若得須陀洹果以無漏道取斯陀含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來六(無喜)八道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入二智(法二對四)未來七一三昧未來三(頻來竟)以無礙道取阿那含果證若欲愛盡越次取證修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來六八道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智未來無一三昧未來一若依初禪取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五七覺意未來七八道種未來八一禪未來一無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智[11]未來無一三昧未來一若依[12]初禪中間取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七七道種未來八無禪未來一無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智未來無一三昧未來一若依二禪取阿那含果修彼道時修一意止現在前(法[13]意止也)未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五七覺意未來七七道種未來八一禪未來二無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智未來無一三昧未來一若依三禪取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七七道種(無等志也)未來八一禪未來三[14](一三禪)無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智未來無一三昧未來一若依四禪取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七七道種未來八一禪未來四無等無無色定無解脫無八除入無十一切入無智未來無一三昧未來一(超越不還盡)若得斯陀含果以世俗道取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來六無道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來七(等智)無三昧未來三若得斯陀含果以無漏道取阿那含果修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來六八道種未來八無禪無等無無色定無解脫無八除入無十一切入二智未來七一三昧未來三(不還竟)以無礙道神足智證通若依初禪凡夫人修神足道修彼道時修一意止現在前(身止)未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來無無道種未來無一禪未來一無等未來四無無色定未來無無解脫未來二無八除入未來四無十一切入未來無一智未來一無三昧未來無([1]三向趣一)[2]若依初禪無垢人修神足道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來七無道種未來八一禪未來一無等未來四無無色定未來無無解脫未來二無八除入未來四[3](禪四枝)無十一切入未來無一智未來七無三昧未來三若依二禪凡夫人修神足道修彼道時修一意止現在前未來[4]四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來無無道種未來無[5]禪未來一無等未來四無無色定未來無無解脫未來二(第一第二)無八除入[6](八想四觀四色)未來四無十一切入未來無一智未來一無三昧未來無若依二禪無垢人修神足道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來七[7]道種未來八一禪未來二無等未來四無無色定未來無無解脫未來二無八除入未來四[8](四觀)無十一切入未來無一智未來七無三昧未來三若依三禪凡夫人修神足道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來無無道種未來無一禪未來一無等未來三(除[9]喜)無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來一(等智)無三昧未來無若依三禪無垢人修神足道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來七[10]無道種未來八一禪未來三無等未來三無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來七無三昧未來三若依四禪凡夫人修神足道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來無無道種未來無一禪未來一無等未來三無無色定未來無無解脫未來一無八除入未來四無十一切[11]入未來八一智未來一無三昧未來無若依四禪無垢人修神足道修彼道時[12]修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五無覺意未來七無道種未來八一禪未來四無等未來三無無色定未來無無解脫未來一(淨解脫也)無八除入未來四(四色)無十一切入未來八一智未來七無三昧未來三(神足竟)天耳知他人心自識宿命徹視亦如是以無礙道盡漏智證通若依未來有覺有觀三昧取阿羅漢修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七八道種未來八無禪未來四無等未來無無無色定未來三無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六([13]未對知四)一三昧未來三若依初禪取阿羅漢修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五七覺意未來七八道種未來八一禪未來四無等未來無無無色定未來三無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六一三昧未來三若依[14]禪中間取阿羅漢修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四[15]四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七七道種未來八無禪未來四無等未來無無無色定未來三無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六一三昧未來三[16](三過向一)若依二禪取阿羅漢道修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五七覺意未來七七道種未來八一禪未來四無等未來無無無色定未來三無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六一三昧未來三若依第三第四禪取阿羅漢修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七七道種未來八一禪未來四無等未來無[17]無色定未來三無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六一三昧未來三若依無色定取阿羅漢修彼道時修一意止現在前未來四四意斷未來四四神足未來四五根未來五五力未來五六覺意未來七四道種([1]除戒志)未來八無禪未來四無等未來無一無色定未來三[2]無解脫未來三無八除入無十一切入二智未來六一三昧未來三

[3]內造[4]品第[5]四竟([6]梵本[7]三百五十三首盧[8]秦四千五百二十三言)

[9]四大[10]犍度[11]第五竟(三日[12]誦)

阿毘曇八犍度論卷第二十

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註解


校注

[0862009] 犍【大】揵【宋】【元】 [0862010] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【宮】 [0862011] 四大【大】阿毘曇四大【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0862012] 中【大】之三【宋】【元】【宮】第五之三【明】〔-〕【聖乙】 [0862013] 久遠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0862014] 一緣生【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0862015] 共【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0862016] 非【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0862017] 共【大】〔-〕【聖乙】 [0862018] 又【大】入【元】【明】 [0862019] 耶【大】〔-〕【聖乙】 [0863001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0863002] 繫【大】繫也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0863003] 色【大】色也【宋】【元】【明】色耶【宮】 [0863004] 耶【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0863005] 不共【大】無【聖乙】 [0863006] 相應【大】相應意識身共相應【宋】【元】【明】【宮】 [0863007] 諸五識身共相應【大】〔-〕【聖】【聖乙】五識身共相應【宋】【元】【明】【宮】 [0863008] 種種虫【大】〔-〕【聖乙】 [0863009] 酥【大】下同蘇【宋】【元】【宮】下同 [0863010] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0863011] 當【大】*火當【宋】【元】【明】【宮】* [0863012] 眾生【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0863013] 三【大】二十五【聖】【聖乙】 [0863014] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 [0863015] 秦二千九十二言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0863016] 阿毘曇四大犍度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0863017] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0863018] 四【大】二十四【聖】【聖乙】 [0864001] 無【大】無無【宮】 [0864002] 四大【大】彼四大【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0864003] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0864004] 結【大】不結【聖乙】 [0864005] 攝【大】攝耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0864006] 彼修【大】修彼【聖】【聖乙】 [0864007] 修未來【大】*未來修【宋】【元】【明】【宮】* [0864008] 力【大】*幾力【宋】【元】【明】【宮】* [0864009] 幾【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0864010] 幾【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0864011] 因【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0864012] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0864013] 無緣無次第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0864014] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0864015] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0864016] 續【大】積【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0864017] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0864018] 長益【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0864019] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0864020] 法內【大】內法【宮】【聖乙】 [0865001] 謂【大】諸【聖乙】 [0865002] 痛【大】痛痛【聖乙】 [0865003] 應【大】痛【聖】【聖乙】 [0865004] 也【大】*耶【聖】【聖乙】* [0865005] 六【大】六痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0865006] 亦如是三十六痛百八痛三十六痛【大】十八痛攝三十六痛三十六痛攝十八痛答曰隨種相【聖】【聖乙】(十八痛攝三十六痛三十六痛攝十八痛答曰隨種相攝乃至百八痛)+亦【宋】【元】【明】【宮】 [0865007] 百八【大】百八痛【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖乙】 [0865008] 痛【大】痛亦如是三十六痛百八痛三十六痛攝百八百八痛【聖乙】 [0865009] 無未來【大】*未來無【宋】【元】【明】【宮】* [0865010] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0865011] 未來無【大】未來【聖】無未來【聖乙】 [0865012] 初【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0865013] 意【大】竟【聖】【聖乙】 [0865014] 一三禪【大】〔-〕【聖乙】三禪【宋】【元】【明】【宮】 [0866001] 三向趣一【大】若依初禪【宋】【元】【明】【宮】 [0866002] 若依初禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0866003] 禪四枝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0866004] 四【大】意【元】【明】 [0866005] 禪【大】切【聖乙】 [0866006] 八想四觀四色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0866007] 道【大】種【聖】【聖乙】 [0866008] 四觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0866009] 喜【大】竟【聖】【聖乙】 [0866010] 無【大】八【聖】【聖乙】 [0866011] 入【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0866012] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0866013] 未對知四【大】未知智對四也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0866014] 禪【大】初禪【宋】【元】【明】【宮】 [0866015] 四【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0866016] 三過向一【大】三向趣一【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】【聖乙】 [0866017] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0867001] 除戒志【大】除志戒也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0867002] 無【大】一【聖乙】 [0867003] 內造【大】阿毘曇內造【聖】【聖乙】 [0867004] 品【大】跋渠【宋】【元】【明】【宮】 [0867005] 四【大】二十六【聖】【聖乙】 [0867006] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 [0867007] 三百五十三【大】二百一十【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】二百二十【宮】 [0867008] 秦四千五百二十三言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】秦千言【聖】【聖乙】 [0867009] (四大誦)十字【大】〔-〕【明】【聖】【聖乙】 [0867010] 犍【大】揵【宋】【元】【宮】 [0867011] 第五竟(三日誦)【大】之三【宋】【元】【宮】 [0867012] 此下聖本有光明皇后願文

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