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阿毘曇八犍度論(卷17)


                  

[12]阿毘曇八[13]揵度論卷第十七

[16][17]犍度[18]中有教無教跋渠第四

有教及無教  諸行彼果[19]
或有漏學者  思惟戒在後

若成就身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就善不善隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就過去身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就過去善不善隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就未來身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就未來善不善隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就現在身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶若成就現在善不善隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶設成就無教彼成就教耶口教亦如是諸行欲界繫彼行欲界繫果耶設行欲界繫果彼行欲界繫耶諸行色界繫彼行色界繫果耶設行色界繫果彼行色界繫耶諸行無色界繫[1]彼行無色界[2]繫耶設行無色界繫果彼行無色界繫耶諸無漏行彼行無漏果耶設行無漏果彼行無漏耶諸行[3]不欲界彼行[4]不欲界果耶設行非欲界果彼行非欲界耶諸行非色界彼行非色界果耶設行非色界果彼行非色界耶諸行非無色界彼行非無色界果耶設行非無色界果彼行非無色界耶[5]諸行非無漏彼行非無漏果耶設行非無漏果彼行非無漏耶頗有漏行有漏果耶有漏行無漏果耶有漏行有漏無漏果耶頗無漏行無漏果耶無漏行有漏果耶無漏行有漏無漏果耶頗有漏無漏行有漏無漏果耶有漏無漏行有漏果耶有漏無漏行無漏果耶頗學行學果耶學行無學果耶學行非學非無學果耶頗無學行無學果耶無學行學果耶無學行非學非無學果耶頗非學非無學行非學非無學果耶非學非無學行學果耶非學非無學行無學果耶又世尊言不修身不修戒不修心不修智慧云何不修身不修戒不修心不修智慧若不修身彼不修戒不修心不修[6]智慧耶設不修慧彼不修身耶若不修戒彼不修心不修[7]設不修慧彼不修戒耶若不修心彼不修智慧耶設不修智慧彼不修心耶又世尊言修身修戒修心修慧云何修身修戒修心修慧若修身彼修戒修心修慧耶設修慧彼修身耶若修戒彼修心修慧耶設修慧彼修戒耶若修心彼修慧設修慧彼修心耶頗成就過去戒非未來現在此種耶及未來非現在及現在非未來及未來現在此種[8]頗成就未來戒非過去現在此種及過去非現在及現在非過去及過去現在此種耶頗成就現在戒非過去未來此種及過去非未來及未來非過去及過去未來此種耶此章義願具演說

若成就身教彼成就無教耶答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界非律儀亦不不處律儀身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教是謂教非無教云何無教非教答曰無垢人處母胎[9]卵膜漸厚若生欲界處律儀不得戒律儀身無教本有教便失彼得無教若生色界身無教若無垢人生無色界是謂無教非教云何教無教[10]答曰生欲界處律儀不得戒律儀身有教彼得無教本有教不失彼得無教處戒律儀[11]不處戒律儀處[12]亦不律儀亦不不律儀處身有教彼得無教本有教不失彼得無教若生色界身有教是謂教無教云何非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不律儀亦不不律儀處身無教本有教便失彼不得無教凡夫人生無色界是謂非教無教也若成就善身教彼成就無教耶答曰或教非無教也云何教非無教答曰生欲界不律儀處善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教不律儀亦不不律儀處善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教是謂教非無教云何無教非教答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界律儀處不得戒律儀善身無教本有教便失彼得無教若生色界善身無教無垢人生無色界是謂無教非教也云何教無教答曰生欲界律儀處不得戒律儀身有教彼得無教本有教不失彼得無教戒律儀處不律儀處[13]不律儀亦不不律[14]善身有教彼得無教本有教不失[15]彼得無教若生色界善身有教是謂教無教云何非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不律儀處善身無教本有教便失彼不得無教不律儀亦不不律儀處善身無教本有教便失彼不得無教若凡夫人生無色界是謂非教無[16]若成就不善身教彼成就無教耶答曰[17]如是若成就無教彼成就教也頗成就教非無教[18]答曰[19]生欲界律儀處不善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教不律儀亦不不律儀處不善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教[20]若成就隱沒無記身教彼成就無教耶答曰無有成就無教頗成就教耶答曰生色界隱沒無記身教[21]若成就不隱沒無記身教彼成就無教耶答曰無有成就無教頗成就教[22]答曰生欲界若生色界不隱沒無記身有教也(不定教竟)若成就過去身教彼成就無教耶答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界不律[23]儀亦不不律儀處本身有教不失彼不得無教是謂教非無教云何無教非教答曰無垢人處母胎膜漸厚若生欲界律儀處不得戒律儀本身無教有教便失若生色界本身無教若學生無色界是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處不得戒律儀本身有教不失彼得無教戒律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處本身有教不失彼得無教若生色界本身有教不失是謂教無教云何非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不[1]得律儀亦不不律儀處本身無教設有教便[2]阿羅漢凡夫人生無色界是謂非教無教若成就過去善身教彼成就無教耶答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界不律儀處本善身有教不失彼不得無教不律儀亦不不律儀處本善身有教不失彼不得無教是謂教非無教云何無教非教答曰無垢人處母胎[3]卵膜漸厚若生欲界律儀處不得戒律儀本善身無教有教便[4]若生色界本善身無教若學生無色界是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處不得戒律儀本善身有教不失彼得無[5]律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處本善身有教不失彼得無教若生色界本善身有教不失是謂教無教云何非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不律儀處善身本無教有教便[6][7]律儀[8]處亦不不律儀處本善身無教有教便[9]阿羅漢凡夫人生無色界是謂非教無教若成就過去不善身教彼成就無教耶答曰[10]如是若成就無教彼成就教也頗成就教非無教[11]答曰生欲界律儀處本不善身有教不失彼不得無教不律儀亦不不律儀處本不善身有教不失彼不得無教[12]若成就過去隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶答曰無有成就教[13]非無教(過去竟)若成就未來身教彼成就無教耶答曰無有成就教也頗成就無[14]答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界得色界善心若生色界無垢人生無色界也若成就未來善身教彼成就無教耶答曰無有成就教頗成就無教耶答曰有無垢人處母胎膜漸厚若生欲界得色界善心生色界無垢人生無色界[15]若成就未來不善隱沒無記不隱沒無記身教彼成就無教耶答曰無有成就教非無教(未來竟)若成就現在身教彼成就無教耶答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界律儀處不得戒律儀身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教不律儀亦不不律儀處身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教若生色界身有教是謂教非無教云何無教非教答曰生欲界[16]戒律儀處不得戒[17]律入定不入定身無教本有教便失彼得無教戒律[A1]處不[18]律亦不不律處身無教本有教便失彼得無教若生色界入定是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律處不得戒律身有教彼得無教本有教不失彼得無教戒律[19]處不[20]律亦不不律處身有教彼得無教本有教不失彼得無教是謂教無教云何非教無教答曰[21]凡夫人處母胎卵膜漸厚[22]若生欲界律處不得戒律不入定身無教本有教便失彼不得無教不律亦不不律處身無教本有教便失彼不得無教若生色界不入定身無教生無色界是謂非教無教若成就現在善身教彼成就無[23]答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界律處不得戒律善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教不律處不律亦不不律處善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教若生色界善身有教是謂教非無教云何無教非教答曰生欲界[24]律處不得戒律入定不入定善身無教本有教便失彼得無教戒律處不[25]律亦不不[26]律處善身無教本有教便失彼得無教若生色界入定是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律處不得戒律善身有教彼得無教本有教不失彼得無教戒律處不律處不律亦不不律處善身有教彼得無教本有教不失彼得無教是謂教無教云何非教無教[27]處母胎卵膜漸厚若生欲界律處不得戒律不入定善身無教本有教便失彼不得無教不律處不律亦不不律處善身無教本有教便失彼不得無教若生色界不入定善身無教生無色界是謂非教無教若成就現在不善身教彼成就無教耶答曰或教非無教云何教非無教答曰生欲界戒律處不善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教不律亦不不律處不善身有教彼不得無教本有教不失彼不得無教是謂教非無教云何無教非教答曰生欲界戒律處不善身無教本有教便失彼得無教不律處不律亦不不律處不善身無教本有教便失彼得無教是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律處不善身有教彼得無教[1]本有教不失彼得無教不律處不律亦不不律處不善身有教彼得無教本有教不失彼得無教是謂教無教云何非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚[2]生欲界律處不善身無教本有教便失彼不得無教不律亦不不律處不善身無教本有教便失彼不得無教若生色無色界是謂非教無教若成就現在隱沒無記身教彼成就無教耶答曰無有成就無教頗成就教耶答曰生色界隱沒無記身有教也若成就現在不隱沒無記身教彼成就無教耶答曰[3]有成就無教頗成就教耶答曰生欲界若生色界不隱沒無記身有教[4](現在竟)口教亦如是

諸行欲界彼行欲界果耶答曰如是諸行欲界彼行欲界果頗行欲界果彼行非欲界耶答曰如色界道欲界化化作欲界語也諸行色界彼行色界果耶答曰如是諸行色界果彼行色界頗行色界彼行非色界果耶答曰如色界道欲界化化作欲界語如色界道斷結趣證也諸行無色界彼行無色界果耶答曰如是諸行無色界果彼行無色界[5]頗行無色界彼行非無色界果耶答曰如無色界道斷結趣證也諸行無漏彼行無漏果耶答曰如是諸行無漏彼行無漏果也頗行無漏果彼行非無漏耶答曰如色無色界道斷結趣證也諸行非欲界彼行非欲界果耶答曰如是諸行非欲界果彼行非欲界頗行非欲界彼行非不欲界果耶答曰如色界道欲界化化作欲界語諸行非色界彼行非色界果耶答曰如是諸行非色界彼行非色界果頗行非色界果彼行非不色界耶答曰如色界道欲界化化作欲界語如色界道斷結趣證也諸行非無色界彼行非無色界果耶答曰如是諸行非無色界彼行非無色界[6]頗行非無色界果彼行非不無色界耶答曰如無色界道斷結趣證也諸行非無漏彼行非無漏果耶答曰如是諸行非無漏果彼行非無漏頗行非無漏彼行非不無漏果耶答曰如色無色界道斷結趣證頗有漏行有漏果耶答曰所謂依果報果頗有漏行無漏果耶答曰解脫果頗有漏行有漏無漏果耶答曰[7]謂依果報果解脫果[8](有漏竟)頗無漏行無漏果耶答曰[9]所依果解脫果頗無漏行有漏果耶答曰頗無漏行有漏無漏果耶答曰頗有[10]漏行有漏無漏果耶答曰頗有漏無漏行有漏果耶答曰頗有漏無漏行無漏果耶答曰解脫果[11](有漏無漏竟)頗學行學果耶答曰所依果頗學行無學[12]答曰所依果頗學行非學非無學果耶答曰解脫果[13](學竟)頗無學行無學果耶答曰所依果頗無學行學果耶答曰頗無學行非學非無學果耶答曰解脫果[14](無學竟)頗非學非無學行非學非無學果耶答曰所依果報果解脫果頗非學非無學行學果耶答曰無也頗非學非無學行無學果耶答曰[15]

又世尊言不修身不修戒不修心不修慧云何不修身答曰身欲未盡貪未盡念未盡渴未盡復次以無礙道盡色愛彼道不修不猗如是不修身不修戒亦如是云何不修心答曰心欲未盡貪未盡念未盡[16]未盡復次以無礙道盡無色愛彼道不修不猗如是不修心不修慧亦如是若不修身彼不修[17]答曰如是設不修戒彼不修身耶答曰如是若不修身彼不修心耶答曰如是若不修身彼不修心頗不修心非不修[18]答曰色愛盡上愛未盡若不修身彼不修[19]答曰如是若不修身彼不修慧頗不修慧非不修身答曰色愛盡上愛未盡若不修戒彼不修心耶答曰如是若不修戒彼不修心頗不修心非不修戒耶答曰色愛盡上愛未盡若不修戒彼不修慧答曰如是若不修戒彼不修慧頗不修慧非不修戒答曰色愛盡上愛未盡若不修心彼不修慧耶答曰如是設不修慧彼不修[20]答曰如是

又世尊言修身修戒修心修慧云何修身答曰身愛盡貪盡念盡渴盡復次以無礙道盡色愛彼道修猗如是修身[21]戒亦如是云何修心答曰心愛盡貪盡念盡渴盡復次以無礙道盡無色愛彼道修猗如是修心修慧亦如是若修身彼修戒耶答曰如是設修戒彼修身耶答曰如是若修身彼修心耶答曰如是若修心彼修身[1]頗修身不修心耶答曰色愛盡上愛未盡若修身彼修慧耶答曰如是若修慧彼修身[2]頗修身不修慧答曰色愛盡上愛未盡若修戒彼修心耶答曰如是若修心彼修戒[3]頗修戒不修心耶答曰色愛盡上愛未盡若修戒彼修慧耶答曰如是若修慧彼修戒頗修戒不修慧答曰色愛盡上愛未盡若修心彼修慧耶答曰如是設修慧彼修心耶答曰如是

頗成就過去戒非未來現在此種耶答曰教戒盡不失此種不現在前及未來非現在此種耶答曰道共定共戒盡不失此種不現在前及現在非未來此種耶答曰教戒已盡不失此種現在前及未來現在此種耶答曰道共定共戒盡不失此種[4]現在前[5](過去竟)頗成就未來戒非過去現在此[6]種耶答曰阿羅漢生無色界及過去非現在此種答曰道共定共戒盡不失此種不現在前及現在非過去此種耶答曰最初得無漏[7]及過去現在此種耶答曰道共定共戒盡不失此種現在前[8](未來竟)頗成就現在戒非過去未來此種耶答曰最初得戒律[9]及過去非未來此種耶答曰教戒盡不失此種現在前及未來非過去此種答曰最初得無漏律[10]及過去未來此種耶答曰道共定共戒盡不失此種現在前

[11]阿毘曇有教無教跋渠第[12]四竟([13]梵本三百七十三首盧[14]秦四千九百五十四言)

[15]阿毘曇行揵度自行跋渠第五

云何自行以何等故自行所可用行自行彼行當言過去耶未來現在耶所可用行自行彼行成就耶設行成就彼行自行耶所可用行非自行彼行不成就耶設行不成就彼行不自行耶所可用行自行彼行必受報耶設行必受報彼行自行耶所可用行非自行彼行必不受報耶設行必不受報彼行非自行耶所可用行成就彼行必受報耶設行必[16]受報彼行成就耶所可用行不成就彼行必不受報耶設行必不受報彼行不成[17]如有須陀洹不善行苦痛報未熟彼以何故障地獄道畜生[18]餓鬼又世尊言是謂世尊弟子盡地獄盡畜生盡餓鬼不墮惡道須陀洹有此智悟我盡地獄盡畜生盡餓鬼盡不墮惡道為不自悟云何學謀害一切學謀害果耶云何住壽行云何捨壽行云何心亂以何等纏相應法盡不善[19]云何佛語當言善耶無記耶佛語名何等法契經[20]因緣[21]本末譬喻方廣未曾有法義名何法印名何法數名何法算名何法書名何法頌名何法種種[22]伎藝名何法若學戒成就彼成就非學非無學戒耶設成就非學非無學戒彼成就學戒耶若成就無學戒彼成就非學非無學戒耶設成就非學非無學戒彼成就無學戒耶此章義願具演說

云何自行答曰若行報是謂今得此有彼行生受報是謂自行以何等自行答曰此行自果自依自報復次此行受報時此意受報非餘以是故自行所可用行自行此行當言過去耶[23]未來現在耶答曰彼行過去[24]所可用行自行彼行成就耶答曰或行自行此行非成就云何行自行彼行不成就耶答曰行報於今得有彼行生受報[25]彼行失是謂行自行彼行不成就云何行成就此行非自行答曰行報不於今得有此行生不受報彼行不失是謂行成就此行非自行云何行自行彼行成就答曰行報於今得有彼行生受報彼行不失是謂行自行彼行成就云何行非自行彼行不成就耶答曰行報不於今得有彼行生不受報彼行失是謂行非自行彼行不成就非亦如是所可用行自行彼行必受報耶答曰或行自行彼行必不受報云何行自行彼行必不受報答曰行報於今得有彼行生受報彼行後報是謂行自行彼行必不受報云何行必受報彼行非自行答曰行報不於今得有彼行生不受報彼行報未熟是謂行必受報彼行非自行云何行自行彼行必受報答曰行報於今得有彼行生受報彼行非後報是謂行自行彼行必受報云何行非自行彼行必不受報答曰行報不於今得有彼行生不受報彼行報熟是謂行非自行彼行必不受報非亦如是所可用行成就彼行必受報耶答曰或行成就彼行必不受報云何行成就彼行必不受報答曰諸行過去不善設善有漏報熟彼行不[1]諸行未來不善設善有漏得必不生若無記無漏行成就是謂行成就彼行必不受報云何行必受報彼行不成就答曰諸行過去不善設善有漏報不熟彼行失諸行未來不善設善有漏不得必生是謂行必受報彼行不成就云何行成就彼行必受報答曰諸行過去不善設善有漏報不熟彼行不失諸行未來不善設善有漏得必生諸行現在不善設善有漏是謂行成就彼行必受報云何行不成就彼行必不受報答曰諸行過去不善設善有漏報熟彼行失諸行未來不善設善有漏不得必不生若無記無漏行不成就是謂行不成就彼行必不受報非亦如是

若有須陀洹不善行苦痛報未熟彼以何故障地獄道畜生餓鬼答曰二結種縛繫必墮地獄畜生餓鬼見諦斷結種思惟斷結種彼須陀洹見諦斷結盡思惟斷不盡彼參差具不往地獄畜生餓鬼譬如車二輪不壞能有所至一輪壞[2]不有所至如是二結種縛繫往地獄畜生餓鬼見諦斷思惟斷結種彼須陀洹見諦斷結盡思惟斷結不盡彼參差具不往墮地獄畜生餓鬼譬如[3]鷹鳥二翅不壞能飛至空一翅壞不能至空如是二結種縛[4]繫往墮地獄畜生餓鬼國中彼須陀洹見諦斷結盡思惟斷結不盡彼參差具不往地獄畜生餓鬼也又世尊言是謂世尊弟子地獄盡畜生餓鬼[5]盡不墮惡道須陀洹有此智悟我地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡道為不自悟耶答曰不自悟云何得知答曰[6]往信世尊如世尊言諸自省察四法彼慇懃自進我地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡道復次須陀洹[7]有四法智苦智習智盡智道智須陀洹無盡智無生智[8]

云何學謀害答曰如學欲未盡被他捶打若手石刀杖彼痛所逼發心使彼酷痛使彼婦無子如是學謀害如學婬盡為彼捶打若手石刀杖彼痛所逼從無欲退[9]退便發心言使彼酷痛使彼婦無子如是學謀害一切學所謀害果耶答曰不也諸眾生有大[10]力所作行彼則不果也云何住壽行答曰如阿羅漢以衣鉢戶[11]鑰履屣鍼[12]筒及餘什具施僧若人便發心言我緣是報使增益壽作是願已入頂四禪彼所緣報則成壽報如是住壽云何捨壽答曰如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧若人便發心言我所得壽報即成施報作是願已入頂四禪彼壽報即成施報如是捨壽云何心亂答曰以四事心亂非人形[13]狂象形馬形羠形[14]𤛆牛形[15]已怖懅心亂若非人瞋捶打[16]肢節彼得酷痛心亂或諸大錯心亂本行報對心亂以何等纏相應法盡不善耶答曰無慚無愧佛語云何答曰如來語[17](一)所說[18](二)𣋹[19](博計反)訶羅([20]三)[21](四)(蘇[22][23]反)耆羅[24](五)尼留諦(六)語句(七)語聲(八)口行(九)口教(十)(天竺十種皆語[25]也)是謂佛語佛語當言善耶無記耶答曰佛語或善或無記云何善答曰善心如來語所說如上十事是謂善云何無記答曰無記心如來語所說如上十事是謂無記佛語名何等法答曰名身句身語身次第住契經[26](一)(二)(三)(四)因緣(五)(六)本末(七)譬喻(八)(九)方廣(十)未曾有(十一)法義([27]十二)(十二部經)名何等法答曰名身句身語身次第住[28]印名何法答曰巧所造身行彼所剋智數名何法答曰巧所造口行彼所剋智算名何法答曰巧所造意行彼所剋智書名何法答曰巧所造身行彼所剋智頌名何法答曰巧所造口行彼所剋智種種剋行名何法答曰慧為首方便所[29]彼彼所剋諸智也

若學成就戒彼成就非學非無學戒耶答曰或學成就戒非非學非無學戒云何學成就戒非非學非無學戒答曰學生無色界是謂學成就戒非非學非無學戒云何成就非學非無學戒非學耶答曰阿羅漢凡夫人生欲色界是謂非學非無學成就戒非學云何學成就戒非學非無學耶答曰學生欲色界是謂學成就戒非學非無學云何非學成就戒非非學非無學答曰阿羅漢凡夫人生無色界是謂非學成就戒非非學非無學若成就無學戒彼成就非學非無學戒耶答曰或無學成就戒非非學非無學云何無學成就戒非非學非無學耶答曰阿羅漢生無色界是謂成就無學戒非非學非無學云何成就非學非無學戒非無[30]答曰學凡夫人生欲色界是謂成就非學非無學戒非無學云何成就無學戒非學非無學耶答曰阿羅漢生欲色界是謂成就無學戒非學非無學云何非無學成就戒非非學非無學答曰學凡夫人生無色界是謂非成就無學戒非非學非無學[31]

[32]自行[33]八渠第[1]五竟([2]梵本一百八十五首盧[3]秦二千三百七十八言)

[4]行揵度[5]第四竟

阿毘曇[6][7]揵度論卷第十七

作品集

註解


校注

[0848012] 阿毘曇八揵度論【大】〔-〕【聖乙】 [0848013] 揵【大】犍【明】 [0848014] 迦旃延子造【大】〔-〕【聖乙】 [0848015] (符秦譯)十五字【大】〔-〕【聖乙】 [0848016] 行【大】阿毗曇行【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0848017] 犍【大】揵【宋】【元】【宮】 [0848018] 中【大】之三【宋】【元】【宮】第四之三【明】〔-〕【聖乙】 [0848019] 實【大】寶【宋】【元】【宮】 [0849001] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0849002] 繫【大】繫果【宋】【元】【明】【宮】 [0849003] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0849004] 不【大】非【明】 [0849005] 諸【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0849006] 智【大】〔-〕【聖乙】 [0849007] 慧【大】*慧耶【宋】【元】【明】【宮】* [0849008] 耶【大】*〔-〕【聖乙】* [0849009] 卵【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0849010] 答【大】若【聖乙】 [0849011] 不處戒【大】處戒不【宋】【元】【明】【宮】 [0849012] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0849013] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】 [0849014] 儀【大】儀處【宋】【元】【明】【宮】 [0849015] 彼得【大】得彼【聖乙】 [0849016] 教【大】教也【聖乙】 [0849017] (如是就)十五字【大】或教非無教云何【宋】【元】【明】 [0849018] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0849019] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0849020] 也【大】是謂教非無教也云何無教非教答曰生欲界律儀處不善身無教彼得無教本有教便失彼得無教不律儀亦不不律儀處不善身無教彼得無教本有教便失彼得無教是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處不律儀處不律儀不不律儀處不善身有教彼得無教本有教不失彼得無教是謂教無教云何非教非無教答曰處母胎卵膜漸厚生欲界律儀處不律儀不不律儀處不善身無教彼不得無教本有教便失彼不得無教若生色無色界是謂非教非無教百八十三字【宋】【元】【明】【宮】 [0849021] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖乙】 [0849022] 耶【大】教【元】 [0849023] 儀【大】儀處【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0850001] 得【大】〔-〕【聖乙】 [0850002] 失【大】失彼不得無教【宋】【元】【明】【宮】 [0850003] 卵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0850004] 失【大】失彼得無教【宋】【元】【明】【宮】 [0850005] 教【大】教戒【宋】【元】【明】【宮】 [0850006] 不失【大】失不【聖乙】失【宋】【元】【明】【宮】 [0850007] 失【大】失彼不得無教不【宋】【元】【明】【宮】 [0850008] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0850009] 失【大】失彼不得無教【宋】【元】【明】【宮】 [0850010] (如是就)十五字【大】或教非無教云何【宋】【元】【明】 [0850011] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】也【聖乙】 [0850012] 也【大】是謂教非無教云何無教非教答曰生欲界律儀處本不善身無教設有教便失彼得無教不律儀亦不不律儀處本不善身無教設有教便失彼得無教是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處本不善身有教彼得無教不律儀處不律儀亦不不律儀處本不善身無教不失彼得無教是謂教無教云何非教非無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界律儀處本不善身無教彼不得無教非律儀亦非不律儀處本不善身無教本有教便失彼不得無教若生色無色界是謂非教非無教【宋】【元】【明】【宮】 [0850013] 非【大】*〔-〕【聖乙】* [0850014] 教【大】教耶【宋】【元】【明】【宮】 [0850015] 也【大】〔-〕【聖乙】 [0850016] 戒【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0850017] 律【大】*律儀【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0850018] 律【大】律處儀不律儀【宋】【元】【明】律處不律【宮】 [0850019] 處【大】處不戒律處【宋】【元】【明】【宮】 [0850020] 律【大】戒律處【聖乙】 [0850021] 凡夫人【大】〔-〕【聖乙】 [0850022] 若【大】凡夫人若【聖乙】 [0850023] 教【大】教耶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0850024] 律【大】律儀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0850025] 律【大】戒律處不戒律【宋】【元】【明】【宮】律處不戒律【聖乙】 [0850026] 律【大】戒律【宋】【元】【明】【宮】 [0850027] 曰【大】曰凡夫人【宋】【元】【明】【宮】 [0851001] 本【大】本身【宋】【元】【明】【聖乙】 [0851002] 生【大】失【聖乙】 [0851003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0851004] 現在竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851005] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851006] 果【大】果也【宋】【元】【明】【宮】也【聖乙】 [0851007] 謂【大】〔-〕【聖乙】 [0851008] 有漏竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851009] 所【大】*所謂【宋】【元】【明】【宮】* [0851010] 漏【大】漏無漏【宋】【元】【明】【宮】 [0851011] 有漏無漏竟【大】有漏旡漏竟【麗-CB】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851012] 果【大】果耶【宋】【元】【明】【宮】 [0851013] 學竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851014] 無學竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851015] 無【大】無也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0851016] 未【大】志【聖乙】 [0851017] 戒【大】*戒耶【宋】【元】【明】【宮】* [0851018] 身【大】*身耶【宋】【元】【明】【宮】* [0851019] 慧【大】*慧耶【宋】【元】【明】【宮】* [0851020] 心【大】心耶【宋】【元】【明】【宮】 [0851021] 戒【大】修戒【宋】【元】【明】【宮】 [0852001] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852002] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852003] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852004] 現【大】不現【宋】【元】【明】 [0852005] 過去竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852006] 種【大】*種耶【宋】【元】【明】【宮】* [0852007] 律【大】戒律【宋】【元】【明】【宮】 [0852008] 未來竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852009] 儀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852010] 儀【大】〔-〕【聖乙】 [0852011] 阿毘曇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852012] 四【大】二十一【聖乙】 [0852013] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0852014] 秦四千九百五十四言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852015] 阿毘曇行揵度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852016] 受【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0852017] 就如【大】就耶如是【宋】【元】【明】【宮】 [0852018] 餓鬼【大】餓鬼耶【宋】【元】【明】【宮】 [0852019] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0852020] 詩【大】授【明】 [0852021] 歎【大】報【宋】【元】【宮】 [0852022] 伎【大】技【明】 [0852023] 未來【大】未來耶【宋】【元】【明】【宮】 [0852024] 世【大】也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0852025] 彼行【大】行彼【聖乙】 [0853001] 失【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】行【大】 [0853002] 不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0853003] 鷹【大】鸞【聖乙】 [0853004] 繫【大】〔-〕【聖乙】 [0853005] 盡【大】〔-〕【聖乙】 [0853006] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0853007] 有四法【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0853008] 也【大】*耶【聖乙】* [0853009] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853010] 力【大】刀【聖乙】 [0853011] 鑰【大】*籥【宮】* [0853012] 筒【大】*筩【宋】【元】【明】【宮】* [0853013] 狂【大】往【聖乙】 [0853014] 𤛆【大】𤚐【宋】【元】【明】【宮】 [0853015] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0853016] 肢【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0853017] 一【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0853018] 二【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0853019] 博計反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853020] 三【大】三善逼反【宋】【宮】三菩逼反【元】三菩逼切【明】三善遍反【聖乙】 [0853021] 沙【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0853022] 詐【大】作【宮】 [0853023] 反【大】切【明】 [0853024] 五【大】〔-〕【聖乙】以下細註記數六乃至九聖乙本無 [0853025] 也【大】〔-〕【聖乙】 [0853026] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】以下細註記數二乃至十一宋元明宮聖乙五本無 [0853027] 十二【大】〔-〕【明】 [0853028] 印【大】即【明】 [0853029] 擾【大】授【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853030] 學【大】學耶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853031] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853032] 自行【大】阿毘曇自行【聖乙】 [0853033] 八【大】跋【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0854001] 五【大】二【宮】二十二【聖乙】 [0854002] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0854003] 秦二千三百七十八言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0854004] 行揵度第四竟【大】〔-〕【明】 [0854005] 第四竟【大】之三【宋】【元】【宮】 [0854006] 八揵度論【大】〔-〕【宋】【元】【宮】經【聖乙】 [0854007] 揵【大】犍【明】
[A1] 處【CB】𠁅【麗-CB】儀【大】(cf. K24n0943_p0816a04)

佳句

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