請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

阿毘曇八犍度論(卷15)


                  

阿毘曇[15]八犍度論卷第十五

[16]行犍度[17]第四

[18]惡行跋渠第一

[19]惡行邪語  眾生及命  身無有教
自行在後

[20]此章義願具演說

三惡行三不善根三惡行攝三不善根三不善根攝三惡行耶三妙行三善根三妙行攝三善根三善根攝三妙行耶三惡行十不善行迹三惡行攝十不善行迹十不善行迹攝三惡行耶三妙行十善行迹三妙行攝十善行迹十善行迹攝三妙行[21]三行十行迹三行攝十行迹十行迹攝三行[22]三行[23]黑有黑報白有白報白黑白黑報不黑不白無[24]行報行盡三行攝四行四行攝三行耶復次三行現法報生報後報樂報苦報不苦不樂報過去未來現在不善無記欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前[25]四行黑有黑報白有白報黑白黑白報不黑不白無[26]行報[27]行盡三行現法報生報後報樂報苦報不苦不樂報過去未來現在不善無記欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷四行攝三行三行攝四行耶三行現法報生報後報復次三行樂報苦報不苦不樂報過去未來現在不善無記欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前耶三行樂報苦報不苦不樂報復次三行過去未來現在不善無記欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前耶三行過去未來現在復次三行善不善無記欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前耶三行善不善無記復次三行欲界繫色無色界繫無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前[28]三行欲界繫色無色界繫復次三行學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前三行學無學非學非無學復次三行見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前耶頗行受報身痛受報非心耶頗行受報心痛受報非身耶頗行受報身心痛受報[29]頗行受報身心痛不受報而受報耶三障行障垢障報障彼云何行障云何垢障云何報障此三惡行何者最大此三妙行何者最大果此章義願具演說

三惡行三不善根三惡行攝三不善根耶答曰或惡行非不善根云何惡行非不善根答曰身口惡行邪見不善思是謂惡行非不善根云何不善根非惡行答曰癡不善根是謂不善根非惡行云何惡行不善根答曰貪瞋恚不善根是謂惡行不善根云何非惡行非不善根答曰除上爾所事三妙行三善根三妙行攝三善根耶答曰或妙行非善根云何妙行非善根答曰身口妙行善思是謂妙行非善根云何善根非妙行答曰等見不攝無癡善根是謂善根非妙行云何妙行善根答曰不貪不瞋[1]恚善根等見是謂妙行善根云何非妙行[2]非善根答曰除上爾所事三惡行十不善行迹三惡行攝十不善行迹十不善行迹攝三惡行答曰三攝十非十攝三不攝何等答曰除行迹攝身口惡行諸餘身口惡行及不善思三妙行十善行迹三妙行攝十善行迹十善行迹攝三妙行答曰三攝十非十攝三不攝何等答曰除行迹攝身口妙行諸餘身口妙行及善思[3]十行迹三行攝十行[4]答曰或行非行迹云何行非行迹答曰除行迹攝身口行諸餘身口行意思是謂行非行迹云何行迹非行答曰後三行迹是謂行迹非行云何行行迹答曰七行迹是謂行行迹云何非行非行迹答曰除上爾所事三行[5]黑有黑報白有白報黑白黑白報不黑不白無報行行盡三行攝四行四行攝三行答曰三四非四三不攝何等答曰[6]學思作盡諸餘無漏行及無色界善行無記行三行復次[7]三行現法報生報後報前攝後後攝前答曰前後非後前不攝何等答曰不定無記無漏行三行復次三行樂報苦報不苦不樂報前攝後後攝前答曰前後非後前不攝何等答曰無記無漏行三行復次三行過去未來現在善不善無記學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰隨種相攝三行復次三行欲界繫色無色界繫前攝後後攝前答曰前後非後前不攝何等答曰無漏行(三行竟)

四行黑有黑報白有白報黑白黑白報不黑不白無報行行盡三行現法報生報後報四行攝三行耶答曰或四非三云何四非三答曰學思作盡欲界繫善不善不定行色界繫善不定行是謂四非三云何三非四答曰無色界繫善定行是謂三非四云何四三答曰欲界繫善不善定行色界繫善定行是謂四三云何非四非三答曰除學思作盡諸餘無漏行無色界繫善不定行無記行是謂非四非三四行黑有黑報白有白報[8]白黑白黑報不白不黑無報行行盡三行樂報苦報不苦不樂報四行攝三[9]答曰或四非三云何四非三答曰學思作盡是謂四非三云何三非四答曰無色界繫善行是謂三非四云何四三答曰欲界繫善不善行色界繫善行是謂四三云何非四非三答曰除學思作盡[10]思惟進行諸餘無漏行無記行是謂非四非三四行黑有黑報白有白報[11]白黑白報不黑不白無報行行盡三行過去未來現在善不善無記學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷四行攝三行三行攝四行答曰三攝四非四三不攝何等答曰除學思作盡諸餘無漏行無色界繫善無記行也[12]四行黑有黑報白有白報黑白黑白報不黑不白無報行行盡也三行欲界繫色無色界繫四行攝三行三行攝四[13]答曰或四非三云何四非三答曰學思作盡是謂四非三云何三非四答曰無色界繫善[14]行無記行是謂三非四云何四三答曰欲界繫善不善行色界繫善行是謂四三云何非四非三答曰除學思作盡諸餘無漏行是謂非四非三(四行竟)三行現法報生報後報復次三行樂報苦報不苦不樂報前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰不定行也三行現法報生報後報復次三行過去未來現在善不善無記學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰不定無記無漏行也三行現法報生報後報復次三行欲界繫色無色界繫前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰不定無記行(現[15]生後報三竟)三行樂報苦報不苦不樂報復次[16]三行過去未來現在善不善無記學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰無記無漏行也三行樂報苦報不苦不樂報復次三行欲界繫色無色界繫前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰無記行(三痛竟)三行過去未來現在復次三行善不善無記學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰隨種相攝三行過去未來現在復次三行欲界繫色無色界繫前攝後後攝前答曰前後非後前不攝何等答曰無漏行(三世竟)三行不善無記復次三行欲界繫色無色界繫前攝後後攝前答曰前後非後前不攝何等答曰無漏行三行不善無記復次三行學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰隨種相攝(善不善[1]竟)三行欲界繫色無色界繫復次三行學無學非學非無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰後前非前後不攝何等答曰無漏行(三界竟)三行無學非學非無學復次三行見諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰隨種相攝(三三[2]稍除自[3]二三痛至此七[4]也)頗行受報身痛受報非心耶答曰受報不善行也頗行受報心痛受報非身耶答曰受報善無[5]學行頗行受報身心痛受報耶答曰受報善有[6]學行頗行受報身心痛不受報而受報耶答曰受報善不善行受報色[7]心所念法心不相應行也三障行障垢障報障彼云何行障云何垢障云何報障行障云何答曰五無救行垢障云何答曰諸眾生婬欲偏重瞋恚愚癡偏重彼婬欲偏重瞋恚愚癡偏重難教難語難濟難脫是謂垢障云何報障答曰地獄處畜生處餓鬼處欝單曰無想天處是謂報障此三惡行何者最大答曰壞僧妄語由此行報阿鼻大地獄受劫壽此三妙行何者最大果答曰有第一[8]有三昧思行報有想無想受八十千劫[9]

[10]阿毘曇惡行品第[11]一竟(梵本一百九十二首盧二千七百八言)

[12]阿毘曇行揵度[13]中邪語跋渠第二

諸邪語彼是邪命耶設是邪命彼是邪語耶諸邪業彼是邪命耶設是邪命彼是邪業耶諸等語彼是等命耶設是等命彼是等語耶諸等業彼是等命耶設是等命彼是等業耶三惡行三曲三穢三濁身曲身穢身濁口曲口穢口濁意曲意穢意濁彼云何身曲身穢身濁云何口曲口穢口濁云何意曲意穢意濁三惡行攝三曲穢濁三曲穢濁攝三惡行三妙行三淨三妙行攝三淨三淨攝三妙行三妙行三滿三妙行攝三滿三滿攝三妙行三淨三滿三淨攝三滿三滿攝三淨諸身惡行彼盡無巧便身行耶設無巧便身行彼盡身惡行耶諸口惡行彼盡無巧便口[14]惡行耶設無巧便口行彼盡口惡行耶諸意惡行彼盡無巧便意行耶設無巧便意行彼盡意惡行耶諸身妙行彼盡巧便身行耶設巧便身行彼盡[15]是身妙行耶諸口妙行彼盡巧便口行耶設巧便口行彼盡口妙行耶諸意妙行彼盡巧便意行耶設巧便意行彼盡意妙行耶諸法由行得彼法當言善耶不善無記耶頗過去行過去報未來現在報耶頗未來行未來現在過去報耶頗現在行現在過去未來報耶頗如身行受報口行意行不然耶頗如口行受報身行意行不然耶頗如意行受報[16]口行不然耶頗如身行口行受報意行不然耶頗如身行意行受報口行不然耶頗如口行意行受報身行不然耶頗如身行口行受報意行亦然耶頗如身行[17]口行意行不受報而受報耶頗三行不前不後受報耶[18]現法報生報後報樂報苦報不苦不樂報欲界繫色無色界繫[19]二行不前不後受報耶善不善見諦所斷思惟所斷此章義願具演說

諸邪語彼是邪命耶答曰或邪語非邪命云何邪語非邪命答曰除邪命作口四惡行[20]諸餘口惡行是謂邪語非邪命云何邪命非邪語答曰邪命作身三惡行是謂邪命非邪語云何邪語邪命答曰邪命作口四惡行是謂邪語邪命云何非邪語邪命答曰除邪命作身三惡行諸餘身惡行是謂非邪命邪語諸邪業彼是[21]邪命耶答曰或邪業非邪命云何邪業非邪命答曰除邪命作身三惡[22]諸餘身惡行是謂邪業非邪命云何邪命非邪業答曰邪命作口四惡行是謂邪命非邪業云何邪業邪命答曰邪命作身三惡行是謂邪業邪命云何非邪業邪命[23]答曰除邪命作口四惡行諸餘口惡行是謂非邪業邪命([24]身竟)諸等語彼是等命耶答曰或等語非等命云何等語非等命答曰除等命作口四妙行諸餘口妙行是謂等語非等命云何等命非等語答曰等命作身三妙行是謂等命非等語云何等語等命答曰等命作口四妙行是謂等語等命云何非等語等命答曰除等命作身三妙行諸餘身妙行是謂非等語等命(等語竟)諸等業彼是等命耶答曰或等業非等命云何等業非等命答曰除等命作身三妙行諸餘身妙行是謂等業非等命云何等命非等業答曰等命作口四妙行是謂等命非等業云何等業等命答曰等命作身三妙行是謂等業等命云何非等業等命答曰除等命作口四妙行諸餘口妙行是謂非等業等命(業竟)三惡行三曲穢濁身曲身穢身濁口曲口穢口濁意曲意穢意濁身曲云何答曰虛偽盛身行也身穢云何答曰瞋恚盛身行身濁云何答曰婬盛身行口曲云何答曰虛偽盛口行口穢云何答曰瞋恚盛口行口濁云何答曰[1]婬盛口行意曲云何答曰虛偽盛意行意穢云何答曰瞋恚盛意行意濁云何答曰婬盛意行三惡行攝三曲穢濁耶答曰或三惡行非曲穢濁云何惡行非曲穢濁答曰除欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行諸餘身口意惡行是謂惡行非曲穢濁云何曲穢濁非惡行耶答曰色界繫虛偽愛身口意行無色界繫愛盛意行是謂曲[2]穢濁非惡行云何惡行曲穢濁答曰欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行是謂惡行曲穢濁云何非惡行曲穢濁答曰除上爾所事三妙行三淨三妙行攝三淨三淨攝三妙行答曰隨種相攝三妙行三滿三妙行攝三滿答曰或妙行非滿云何妙行非滿答曰除無學身口妙行諸餘身口妙行盡意妙行是謂妙行非滿云何滿非妙行答曰無學心是謂滿非妙行云何妙行滿答曰無學身口妙行是謂妙行滿云何非妙行滿答曰除上爾所事三淨三滿三淨攝三滿耶答曰或淨非滿云何淨非滿答曰除無學身口淨諸餘身口淨盡意淨是謂淨非滿云何滿非淨答曰無學心是謂滿非淨云何淨滿答曰無學身口淨是謂淨滿云何非淨滿答曰除上爾所事(滿竟)諸身惡行盡無巧便身行耶答曰如是諸身惡行盡無巧便身行頗無巧便身行彼非身惡行耶答曰隱沒無記身行不隱沒無記無巧便身行也諸口惡行盡無巧便口行耶答曰如是諸口惡行盡無巧便口行頗無巧便口行彼非口惡行耶答曰隱沒無記口行不隱沒無記無巧便口行也諸意惡行彼盡無巧便意行耶答曰或意惡行彼非無巧便意行云何意惡行彼非無巧便意行耶答曰意三惡行是謂意惡行彼非無巧便意行云何無巧便意行彼非意惡行耶答曰隱沒無記思不隱沒無記無巧便思是謂無巧便意行彼非意惡行云何意惡行彼是無巧便意行耶答曰不善思是謂意惡行彼是無巧便意行云何非意惡行彼非無巧便意行耶答曰除上爾所事(惡行竟)諸身妙行盡巧便身行耶答曰如是諸身妙行彼盡巧便身行頗巧便身行彼非身妙行答曰不隱沒無記巧便身行也諸口妙行盡巧便口行耶答曰如是諸口妙行彼盡巧便口行頗巧便口行彼非口妙行耶答曰不隱沒無記巧便口行也諸意妙行彼盡巧便意行耶答曰或意妙行彼非巧便意行云何意妙行彼非巧便意行答曰意三妙行是謂意妙行彼非巧便意行云何巧便意行彼非意妙行答曰不隱沒無記巧便思是謂巧便意行彼非意妙行云何意妙行彼是巧便意行答曰善思是謂意妙行彼是巧便意行云何非意妙行非巧便意行耶答曰除上爾所事(妙行竟)諸法由行得彼法當言善不善無記耶答曰報義諸法由行得此法當言無記也如是報義諸法由行得彼法無記耶答曰如是若作是說本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善耶答曰如是聽我所說若報義諸法由行得彼法無記不應作是說[3]無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善雖有是語此事不然若作是語本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善不應作是語報義諸法由行得此法無記[4]報義諸法由行得此法無記此事不然當作是語本無如來本餘生時作善行受報報現在前彼由此因緣得咽喉四大行四大四大出聲聲非報也頗過去行過去報[5]未來現在報耶答曰[6]如是頗未來行未來報耶答曰無過去現在頗現在行現在報耶答曰過去無未來有(三世竟)頗如身行受報口行意行不然耶答曰如身不淨口淨當於爾時有善心若無記心如身[7]有淨口不淨當於爾時有不善心若無記心是謂如身行受報口行意行不然頗如口行受報身行意行不[8]答曰如身有淨口不淨當於爾時有善心若無記心如身不淨口淨當於爾時有不善心若無記心是謂如口行受報身行意行不然頗如意行受報身行口行不然耶答曰如身不淨口不淨當於爾時有善心[9]如身淨口淨當於爾時有不善心是謂如意行受報身行口行不然頗如身行口行受報意行不然耶答曰如身不淨口不淨當於爾時有善心若無記心如身淨口淨當於爾時有不善心若無記心是謂如身行口行受報意行不然頗如身行意行受報口行不然耶答曰如身有不淨口淨當於爾時有不善心如身淨口不淨當於爾時有善心是謂如身行意行受報口行不然頗如口行意行受報身行不然耶答曰如身有淨口不淨當於爾時有不善心如身不淨口淨當於爾時有善心是謂如口行意行受報身行不然頗如身行口行受報意行亦然耶答曰如身有不淨口不淨當於爾時有不善心如身[1]淨口淨當於爾時有善心是謂如身行口行受報意行亦然[2]如身行口行意行不受報而受報耶答曰諸心不相應行受報色心所念法心不相應行也頗三行不前不後受報現法報生報後[3]答曰受報現法報色生報心心所念法後報心不相應行復次現法報心心所念法生報色後報心不相應行復次現法報心不相應行生報心心所念法後報色(三竟)樂報苦報不苦不樂報亦如是欲界繫色[4]色界繫心心所念法無色界繫心不相應行復次欲界繫心心所念法色界繫色無色界繫心不相應行復次欲界繫心不相應行色界繫色無色界繫心心所念法也(三界竟)頗二行不前不後受報善不善耶答曰受報善色不善心心所念法心不相應行復次善心心所念法心不相應行不善色(善不善二竟)見諦所斷思惟所斷亦如[5]

[6]阿毘曇邪語品第[7]二竟(梵本二百四十五首盧[8]五千一[9]百言)[10]

阿毘曇[11]八犍度論卷第十五

作品集

註解


校注

[0841015] 八犍度論【大】〔-〕【聖】行揵度第四【聖乙】 [0841016] 行【大】阿毘曇行【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0841017] 第四【大】〔-〕【聖乙】 [0841018] 惡行跋渠第一【大】之一【宋】【元】【明】【宮】 [0841019] 惡【大】盡二十二品惡【宋】【元】【宮】 [0841020] 此章義願具演說【大】阿毘曇惡行跋渠第一【宋】【元】【宮】惡行跋渠第一【明】〔-〕【聖乙】 [0841021] 耶【大】〔-〕【聖乙】 [0841022] 耶【大】*〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0841023] 行【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0841024] 行報【大】報行【宮】報【聖】【聖乙】 [0841025] 耶【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0841026] 行報【大】報行【聖乙】 [0841027] 行【大】行行【聖】 [0841028] 耶【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0841029] 耶【大】〔-〕【宮】 [0842001] 恚善根【大】〔-〕【聖】【聖乙】善根【宋】【元】【明】【宮】 [0842002] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842003] 行【大】*業【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0842004] 迹【大】迹耶【宋】【元】【明】【宮】 [0842005] 行【大】*業【宮】【聖】【聖乙】* [0842006] 學【大】覺【宮】 [0842007] 三行【大】*三業【宮】【聖乙】* [0842008] 白黑白黑【大】黑白黑白【宋】【元】【明】【宮】 [0842009] 行【大】*行耶【宋】【元】【明】【宮】業【聖乙】* [0842010] 思惟進行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0842011] 白【大】白有【宋】【元】【明】【宮】 [0842012] 四行【大】四業【宮】【聖乙】 [0842013] 行【大】業【宮】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0842014] 行【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0842015] 生後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842016] 三行【大】*三業【宮】* [0843001] 竟【大】*竟也【宋】【元】【宮】* [0843002] 稍【大】消【宮】 [0843003] 二三【大】三【宋】【元】【明】【宮】二【聖】【聖乙】 [0843004] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0843005] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0843006] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0843007] 心所念法心【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0843008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843009] 壽【大】壽(惡行跋渠第一竟梵本一百九十二首盧)【宋】【元】【明】【宮】 [0843010] (阿毘曇言)二十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843011] 一【大】十八【聖】【聖乙】 [0843012] (阿毘曇中)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843013] 中【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0843014] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843016] 身【大】身行【宋】【元】【明】【宮】 [0843017] 口行意行【大】意業苦業【宋】【元】【明】意業口行【宮】 [0843018] 現【大】現現【宮】 [0843019] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0843020] 諸【大】語【聖】【聖乙】 [0843021] 邪命耶【大】耶命邪【元】 [0843022] 行【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0843023] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843024] 身【大】邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0844001] 婬【大】淫【宋】【元】【宮】* [0844002] 穢【大】〔-〕【聖乙】 [0844003] 無【大】〔-〕【聖乙】 [0844004] (報義無記)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0844005] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0844006] 如是【大】有【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖乙】 [0844007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0844008] 然【大】然耶【宋】【元】【明】【宮】 [0844009] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0845001] 淨【大】有淨【聖】【聖乙】 [0845002] 如【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0845003] 報【大】報耶【宋】【元】【明】【宮】 [0845004] 色界【大】無色界【宋】【元】【明】 [0845005] 是【大】是(邪跋渠第二竟梵本二百四十五首盧)【宋】【元】【明】【宮】 [0845006] (阿毘曇言)二十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0845007] 二【大】十九【聖】【聖乙】 [0845008] 五【大】三【聖】【聖乙】 [0845009] 百【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0845010] 此下聖本有光明皇后願文 [0845011] 八犍度論【大】〔-〕【宋】【元】【宮】論【聖】【聖乙】

佳句

暂无内容

評論區