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阿毘曇八犍度論(卷7)


                  

阿毘曇[1]八犍度論卷第七

阿毘曇結使犍[2]度人跋渠第三

二種界結幾果有五  九十五結并三結種
此門普廣說於果實  門有欲已八人當學
三種攝身死生[3]受有  死而不生有欲在後

二種依身欲界二色界二無色界[4]頗有欲界結一時得繫耶一時得不繫耶漸得繫漸不得[5]頗色界結一時得繫一時得不繫漸得繫漸不得[6]頗無色界結一時得繫一時不得繫漸得繫漸不得繫[7]欲界見諦所斷結盡為何果攝欲界思惟所斷色界見諦所斷色界思惟所斷無色界見諦所斷無色界思惟所斷結盡為何果所攝五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝九結種苦法智所斷結種苦未知智所斷習法智所斷習未知智所斷盡法智所斷盡未知智所斷道法智所斷道未知智所斷思惟所斷結種苦法智所斷結種盡為何果攝苦未知智所斷習法智所斷習未知智所斷盡法智所斷盡未知智所斷道法智所斷道未知智所斷思惟所斷結種盡為何果攝十五結種欲界苦諦所斷結種欲界習盡道諦思惟所斷結種色界苦諦所斷結種色界習盡道諦思惟所斷結種無色界苦諦所斷結種無色界習盡道諦思惟所斷結種欲界苦諦所斷結種盡為何果攝欲界習盡道諦思惟所斷結種[8]為何果攝色界苦諦所斷結種盡為何果攝色界習盡道諦思惟所斷結種盡為何果攝無色界苦諦所斷結種[9]為何果攝無色界習盡道諦思惟所斷結種盡為何果攝身見盡為何果攝戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡為何果攝見諦成就世尊弟子欲愛未盡欲界思惟所斷結盡為何果攝欲愛已盡色愛未盡色界思惟所斷結盡為何果攝色愛已盡無色愛未盡無色界思惟所斷結盡為何果攝八人趣須陀洹證得須陀洹趣斯陀含證得斯陀含趣阿那含證得阿那含趣阿羅漢證得阿羅漢趣須陀洹證結盡為何果攝得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡為何果攝諸學法成就須陀洹須陀[10]洹攝彼法耶若諸法須陀[11]洹所攝是學法耶斯陀含阿那含亦復如是諸無學法成就阿羅漢阿羅[12]漢攝彼法耶若阿羅漢攝彼法是無學法耶諸須陀洹成就無漏法須陀[13]洹果攝彼[14]法耶若須陀洹果攝彼法者是無漏法耶斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶若須陀洹果攝彼法者須陀洹成就彼法耶斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是[15]從欲界沒還生欲界盡受欲界有耶若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶從色界沒還生色界盡受色界有耶設受色界有盡色界沒還生色界耶從無色界沒[16]還生無色界盡受無色界有耶設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界此人有幾幾使所使為幾結繫從色界沒還生色界此人有幾幾使所使為幾結繫從無色界沒生無色界此人有幾幾使所使為幾結繫若不從欲界沒不生欲界盡不受欲界有耶若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶不色界沒不生色界盡不受色界有耶若不受色界有盡不色界沒不生色界耶不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶若不受無色界有盡不無色界沒不生無色界耶若不欲界沒不生欲界此人有幾幾使所使為幾結繫不色界沒不生色界此人有幾幾使所使為幾結繫不無色界沒不生無色界此人有幾幾使所使為幾結繫頗欲界沒不生欲界耶頗欲界沒不生色無色界耶頗色界沒不生色界耶頗色界沒不生欲界無色界耶頗無色[17]界沒不生無色界耶頗無色界沒不生欲界色界耶若欲界沒不生欲界此人有幾幾使所使為幾結繫若欲界沒不生色無色界此人有幾幾使所使為幾結繫若色界沒不生色界此人有幾幾使所使為幾結繫若色界沒不生欲界無色界此人有幾幾使所使[18]為幾結繫若無色界[19]沒不生無色界此人有幾幾使所使為幾結繫頗欲界沒不生欲界色無色界耶頗色界沒不生欲界色無色[20]頗無色界沒不生欲界色無色界耶若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾幾使所使為幾結繫若色界沒不生欲界色無色界此人有幾幾使所使為幾結繫若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾幾使所使為幾結繫頗欲愛未盡命終不生欲界頗色愛未盡命終不生欲界色界頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾幾使所使為幾結繫若色愛未盡命終不生欲界色界此人有幾幾使所使為幾結繫若無色愛未盡命終不生欲界色無色界此人有幾幾使所使為幾結繫此章義願具演說

二種欲界二種色界二種無色界四諦所斷結種思惟所斷結種頗欲界結一時[1]可繫耶答曰凡夫人欲界無愛退從色無色界沒生欲界也一時不可繫耶答曰凡夫人得欲界無愛漸可繫耶答曰不得[2]得不繫耶答曰世尊弟子先滅四諦所斷結[3]後思惟所斷也頗色界結一時可繫耶答曰凡夫人從色無愛退從上地沒生欲界若梵天上一時得不繫耶答曰凡夫人得色無愛漸得可繫耶答曰不得漸得不繫耶答曰世尊弟子先滅四諦所斷結[4]後思惟也頗無色界結一時可繫耶答曰不得一時得不繫耶答曰不得漸得繫耶答曰不得漸得不繫耶答曰世尊[5]弟子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)

欲界四諦所斷結盡為何果攝答曰四沙門[6]或無處所欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢或無處所色界四諦所斷四沙門果或無處所色界思惟所斷或阿羅漢或無處所無色界四諦所斷四沙門果思惟所斷阿羅[7]五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種苦諦所斷結種盡為何果攝答曰四沙門果或無處所習諦盡諦所斷四沙門果或無處所道諦所斷四沙門果思惟所斷阿羅漢(五種竟)

九結種苦法智所斷結種苦未知智所斷習法智所斷習未知智所斷盡法智所斷盡未知智所斷道法智所斷道未知智所斷思惟所斷結種苦法智所斷結種盡為何果攝答曰四沙門果或無處所(未入道[8]果也)苦未知智所斷習法智所斷習未知智所斷盡法智所斷盡未知智所斷道法智所斷四沙門果或無處所道未知智所斷四沙門果思惟所斷阿羅漢[9](九種門竟)

十五結種欲界苦諦所斷結種欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種色界苦諦所斷結種色界習盡道諦思惟所斷結種無色界苦諦所斷結種無色界習盡道諦思惟所斷結種欲界苦諦所斷結種盡為何果攝答曰四沙門果或無處所欲界習諦盡道諦所斷四沙門果或無處所欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢或無處所色界苦諦所斷四沙門果或無處所色界習盡道諦所斷四沙門果或無處所色界思惟所斷阿羅漢或無處所無色界苦諦所斷四沙門果或無處所無色界習盡諦所斷四沙門果或無處所無色界道諦所斷四沙門果無色界思惟所斷阿羅漢([10]十五種竟)

身見盡[11]何果攝答曰四沙門果或無處所戒盜四沙門果瞋恚愚癡及欲漏[12]或阿那含果阿羅漢或無處所有漏無明漏阿羅漢[13]流中欲[14]阿那含果阿羅漢或無處所有流無明流阿羅漢見流四沙門果[15]扼亦如是受中欲受阿那含果阿羅漢[16]或無處所戒受見受四沙門果我受阿羅漢果縛中貪欲身縛瞋恚身[17]阿那含果阿羅漢果或無處所戒盜身縛我見身縛四沙門果蓋中貪欲瞋恚睡眠[18]調戲阿那含果阿羅漢果或無處所疑蓋四沙門果或無處所結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果或無處所愛結憍慢結阿羅漢果下分中貪欲瞋恚阿那含果阿羅漢果或無處所身見四沙門果或無處所戒盜四沙門果見中身見邊見四沙門果或無處所邪見見盜戒盜四沙門果愛身中鼻[19]舌更愛阿那含果阿羅漢果或無處所[20]身更愛阿羅漢或無處所意更愛阿羅漢果使中貪欲使瞋恚使阿那含果阿羅漢果或無處所有愛使憍慢使無明使阿羅漢果見使疑使四沙門果結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果或無處所無明結阿羅漢果失願疑結四沙門果九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果或無處所欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢或無處所(二道門無處)

色界苦習盡道諦所斷四沙門果或無處所色界思惟所斷阿羅漢果或無處所無色界苦習盡諦所斷四沙門果或無處所無色界道諦所斷四沙門果無色界思惟所斷阿羅[1]漢果(相攝門竟)

見諦成就世尊弟子欲愛未盡欲界思惟所斷結盡為何果攝答曰斯陀含果或無處所欲愛已盡色愛未盡色界思惟所斷結盡為何果攝答曰無處所色愛已盡無色愛未盡無色界思惟所斷盡為何果攝答曰無處所(無欲門竟)

八人趣須陀洹證得須陀洹趣斯陀含證得斯陀含趣阿那含證得阿那含趣阿羅漢證得阿羅漢[2]得須陀洹證者結盡為何果攝答曰無處所得須陀洹即須陀洹趣斯陀含證結盡為何果攝答曰須陀洹果或無處所得斯陀含即斯陀含趣阿那含證結盡為何果攝答曰斯陀含果或無處所得阿那含即阿那含趣阿羅漢證結盡為何果攝答曰阿那含果或無處所得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)

諸學法成就須陀洹此法須陀洹果所攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰有為須陀洹果得而不失是謂攝云何不攝答曰須陀洹增益進得眾妙無漏根得已結盡逮證[3]謂不攝設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶答曰或學或非學非無學云何學答曰有為須陀洹果是謂學云何非學非無學答曰無為須陀洹果是謂非學非無學斯陀含阿那含亦復如是諸無學法成就阿羅漢阿羅[4]漢攝彼法耶答曰如是設阿羅漢攝法彼是無學法耶答曰或彼無學或非學非無學云何無學答曰有為阿羅漢是謂無學云何非學非無學答曰無為阿羅漢是謂非學非無學[5]無漏法成就須陀洹彼法須陀[6]洹所攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰得須陀洹果不失是謂攝云何不攝答曰須陀洹增[7]益進得無漏微妙根得已[8]結盡受[9]亦非數緣盡成就須陀洹是謂不攝設諸法須陀洹所攝是無漏法耶答曰如是斯陀含阿那含亦復如是諸無漏法成就阿羅漢彼法阿羅漢所攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰得阿羅漢果不失是謂攝云何不攝答曰非數緣盡成就阿羅漢是謂不攝設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶答曰如是諸法成就須陀洹彼法須陀洹所攝耶答曰或有法成就須陀洹彼法非須陀洹果所攝云何諸法成就須陀洹彼法非須陀洹果所攝答曰須陀洹增益進得無漏微妙根得已結盡受證亦諸非數緣盡成就須陀洹有漏法成就須陀洹是謂諸法成就須陀洹此法非須陀洹果所攝云何諸法須陀洹果所攝此法不成就須陀[10]答曰未得須陀洹果得已便失是謂諸法須陀洹果所攝此諸法不成就須陀洹云何諸法成就須陀洹是須陀洹果所攝法答曰得須陀洹果不失是謂諸法成就須陀洹是須陀洹果所攝法云何諸法不成就須陀洹非須陀洹果所攝法答曰除上爾所事斯陀含阿那含亦復如是諸法成就阿羅漢是阿羅漢所攝法耶答曰或有諸法成就阿羅漢此法非阿羅漢所攝云何諸法成就阿羅漢此法非阿羅漢[11]法所攝答曰亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法成就阿羅漢是謂諸法成就阿羅漢此法非阿羅漢所攝云何諸法阿羅漢所攝此法不成就阿羅漢答曰若未得阿羅漢得已便失是謂諸法阿羅漢所攝此法不成就阿羅漢云何諸法成就阿羅漢是阿羅漢所攝法答曰得阿羅漢不失是謂諸法成就阿羅漢是阿羅漢所攝法云何諸法不成就阿羅漢此法亦非阿羅漢所攝答曰除上爾所事(第二攝門竟)

從欲界沒還生欲界盡受欲界有耶答曰或從欲界沒還生欲界不受欲界有云何從欲界沒還生欲界不受欲界有答曰欲界沒而辦色界中陰是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也云何受欲界有非欲界沒不生欲界答曰若色界沒而辦欲界中陰是謂受欲界有非欲界沒不生欲界云何欲界沒還生欲界受欲界有答曰從欲界沒而辦欲界中陰生陰是謂從欲界沒還生欲界受欲界有云何不欲界沒不生欲界不受欲界有答曰從色界沒而辦色界中陰生陰從色界沒生無色界無色界沒生無色界從無色界沒生色界是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有從色界沒還生色界盡受色界有[12]答曰或色界沒還生色界不受色界有云何色界沒還生色界不受色界有答曰從色界沒而辦欲界中陰是謂從色界沒還生色界不受色界有云何受色界有不色界沒不生色界答曰從欲界沒而辦色界中陰是謂受色界有不色界沒不生色界云何從色界沒[13]還生色界受色界有答曰從色界沒辦色界中陰生陰是謂色界沒還生色界受色界有云何不色界沒不生色界不受色界有答曰從欲界沒辦欲界中陰生陰從欲界沒生無色界無色界沒生無色界無色界沒生欲界是謂不色界沒不生色界不受色界有無色界沒生無色界盡受無色界有耶答曰如是無色界沒生無色界盡受無色界有頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶答曰若欲色界沒生無色界從欲界沒還生欲界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人從色界沒還生色界此人有三欲界凡夫色界凡夫聖人無色界沒還生無色界此人有二無色界凡夫聖人欲界凡夫人九十八使所使九結所繫賢聖人十使所使六結所繫色界凡夫人六十二使所使六結所繫賢聖人六使所使三結所繫無色界凡夫人三十一使所使六結所繫賢聖人三使所使三結所繫(死生處竟)

若不欲界沒不生欲界盡不[1]受欲界有耶答曰或有不欲界沒不生欲界非不受欲界有云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶答曰從色界沒辦欲界中陰是謂不欲界沒不生欲界非不受欲界有云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生答曰從欲界沒辦色界中陰是謂不受欲界有非[2]不欲界沒非不欲界生云何不欲界沒不生欲界不受欲界有答曰從色界沒辦色界中陰生陰從色界沒生無色界無色界沒生無色界無色界沒生色界是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有答曰從欲界沒辦欲界中陰生陰是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有不色界沒不生色界盡不受色界有耶答曰或不色界沒不生色界非不受色界有云何不色界沒不生色界非不受色界有耶答曰從欲界沒辦色界中陰是謂不色界沒不生色界非不受色界有云何不受色界有非不色界沒非不生色界答曰從色界沒辦欲界中陰是謂不受色界有非不色界沒非不生色界云何不色界沒不生色界不受色界有答曰從欲界沒辦欲界中陰生陰從欲界沒生無色界無色界沒生無色界無色界沒生欲界是謂不色界沒不生色界不受色界有云何非不色界沒非不生色界非不受色界有答曰從色界沒辦色界中陰生陰是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶答曰如是不無色界沒不生無色界盡不受無色界有頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶答曰無色界沒生欲界色界非欲界沒不生欲界此人有五欲界凡夫色界凡夫聖人無色界凡夫聖人不色界沒不生色界此人有六欲界凡夫聖人色界凡夫聖人無色界凡夫聖人不無色界沒不生無色界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人向使所使向結所繫(不生不死處竟)

頗欲界命終不生欲界耶答曰不生辦欲界中陰辦色界中陰生陰生無色界而般涅槃頗欲界命終不生色界耶答曰不生辦色界中陰辦欲界中陰[3]生無色界而般涅槃頗欲界命終不生無色界耶答曰不生辦欲色界中陰生陰若般涅槃頗色界命終不生色界耶答曰不生辦色界中陰辦欲界中陰生陰生無色界而般涅槃頗色界命終不生欲界耶答曰不生辦欲界中陰辦色界中陰生陰生無色界而般涅槃頗色界命終不生無色界耶答曰不生辦欲色界中陰生陰而般涅槃頗無色界命終不生無色界耶答曰不生辦欲色界中陰生陰若般涅槃頗無色界命終不生欲界耶答曰不生辦欲界中陰辦色界中陰生陰生無色界而般涅槃頗無色界命終不生色界耶答曰不生辦色界中陰辦欲界中陰生陰生無色界而般涅槃若欲界命終不生欲界此人有六欲界凡夫聖人色界凡夫聖人無色界凡夫聖人若欲界命終不生色界此人有六欲界凡夫聖人色界凡夫聖人無色界凡夫聖人若欲界命終不生無色界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人色界命終不生色界此人有五欲界凡夫色界凡夫聖人無色界凡夫聖人色界命終不生欲界此人有五欲界凡夫色界凡夫聖人無色界凡夫聖人色界命終不生無色界此人有三欲界凡夫色界凡夫聖人無色界命終不生無色界此人有二欲界凡夫色界凡夫無色界命終不生欲界此人有四欲界凡夫色界凡夫無色界凡夫聖人無色界命終不生色界此人有四欲界凡夫色界凡夫無色界凡夫聖人向使所使向結所繫(不生處竟)

頗欲界命終不生欲界色界無色界答曰不生辦欲色界中陰若般涅槃頗色界命終不生欲界色無色界答曰不生辦欲界色界中陰若般涅槃頗無色界命終不生欲界色無色界答曰不生辦欲色界中陰若般涅槃若欲界命終不生欲界色界無色界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人若色界命終不生欲界色[1]界無色界此人有三欲界凡夫色界凡夫聖人無色界命終不生欲界色無色界此人有二欲界凡夫色界凡夫向使所使向結所繫(第三不生處竟)

頗欲愛未盡命終不生欲界答曰不生辦欲界中陰頗色愛未盡命終不生欲色界答曰不生辦欲色界中陰頗無色愛未盡命終不生[2]欲色無色界答曰不生辦欲色界中陰若欲愛未盡命終不生欲界此人有二欲界凡夫聖人若色愛未盡命終不生欲色界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人若無色愛未盡命終不生欲界色無色界此人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人欲界凡夫人九十八使所使九結所繫聖人十使所使六結所繫色界凡夫六十二使所使六結所繫聖人六使所使三結所繫無色界凡夫人三十一使所使六結所繫聖人三使所使三結所繫

[3]阿毘曇人跋渠第三竟(梵本四百六十七首盧[4]秦六千一百五十三言)

阿毘曇八犍度論卷第[5][6]

作品集

註解


校注

[0798001] 八犍度論【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0798002] 度【大】度之四【宋】【元】【宮】度第二之四【明】 [0798003] 受有【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0798004] 二【大】三【聖乙】 [0798005] 繫【大】繫耶【宋】【元】【明】【宮】 [0798006] 繫【大】繫耶【明】【宮】 [0798007] 耶【大】〔-〕【聖乙】 [0798008] 盡【大】〔-〕【聖乙】 [0798009] 盡為何果攝【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0798010] 洹【大】洹果所【宋】【元】【明】【宮】 [0798011] 洹【大】*洹果【宋】【元】【明】【宮】* [0798012] 漢【大】*漢果【宋】【元】【明】【宮】* [0798013] 洹【大】法【聖乙】 [0798014] 法【大】洹【聖乙】 [0798015] 從【大】彼【聖】【聖乙】 [0798016] 還【大】〔-〕【聖乙】 [0798017] 界【大】沒【明】 [0798018] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0798019] 沒【大】法【聖】【聖乙】 [0798020] 界【大】*界耶【宋】【元】【明】【宮】* [0799001] 可【大】所【聖】【聖乙】 [0799002] 得不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0799003] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0799004] 後【大】彼【聖】【聖乙】 [0799005] 弟【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】第【大】 [0799006] 果【大】界【聖乙】 [0799007] 漢【大】漢果【聖】【聖乙】 [0799008] 果【大】果竟【宋】【元】【明】【宮】 [0799009] 九種門竟【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0799010] 十五種竟【大】一五種道【宮】 [0799011] 何【大】佛【宋】 [0799012] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0799013] 流中【大】〔-〕【聖乙】 [0799014] 流【大】流或【聖乙】 [0799015] 扼【大】下同軛【宋】【元】【明】【宮】下同 [0799016] 果【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*聖本往往缺 [0799017] 縛【大】轉【宋】 [0799018] 調【大】掉【聖】【聖乙】 [0799019] 更【大】更愛【宋】【元】【明】【宮】 [0799020] 耳【大】耳鼻【宋】【元】【明】【宮】 [0800001] (漢果諸)四百七十字【大】∞(無漏法成)四百七十五字【聖】【聖乙】內第二字果第二十三字所第四十字所之三字聖本聖乙本無第四十六字愛聖本聖乙本俱作受 [0800002] 得【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】 [0800003] 謂【大】證【宋】【元】【明】【宮】 [0800004] 漢【大】*漢果【宋】【元】【明】【宮】* [0800005] (無漏法成)四百七十五字【大】∞(漢果諸)四百七十字【聖】【聖乙】內第二字果第二十三字所第四十字所之三字聖本聖乙本無第四十六字愛聖本聖乙本俱作受 [0800006] 洹【大】*洹果【宋】【元】【明】【宮】* [0800007] 益【大】答【聖乙】 [0800008] 結【大】若結【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0800009] 證【大】證得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0800010] 洹【大】洹耶【宋】【元】【明】 [0800011] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0800012] 乎【大】于【聖】【聖乙】 [0800013] 還【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0801001] 受【大】愛【宮】 [0801002] 不【大】有【聖】【聖乙】 [0801003] 生【大】生陰生【宋】【元】【明】【宮】 [0802001] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0802002] 欲【大】欲界【聖】 [0802003] 阿毘曇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0802004] (秦六言)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0802005] 七【大】七結使揵度之四【宋】【元】【宮】 [0802006] 此下聖本有光明皇后願文

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