阿毘曇[13]八犍度論卷第四
[14]阿毘曇結[15]使犍度[16]不善跋渠[17]初(自此盡十二品)
三結、三不善根、三有漏，四流、四[19]軛、四受、四[20]縛，五蓋、五結、五下分結、五見，六身愛，七使，九結，九十八使。此三結，幾不善、幾無記；此乃至九十八使，幾不善、幾無記？此三結，幾有報，幾無報；此乃至九十八使，幾有報、幾無報？此三結，幾見諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見諦斷、幾思惟斷？此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？此三結，幾見、幾不見；此乃至九十八使，幾見、幾不見？此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀；此乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應；此乃至九十八使，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫；此乃至九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、[21]幾無色界繫？諸結是欲界者，此結在欲界耶？設在欲界結，是欲界結耶？所有結是色無色界結，此結在色無色界耶？設結在色無色界，是色無色界結耶？所有[1]結非欲界結，此結不在欲界耶？設不在欲界，此結非欲界結耶？所有結不[2]是色無色界，此[3]不在色無色界結耶？設結不在[4]色無色界，此[5]非色無色界結耶？見諦成就世尊弟子，色未盡，為色繫耶？設為色繫，此色未盡耶？若痛想行識未盡，為識所繫耶？設為識所繫，識未盡耶？見[6]諦成就世尊弟子，色已盡，此色解耶？設色解者，此色盡耶？若痛想行識盡，此識[7]解耶？設識解者，此識盡耶？五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人於此三結，幾成就、幾不成就？此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。乃至身證人，此三結，幾成就、幾不成就；此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。身見，彼身見幾緣緣？身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣？無色界思惟所斷無明使，彼無色界思惟所斷無明使，幾緣[8]緣？無色界思惟所斷無明使，欲界身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷慢使，幾緣緣？此章義願具演說。
三結乃至九十八使，彼三結幾不善、幾無記？答曰：一無記，二當分別。戒、盜、疑在欲界者則不善，在色無色界則無記。貪、瞋恚、愚癡定不善。[9]有漏[10]中，一無記，二當分別。欲[11]漏，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲[12]漏，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲漏，是謂無記。無明漏，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明漏，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明漏，是謂無記。流中，一無記，三當分別。欲流，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲流，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲流，是謂無記。無明流，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明流，是謂不善。云何無記？答曰：無慚無愧不相應無明流，是謂無記。見流，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界三見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界五見，[13]是謂無記。[14]軛亦如是。受中，一無記，三當分別。欲受，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲受，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲受，是謂無記。戒受，[15]或不善、或無記。云何不善？答曰：在欲界者是[16]謂不善。[17]云何無記？答曰：在色無色界[18]者是謂無記。[19]見受，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界二見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界四見，是謂無記。縛中，二不善，二當分別。戒盜身縛、我見身縛，在欲界是不善；在色無色界是無記。[20]蓋及瞋恚、慳、嫉結定不善。愛結、憍慢結在欲界，是不善；在色無色界是無記。五下分結中，二不善，一無記，二當分別。戒、盜、疑在欲界是不善，在色無色界是無記。見中，二無記，三當分別。[21]邪見、見盜、戒盜在欲界是不善，在色無色界是無記。六身愛中，二不善，四當分別。眼更愛、耳身更愛在欲界[22]是不善，在色界是無記。意更愛在欲界是不善，在色無色界是無記。七使中，二不善，一無記，四當分別。憍慢使、疑使在欲界是不善，在色無色界是無記。無明使，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明使，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記。見使，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界三見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界五見，是謂無記。九結中，三不善，六當分別[23](分別不善及無記也)。愛結、憍慢結、失願結、疑結在欲界是不善，在色無色界是無記。無明結，或不善，或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明結，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明結，是謂無記。見結，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界一見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界三見，是[24]謂無記。九十八使，三十三不善，六十四無記，一當分別。欲界苦諦所斷無明使，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明[25]使，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記(一門不善竟)。
此三結，幾有報、幾無報？答曰：諸不善則有報，諸無記是無報。此乃至九十八使，幾有報、幾無報？答曰：諸不善是有報，諸無記是無報(二門報無[26]報竟)。
此三結，幾見諦斷、幾思惟斷？答曰：身見，見諦。初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若身見，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行苦忍斷，是謂見諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷(進學分別[27]意根似也)；世尊弟子斷[28]見諦斷。戒盜、疑，見諦。初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若戒盜、疑，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，思惟。初二種，或思惟斷、或見諦思惟斷。云何思惟斷？答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。有漏、無明漏，見諦。初三種，或見諦斷、或思惟斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若有漏、無明漏，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。云何思惟斷？答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。流中欲流，思惟。初二種有流、無明流，見諦。初三種見流，見諦。初二種軛亦如是。受中欲受，思惟。初二種戒受、見受，見諦。初二種我受，見諦。初三種縛中，欲[1]愛身縛、瞋恚身縛，思惟。初二種戒盜身縛、我見身縛，見諦。初二種蓋[2]中，貪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。初二種悔，定思惟斷。疑蓋，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結，思惟。初二種愛結、憍慢結，見諦。初三種嫉結、慳結，定思惟斷。五下分結中貪欲、瞋恚，思惟。初[3]二種身見、戒盜、疑及五見，見諦。初二種六身愛中，五身愛，定思惟斷。意更愛，見諦。初三種七使中，貪[4]欲使、瞋恚使，思惟。初二種有愛使、憍慢使、無明使，見諦。初三種見使，疑使，見諦。初二種九結中瞋恚結，思惟。初二種愛結、憍慢結、無明結，見諦。初三種見結、失願結、疑結，見諦。初二種嫉結、慳結，定思惟斷。九十八使中，二十八使見諦斷，十思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟[5]也)。
此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？答曰：身見，見苦斷。戒盜有二行，或見苦斷、或見道斷。疑有四行，或見苦斷、或見習盡道斷。貪、瞋恚、愚癡、欲漏、有漏、無明漏、欲流、有流、無明流五行，見流四行。[6]軛亦如是。受中，欲受、我受五行，戒受二行，見受四行。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛五行，戒盜身縛二行，我見身縛四行。蓋中，貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉蓋五行，悔蓋定思惟斷，疑蓋四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結五行，嫉結、慳結定思惟斷。[7]五下分中，貪欲、瞋恚五行，身見見苦斷，戒盜二行，疑四行。見中，身見、邊見見苦斷，邪見、見盜四行，戒盜二行。身愛中，五身愛思惟斷，意更愛五行。使中，貪欲使、瞋恚使、有愛使、憍慢使、無明使五行，見使、疑使四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結、無明結五行，見結、失願結、疑結有四行，嫉結、慳結定思惟斷。九十八使中，二十八見苦斷，十九見習斷，十九見盡斷，二十二見道斷，十思惟斷(四門苦諦[8]竟)。
此三結，幾見、幾不見？答曰：二見，一不見。貪、瞋恚、愚癡不見。漏中，一不見，二當分別。欲漏，或見、或不見。云何見？答曰：欲界五見，是謂見。云何不見？答曰：除欲界五見，諸餘欲漏是謂不見。有漏，或見、或不見。云何見？答曰：色無色界五見，是謂見。云何不見？答曰：除色無色界五見，諸餘有漏，是謂不見。流中，[9]一見，三不見。[10]軛亦如是。受中，二見，二不見。縛中，二見，二不見。蓋、結不見。下分中，二見，三不見。見則見也。身愛不見。使中，一見，六不見。結中，二見，七不見。九十八使中，三十六見，六十二不見(五門見門竟)。
此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？答曰：盡三行或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。流中，欲流有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。軛亦如是。受中，欲受有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。蓋及瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀，餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。下分中，貪欲、瞋恚有覺有觀；餘殘及見三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。身愛中，五身愛有覺有觀，意更愛三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。使中，貪欲使、瞋恚使，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。結中，瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。九十八使中，欲界有覺有觀；色界三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀；無[11]色界，無覺無觀(六門[12]覺觀竟)。
此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？答曰：身見、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。貪三，除苦根，憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。愚癡及欲漏、無明漏五。有漏三，除苦根、憂根。流中，欲流、無明[13]流五。有流三，除苦根、憂根。見流四，除苦根。[14]軛亦如是。受中，欲受五。戒受、我受三，除苦根、憂根。見受四，除苦根。縛中，瞋恚身縛三，除樂根、喜根。餘殘縛三，除苦根、憂根。蓋中，貪欲蓋三，除苦根、憂根。瞋恚蓋三，除樂根、喜根。睡、掉五。眠三，除樂根、苦根。悔、疑二根相應，憂根及護根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結三，除苦根、憂根。嫉結、慳結二根相應，憂根及護根也。下分中，貪欲三，除苦根、憂[1]根。瞋恚三，除樂根、喜根。身見、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。見中，邪見四，除苦根。餘殘見三，除苦根、憂根。身愛中，五身愛二根相應，樂根、護根。意更愛三，除苦根、憂根。使中，貪欲使、有愛使、憍慢使三，除苦根、憂根。瞋恚使三，除樂根、喜根。無明使五。見使、疑使四，除苦根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結、失願結[2]三，除苦根、憂根。無明結五。見結、疑結四，除苦根。嫉結、慳結二根相應，憂根、護根。九十八使中，欲界中身見、邊見、見盜、戒盜、見諦所斷欲、憍慢，二根相應，喜根及護根。疑、見諦所斷瞋恚，二根相應，憂根及護根。邪見、見諦所斷無明三，除樂根、苦根。思惟所斷貪欲三，除苦根、憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。憍慢二根相應，喜根及護根。無明使五。色界三，除苦根、憂根。無色界一，護根相應也(七門根門竟)。
此三[3]結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？答曰：盡有三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，欲界繫；有漏，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。流中，欲流欲界繫；有流，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色[4]無色界繫。軛亦如是。受中，欲受欲界繫。我受，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。五蓋及瞋恚[5]結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。下分中，貪欲、瞋恚欲界繫；餘殘及五見三行，或欲界繫、或色無色界繫。身愛中，鼻更愛、舌更愛欲界繫；眼更愛、耳身更愛，或欲界繫、或色界繫；意更愛三行，或欲界繫、或色無色界繫。使中，貪欲使、瞋恚使欲界繫；有愛使，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。結中，瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。九十八使中，三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫(八門繫門竟[6]也)。
諸所有結使是欲界者，彼結使在欲界耶？答曰：或是欲界結使、彼結使不在欲界。云何是欲界結使、彼結使不在欲界？答曰：結使所[7]纏魔波旬住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒[8]辦欲界中[9]陰，是謂是欲界結使、彼結使不在欲界。云何結使在欲界、彼結使不是欲界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色無色界，住欲界現在前，是謂在欲界結使、彼結使不是欲界。云何是欲界結使、彼結使亦在欲界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者，住欲界現在前，是謂結使是欲界、彼結使亦在欲界。云[10]何亦不是欲界結使、彼結使亦不在欲界？答曰諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。色界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界，住色界現在前，諸所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使亦不是欲界、彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界、彼結使在色界耶？答曰：或有結使是色界、彼結使不在色界。云何結使是色界、彼結使不在色界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界，[11]住欲界現在前，是[12]謂色界結使、彼[13]結使不在色界。云何在色界結使、彼結使不是色界？答曰：諸結使所纏魔波旬[14]住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒辦欲界中陰。亦[15]所有結使在無色界，住色界現在前，是謂在色界結使、彼結使不是色界。云何是色界結使、彼結使亦在色界？答曰：諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。亦所有結使是色界，住色界現在前，是謂是色界結使、彼結使亦在色界。云何結使不是色界、彼結使亦不在色界。答曰：諸結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界，住欲界現在前。亦所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使不是色界、彼結使亦[16]不在色界。非亦如是。諸所有結使是無色界、彼結使在無色界耶？答曰：如是，諸所有結使在無色界、彼結使是無色界也。頗是無色界結使、彼結使不在無色界耶？答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲色界現在前。諸[17]所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界耶？答曰：如是，諸所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界、彼結使非不是無色界耶？答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲界色界現在前[1](九門竟)。
見諦成就世尊弟子色未盡，為色所繫耶？答曰：如是。設為色所繫，色不盡耶？答曰：如是。若痛未盡，為痛所繫耶？答曰：如是，痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫，非痛未盡耶？答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是[2](十門竟)。
見諦成就世尊弟子若色已盡，彼色脫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色盡耶？答曰：如是。若痛已盡，彼痛不繫耶？答曰：如是。若痛不繫，彼痛盡[3]耶？頗痛盡，彼痛非不繫耶？答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是[4](十一門竟)。
五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人於此三結，成就幾、不成就幾？答曰：苦未知智未生，一切成就。苦未知智生，二成就，一不成就。貪瞋、恚愚、癡、欲愛未盡，一切成就。欲愛已盡，一切不成就。[5]有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。流中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，三成就，一不成就。[6]軛、受亦如是。縛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。蓋中，欲愛未盡、道法智未生，一切成就；若欲愛未盡、道法智生，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。下分中，欲愛未盡、苦未知智未生，一切成就；若欲愛未盡、苦未知智生，四成就，一不成就；欲愛已盡、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲愛已盡、苦未知智生，二成就，三不成就。見中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。身愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。[7]使中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，五成就，二不成就。結中，欲[8]愛未盡，一切成就；欲愛已盡，六成就，三不成就。九十八使中，欲愛未盡、苦法智未生，一切成就。苦法智生、苦未知智未生，欲界苦諦所斷不成就，餘殘成就。苦未知智生、習法智未生，三界苦諦所斷不成就，餘殘成就。習法智生、習未知智未生，三界苦諦所斷不成就，及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡法智未生，三界苦習所斷不成就，餘殘成就。盡法智生、盡未知智未生，三界苦諦習諦所斷不成就，及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生、道法智未生，三界苦諦習諦盡諦所斷不成就，[9]餘殘成就。道法智生，三界苦集盡諦所斷不成就，及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡、色愛未盡、苦未知智未生，欲界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲界一切不成就，及[10]色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡未知智未生，欲界一切不成就，及色[11]無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡、無色愛未盡、苦未知智未生，欲色界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡、欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，一切不成就。有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。流中，欲愛未盡，三成就，一不成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。[12]軛亦如是。[13]受中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一成就，三不成就。縛中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一切不成就。蓋中，欲愛未盡，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。下分中，欲愛未盡，二成就，三不成就；欲愛已盡，一切不成就。見不成就。身[14]愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。使中，欲愛未盡，五成就，二不成就；欲愛已盡，三成就，四不成就。結中，欲愛未盡，六成就，三不成就；欲愛已盡，三成就，六不成就。九十八使中，欲愛未盡，十成就，八十八不成就；欲愛已盡、色愛未盡，六成就，九十二不成就；色愛已盡、無色愛未盡，三成就，九十五不成就。見到亦復如是。身證人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡不成就。有漏中，二成就，一不成就。流中，二成就，二不成就。軛亦如是。受中，一成就，三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中，二成就，三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中，一成就，五不成就。使中，三成就，四不成就。結中，三成就，六不成就。九十八使中，三成就，九十五不成就[1](十二門竟)。
身見，彼身見幾緣緣？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身見次第生身見，即[2]彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。誰三？答曰：如身見次第生身見，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。如身見次第生若干心生身見，即彼思惟前生後生，因、緣、增上，無次第，是謂三。誰二？答曰：如身見次第生若干心生身見，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。欲界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。色界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、色界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。如身見，身見如是，不一切遍不一切遍，[3]不一切遍一切遍。身見、戒盜有幾緣緣？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身見次第生戒盜，即彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。誰三？答曰：如身見次第生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。如身見次第生若干心生戒盜，[4]即彼思惟前生後生，因、緣、增[5]上，無次第，是謂三。誰二？答曰：如身見次第生若干心生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；[6]若不與次第、緣，一增上。欲界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。色界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、色界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。如身見，戒盜如是。[7]不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。