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阿毘曇八犍度論(卷2)


                  

[13]阿毘曇八犍度論卷第二

[16]阿毘曇雜[17][18]度人跋渠第三

一人此[19]生十二種緣幾種過去幾種未來幾種現在又世尊言無明緣行受緣有彼云何無明緣行云何受緣有無明緣行受緣有有何差別頗行緣無明非緣明緣明不緣無明不緣明不緣無明耶出息入息當言依身迴當言依心迴耶如色界眾生依身[20]迴心如是無色界眾生依何所迴心無有中愛當言見諦斷當言思惟斷無有名[21]是何等法又世尊言彼欲心[22]得解脫瞋恚愚癡心得解脫何等心解脫有欲無欲有瞋恚無瞋恚有愚癡無愚癡過去未來現在未解脫心當言解脫耶已解脫心當言解脫耶又世尊言於是當習厭無婬習無婬解脫[23]習解脫泥洹彼云何厭云何無婬云何解脫云何泥洹又世尊言有斷界無婬界有盡界彼云何斷界云何無婬界云何盡界若斷界彼無婬界耶設是無婬界彼斷界耶若斷界彼盡界耶設盡界彼斷界耶若無婬界彼盡界耶設盡界彼無婬界耶又世尊言有斷想[24]有無婬想有盡想彼云何斷想云何無婬想云何盡想此章義願具演說

一人此生十二種緣幾種過去幾種未來幾種現[25]答曰二種過去無明二未來死也八現在名色六入更樂[26]又世尊言無明緣行受緣有彼云何無明緣行云何受緣有答曰無明緣行者於是現行前世時所作行彼行報今生得有[27]是謂無明緣行受緣有者於是現行於此生所作行諸行受報當得未來有是謂受緣有無明緣行受緣有有何差別答曰無明緣行於是現行前世時所作行彼行報今生得有彼行[28]緣說一結無明受緣有於是現行今生作行彼行報當得未來有彼行緣說一切結無明緣行受緣有是謂差別頗行緣無明不緣[29]答曰無也緣明不緣無明答曰此亦無也不緣明不緣無明答曰此亦無也何以故無此眾生從久遠道言非道彼於後時人間造行作粟散小王或作邊王轉為大王至遮迦越所欲自在展轉相因無所不統得為人主人界神界藥草樹木展轉生[1]此是前心四緣彼後心一增上緣復次我今當說因緣頗行緣無明不緣明耶曰有無明報染污行頗行緣明不緣無明答曰除初明諸餘無漏行頗有行不緣明不緣無明答曰除無明報[2]餘不隱沒無記行初明善有漏行出息入息當言依身迴當言依心迴[3]答曰出息入息如隨巧便亦隨身迴亦隨心迴若出息入息但依身迴不依心迴者此則入無思想定滅盡定出息入息迴也若出息入息依心迴不依身迴者此則無色界人出息入[4]息也若出息入息依身迴依心迴不如巧便此則卵胎皮膜轉厚如[5]酥酪在母腹中諸根未具諸根未熟入第四禪出息入息迴但出息入息如其巧便依身迴依心迴[6]至摩訶阿鼻泥[7][8]至淨[9]居天於其中[10]間所有眾生諸根不缺一切[11]支節完具出息入息如其巧便盡依身迴依心迴如色界眾生依身心迴如是無色眾生依何等心迴答曰命根處所亦復有餘心不相應行無有中愛當言見諦斷當言思惟斷[12]答曰無有中愛思惟斷不得言見諦斷或復有言無有中愛或見諦斷或思惟斷云何見諦斷答曰見諦所斷法無有中諸婬是謂見諦斷云何思惟斷答曰思惟所斷法無有中諸婬是謂思惟斷如我義無有中愛思惟所斷如是無有中愛思惟所斷耶答曰如是若作是說須陀洹能起此愛使我斷壞乃至死答曰聽我所說設當無有中愛思惟所斷彼如是當言須陀洹能起此愛斷壞乃至死答曰雖有此言是義不然不得作是語須陀洹能起此[13]愛無有中愛思惟所斷不應言無有中愛思惟所斷此事不然頗有是言須陀洹婬欲未盡地獄畜生餓鬼耶答曰如是頗有是言須陀洹能起此愛我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住若閻浮地獄王答曰聽我所說若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼當作是語須陀洹能起此愛我作伊羅槃那龍王摩那斯善住若閻浮地獄王答曰雖有此言[14]是義不然不得作是語須陀洹能起此愛我作伊羅槃那摩那斯善住若閻浮地獄王須陀[A1]洹欲意未盡地獄畜生餓鬼不得作是語須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼[15]此愛思惟斷此事不然頗作是語諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷須陀洹未盡耶答曰如是頗作是語須陀洹能起此纏諸纏殺[16]父母答曰不也聽我所說諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷須陀洹未盡彼如是語須陀洹能起此纏諸纏殺父母答曰雖有此言是事不然不應作是語須陀洹能起此纏諸纏殺父母諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷須陀洹未盡不得作是語諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷須陀洹未盡此事不然頗作是語思惟所斷法無有思惟斷耶答曰如是頗作是語須陀洹能起彼緣愛耶答曰不也聽我所說若思惟所斷法無有思惟所斷彼如是語須陀洹能起彼緣愛答曰雖有此言是事不然不應作是語須陀洹能起彼緣愛思惟所斷法無有思惟所斷不得作是語思惟所斷法無有思惟所斷此事不然無有名何等法答曰三界無常又世尊言彼欲心解脫恚心癡心解脫云何心得解脫有婬怒癡無婬怒癡答曰無婬怒癡復有如是言與婬怒癡心相應彼心解脫[17]彼不應作是語何以故非彼心此婬怒癡相合相依相應彼婬怒癡未斷如是心不解脫彼婬怒癡[18]彼婬怒癡斷如是心解脫彼婬怒癡世尊亦言日月此五烟霧阿須倫非彼日月此曀相合相依相應此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不淨[19]如此曀盡彼日月明熱廣淨如是非彼心此婬怒癡相合相依相應彼婬怒癡未斷如是心不解脫彼婬怒癡彼婬怒癡斷心得解脫[20]彼婬怒癡何等心解脫過去耶未來耶現在耶答曰未來心起即時解脫無餘障[21]此云何如無礙道現前即滅盡智現在前必生若彼無礙道滅而生盡智如是未來心生即時解脫無餘障未解脫心當言解脫耶已解脫心當言解脫耶答曰已解脫心當言解脫若已解脫不[22]得言當解脫若當解脫不得言已解脫已解脫心當解脫此事不然如向者語世尊善說契經

「若斷欲無餘  如入水蓮花
比丘滅此彼  如蛇脫皮去

已滅滅耶不滅滅耶答曰已滅滅也若已滅不[23]得言當滅若當滅不得言已滅已滅當滅此事不然如向者語世尊善說契經

「慢盡自定意  善心一切脫
[1]靖居無亂  畏死度彼岸

已度度耶未度度耶答曰已度[2][3]若已度不得言當度若當度不得言已度已度當度此事不然如向者語世尊善說契經

「麋鹿依林  鳥[4]歸虛空  法歸分別
真人歸滅

又世尊言習厭[5]習無婬[6]無婬解脫[7]解脫泥洹彼云何厭云何無欲云何解脫云何泥洹云何厭答曰行臭處不淨意常避之[8]暫不喜見[9]是謂厭云何無欲答曰彼厭相應無婬怒癡善根是謂無欲云何解脫答曰彼無[10]婬怒癡善根相應心已解脫當解脫今解脫是謂解脫彼云何泥洹答曰婬怒癡盡無餘是謂泥洹又世尊言有斷界有無[11]婬界有滅界云何斷界答曰除愛結諸餘結盡是謂斷界云何無婬界答曰愛結滅是謂無婬界云何滅界答曰諸結法滅是謂滅界所謂斷界是無婬界耶答曰如是設是無婬界是斷界耶答曰如是所謂斷界是滅界耶曰如是設是滅界是斷界耶答曰如是所謂無婬界是滅界耶答曰如是設滅界是無婬界耶答曰如是又世尊言有斷想有無婬想有滅想彼云何斷想答曰除愛結諸餘結滅諸想性是謂斷想云何無婬想答曰愛結滅諸想性是謂無婬想云何滅想答曰諸結法滅諸想性是謂滅想

[12]人跋渠第三竟([13]梵本一百四十八首盧長十六字)

[14]阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

云何愛恭敬云何供養恭敬云何身力身力攝幾入幾識識云何數緣滅云何非數緣滅云何無常無常非數緣滅有何差別云何有餘泥洹界云何無餘泥洹界泥洹者當言學耶無學耶非學非無學耶又世尊言彼成就無學戒身無學定身無學慧身無學解脫身無學解脫知見身彼云何無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身又世尊言一究竟非眾究竟究竟名[15]是何法耶又世尊言有諸異學實當斷諸受於現法中不施設斷一切諸受施設斷欲受戒受見受非我受此義云何以何等故外道異學於現法中不施設斷我受有二智知智盡智彼云何知智云何盡智[16]若歸佛歸法歸比丘僧彼何歸趣此章義願具演說

云何愛恭敬云何供養恭敬云何身力愛恭敬者彼云何愛云何恭敬愛云何答曰若愛相愛作愛[17]是謂愛恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何如一愛師意[18][19]由恭敬法[20]阿闍[21]同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者愛意潤[22]由恭敬如是若愛彼作恭敬是謂愛恭敬供養恭敬[23]二供養法供養衣食[24]養恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何如一作供養師[25]由恭敬僧和上阿闍梨同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者作供養彼由恭敬如是若供養彼作恭敬是謂供養恭敬云何身力答曰若身力身精進身強身方便身勇是謂身[26]身力攝一入細滑入二識識身識意識如二壯夫與共相撲一人力勝一人力劣其多力者捉而知之[27]我力大彼彼不如我其力劣者捉復自知彼力大我我不如彼如彼多力少力俱攝一入細滑入二識識身識意識譬如二人[28]人強力[29]彼處處捉若撲若墮若執此捉亦知彼強力此劣如彼多力[30]少力俱攝一入細滑入二識識身識意識云何數緣盡云何非數緣盡云何無常數緣盡云何答曰其盡者是解脫是謂數緣盡非數緣盡云何答曰其盡者非解脫是謂非數緣盡無常云何答曰諸行變易滅盡不住是謂無常無常非數緣盡有何差別答曰無常者諸行變易滅盡不住非數緣盡者已脫苦患愁憂諸惱不隨欲意未得離欲無常非數緣[31]此是差別云何有餘泥洹界無餘泥洹界云何有餘泥洹界答曰若無著壽住活四大未沒彼造色五根與心周旋是謂有餘泥洹界於有餘泥洹界有結使滅盡得到彼岸而取果證[32]是謂有餘泥洹界也云何無餘泥洹界答曰無著餘久過去般泥洹四大滅盡彼造色五根無心[33][34]迴旋[35]是謂無餘泥洹界於無餘泥洹界諸結使盡是謂無餘泥洹界泥洹者當言學耶無學耶亦非學非無學耶答曰泥洹亦非學非無學也或有作是言泥洹或[36]是學或是無學或是非學非無學云何學答曰學得諸結使滅盡得到彼岸而取果證是謂為學云何無學答曰無學得諸結使滅盡[37]得到彼岸而取果證[38]是謂無學也云何非學非無學答曰有漏得諸結使滅盡得到彼岸而取果證是謂非學非無學如我義泥洹亦非學非無學如是泥洹亦非學非無學耶答曰如是頗作是說諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘此不修四聖諦若得四諦始得四諦得阿那含[1][2]答曰如是頗作是說諸先以世俗道得諸結使滅盡得到彼岸而取果證得阿那含果此是學耶答曰非也若當先以世俗道得諸結使滅盡得到彼岸而取果證得阿那含果當是學者先亦是學未得阿那含果未得彼時如是學此事不然頗作是言向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢無學耶答曰如是頗作是說向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼是無學耶答曰不也若當向阿羅漢果證結盡學得阿羅漢是無學者本是無學未得阿羅漢不得彼時如是無學此事不然頗作是說阿羅漢結盡無學失阿羅漢學耶答曰如是頗作是說阿羅漢諸結盡無學失阿羅漢彼是學耶答曰不也若當阿羅漢結盡無學失阿羅漢當是學者本亦是學未失阿羅漢不得彼時如是學此事不然何以故泥洹非學非無學不有學不有無學若當泥洹非學非無[3]有學[4]學有無學此二種法亂法不定法則有壞法亦不可知住法世尊亦不說泥洹非學非無學有學[5]學有無學但泥洹不有學不有無學以是故常一切時一切住不腐敗無變易法泥洹非學非無學又世尊言彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫知見身彼云何無學戒身定身慧身解脫身云何無學解脫知見身云何無學戒身答曰無學身護口護命清淨[6](八等之一)是謂無學戒身云何無學定身答曰無學空無[7]想無願是謂無學定身云何無學慧身答曰無學思惟相應緣擇法[8]擇觀種種觀分別此謂無學慧身云何無學解脫身答曰無學思惟相應意解脫已解脫當解脫此謂無學解脫身云何無學解脫知見身答曰盡智無生智復次無學苦智習智無學慧身無學盡智道智無學解脫知見身復次無學苦智習智道智無學慧身無學盡智無學解脫知見身又世尊言一究竟非眾究竟究竟名何等法答曰世尊說[9]或道究竟或泥洹究竟云何為道答曰如所說

「如不知道  [10]一聰明慢  未到究竟
未道御死

[11]此道云何泥洹[12]答曰如所說

「究竟到不畏  無縛亦[13]無悔
已脫於有刺  此身是後邊
是謂最畢竟  息[14]跡無有上
盡一切之相  練迹無有上

如彼數目[15]犍連婆羅門往至佛所問如此事一切世尊瞿曇沙門弟子如是教如是訓[16]畢究竟無餘泥洹世尊告曰此目犍連不定或得或不得此泥洹又世尊言外道異學實斷諸受於現法中不施設斷諸受施設斷欲受戒受見受非我受彼有如是說佛世尊說少法彼不得如是說何以故佛不妄說法復有作是說以現少滅彼不得如是說何以故[17]見天人於我受中少滅證然佛世尊廣為說法無有極乃至天人奉行於彼有異學梵志受佛語名持入意止覺意具足不具足於彼有異學梵志[18]受欲受名者彼如是說我施設斷欲受諸戒受見受名者彼如是說我施設斷戒受見受如眾多比丘中食後雲集昇講堂有異學眾多梵志往至如是問沙門瞿曇為弟子如是說法於是斷五蓋覆心慧力羸專四意止修七覺意我等亦當為弟子如是說法於是斷五蓋覆心慧力羸專四意止修七覺意此我等與彼沙門瞿曇有何等異此婆羅門不識蓋況當識意止覺意然佛世尊廣為說法無有極乃至[19]天人奉行於彼有異學梵志受佛語名持入[20]覺意具足不具足於彼有異學梵志受欲受名者彼如是說我施設斷欲受諸戒受見受名者彼如是說我施設斷戒受見受如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇無常實苦實空實無我復以二手摩[21]抆身言此瞿曇不病此泥洹此檀提梵志不識不[22]況當識見泥洹然佛世尊廣為說法乃至天人奉行彼異學梵志聞佛[23]語名持入意止覺意是具足不具足者於彼有異學梵志受欲受名者彼如是說我施設斷欲受諸戒受見受名者彼如是說我施設斷[24]施設斷戒受見受此義云何以何等故外道異學不施設斷我受答曰外道異學長夜著己身著眾生著人著壽命彼多聞者非如是時說我施設斷我受有二智知智盡智彼云何知智云何盡智云何知智答曰諸智見明覺修行是謂知智云何盡智答曰婬怒癡盡無餘一切結盡無餘是謂盡智世尊或說知智或說泥洹云何知智答曰如所說[1]此賢年少者一切世能解若此[2]愛生苦[3]已智聰明若用行則說不用則不說不作歌誦者能已智[A2]聰明此曰知智云何泥洹答曰如所說當說智知法已知人云何智答曰婬怒癡盡無餘一切結盡無餘是曰智也云何知法答曰五盛陰是云何[4]已知人答曰漏盡阿羅漢是此泥洹諸歸[5]佛趣彼何歸趣答曰諸法實有數想施設說語迴轉佛者彼覺行歸趣無學法歸法趣者彼何歸趣答曰愛盡無婬滅說泥洹彼此歸趣諸歸[6]僧趣彼何歸趣答曰諸法實有數想施設說語迴轉僧者彼僧行歸趣學法無學法

[7]愛恭敬品第四竟([8]梵本三百七十三首盧長十字)

阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五

云何無慚云何無愧無慚無愧有何差別云何慚云何愧愧有何差別云何增不善根云何微云何欲界增善根云何微若心過去一切彼心變易耶設心變易一切彼心過去耶若心染污一切彼心變易耶設心變易一切彼心染污耶一切[9]調盡與戲相應耶一切戲盡與調相應耶一切睡盡與眠相應耶一切眠盡與睡相應耶眠當言善[10]不善耶無記耶眠時當言福迴耶非福迴耶非福非不福迴耶夢名何[11]等法五蓋攝諸蓋諸蓋攝五蓋諸蓋彼是覆耶[12]彼是蓋耶諸欲界繫無明使一切彼不善耶設諸不善者一切彼欲界繫無明使耶諸色無色界無明使者一切彼無記耶設諸無記者一切彼色無色界無明使耶諸苦諦習諦所斷無明使一切彼一切遍耶設諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使耶諸盡諦道諦所斷無明使一切彼非一切遍耶設諸非一切遍一切彼盡諦道諦所斷無明使耶云何不共無明使云何不共調纏此章義願具演說

云何無慚云何無愧云何無慚答曰可慚不慚可避不避亦不避他不恭敬不善恭敬不善往來是謂無慚云何無愧答曰若不愧不善愧不愧他可羞不羞不羞他不畏惡事惡事[13]不見畏是謂無愧無慚無愧有何差別答曰不善往來無慚惡事不見畏無愧無慚無愧是謂差別云何慚云何愧云何慚答曰可慚慚可避避可避他恭敬善恭敬善往來是謂為慚云何為愧答曰可愧愧可羞羞可羞他惡事畏見惡事畏是謂愧愧有何差別答曰善往來慚惡事見惡事怖愧慚愧是謂差別云何增不善根云何微云何增答曰諸不善根斷善根者斷欲界婬此最初滅時是謂為增云何微答曰度欲無婬最後滅者諸已滅欲得無婬是謂微云何欲界[14]繫增善根云何微云何增答曰菩薩於正法越次取證修行得等智若如來得[15]盡智於婬怒癡盡得善根是謂增云何微答曰斷善根時[16]諸最後滅諸已滅得數斷善根是謂微諸心過去一切彼心變易耶答曰如是諸心過去一切彼心變易頗有心變易彼心不過去耶答曰未來現在欲瞋恚相應心世尊亦說若賊來俱鋸[17]刃割截身體彼當俱鋸刃割截身體時心有變易[18]復說若比丘變易心也諸心染污一切彼心變易耶答曰如是諸心染污一切彼心變易也頗有心變易彼心不染污耶答曰過去欲不相應心未來現在瞋恚相應心世尊亦說若賊來俱鋸刃[19]割截身體彼當俱鋸刃割截身體時心有變易一切調與戲相應耶答曰[20]調不與戲相應云何調不與戲相應答曰不戲不息不休調稍稍調心熾盛是謂調不與戲相應云何戲不[21]與調相應答曰不染污心若所作惡悔戲是謂戲[22]不調相應云何[23]調與戲相應答曰染污心所作惡悔戲是謂調戲相應云何非調非戲相應答曰除上爾所事一切睡眠相應耶答曰或睡不眠相應云何睡不眠相應答曰未眠時身不[24]軟心不軟身重心重[25]𧄼瞢心𧄼瞢身憒心憒身睡心睡睡所纏是謂睡不眠相應云何眠不[26]睡相應答曰不染污心眠夢是謂眠不睡相應云何睡眠相應答曰染污心眠夢是謂睡眠相應云何不睡不眠答曰除上爾所事眠當言善耶[27]不善耶當言無記耶答曰眠或善或不善或無記云何為善答曰善心眠夢是謂善云何不善答曰不善心眠夢是謂不善云何無記答曰除上爾所事眠時所作福當言迴耶所作不福當言迴耶[28]作福所作不福當言迴耶答曰眠時或所作福當言迴或所作不福[29]當言迴或所作福所作不福[30]不當言迴云何眠時所作福當言迴答曰如夢中施與作福持戒守齋如眠時餘福心迴何以故如善心眠如是眠時所作福當言迴云何眠時所作不福當言迴耶答曰如夢中殺生行邪婬[1]如言妄語飲酒如眠時餘不福心迴何以故如不善心眠如是眠時所作不福當言迴[2]云何眠時所作福所作不福不當言迴[3]答曰如眠時非福心非無福心[4]不迴何以故如無記心眠如是眠時所作福所作[5]非福不當言迴也夢名何等法答曰眠時諸緣心心念法迴覺已便憶[6]如說如是[7]如是我見夢五蓋攝諸蓋諸蓋攝五蓋答曰諸蓋攝五蓋非五蓋攝諸蓋不攝何等答曰無明蓋也世尊亦說無明覆愛結繫如是愚得此身聰明亦如是若蓋彼覆耶答曰或蓋彼不覆云何蓋彼不覆答曰過去未來五蓋是謂蓋彼非覆云何覆彼非蓋答曰除五蓋諸結使現在前是謂覆彼非蓋也云何蓋彼覆答曰五蓋展轉現在前是謂蓋彼覆云何非蓋彼非覆答曰除上爾所事諸欲界繫無明使一切彼不善乎答曰如是諸不善一切彼欲界繫無明使頗有欲界繫無明使[8]非彼不善乎答曰欲界身見邊見相應無明使諸色無色界無明使一切彼無記耶答曰如是諸色無色界無明使一切彼無記[9]頗有無記非彼色無色界無明使耶答曰欲界身見邊見相應無明使諸苦諦習諦所斷無明使彼一切遍耶答曰如是諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使頗有苦諦習諦所斷無明使彼非一切遍耶答曰苦諦習諦所斷非一切遍相應無明使諸盡諦道諦所斷無明使一切彼不一切遍耶答曰如是諸盡諦道諦所斷無明使[10]非一切彼非一切遍[11]頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無明使耶答曰苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使云何不共無明使答曰苦不忍習盡道不忍云何不共調纏答曰無不共[12]調纏

[13]無慚愧跋渠第五竟([14]梵本二百二十首盧)[15]

阿毘曇[16]八犍度論卷[17]第二

作品集

註解


校注

[0775013] (阿毘曇二)十字【大】〔-〕【聖】聖乙本首缺 [0775014] (迦旃造)五字【大】〔-〕【聖】 [0775015] (符秦譯)十五字【大】【磧-CB】〔-〕【聖】(苻秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯)十五字【麗-CB】 [0775016] 阿毘曇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0775017] 犍【大】揵【宋】【元】【宮】 [0775018] 度【大】度之二【宋】【元】【宮】度第一之二【明】 [0775019] 生【大】〔-〕【宮】 [0775020] 迴心【大】心迴【宋】【元】【明】【宮】 [0775021] 是【大】〔-〕【聖】 [0775022] 得【大】〔-〕【聖】 [0775023] 習解脫【大】〔-〕【聖乙】 [0775024] 有【大】〔-〕【宮】 [0775025] 在【大】在耶【聖乙】 [0775026] 愛【大】受【聖】【聖乙】 [0775027] 是【大】*此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0775028] 緣【大】處【聖】【聖乙】 [0775029] 明【大】*明耶【宋】【元】【明】【宮】* [0776001] 長【大】是【元】 [0776002] 餘【大】餘所【宋】【元】【明】【宮】 [0776003] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0776004] 息【大】息迴【宋】【元】【明】【宮】 [0776005] 酥【大】蘇【聖】【聖乙】 [0776006] 至【大】主【聖乙】 [0776007] 梨【大】犁【宋】【元】【明】【宮】 [0776008] 至【大】至遍【宮】 [0776009] 居【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0776010] 間【大】〔-〕【聖乙】 [0776011] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0776012] 耶【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0776013] 愛【大】受【聖乙】 [0776014] 是【大】此【聖乙】 [0776015] 此愛思惟斷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776016] 父【大】父殺【宋】【元】【明】【宮】 [0776017] 彼【大】故【聖】【聖乙】 [0776018] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776019] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776020] 彼【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0776021] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0776022] 得【大】當【聖乙】 [0776023] 得【大】信【聖乙】 [0777001] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0777002] 度【大】〔-〕【聖乙】 [0777003] 也【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777004] 歸【大】依【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0777005] 習【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0777006] 無婬【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777007] 解脫【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777008] 暫【大】慚【宋】【元】【明】【宮】 [0777009] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0777010] 婬【大】欲【宮】 [0777011] 婬【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0777012] 人【大】敬【宋】【元】阿毘曇人【聖乙】 [0777013] 梵本【大】〔-〕【聖】【聖乙】胡本【宋】【宮】 [0777014] 阿毘曇雜犍度【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0777015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0777016] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0777017] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0777018] 潤【大】*閏【宋】【元】【明】【宮】* [0777019] 由【大】遊【聖乙】 [0777020] 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宮】* [0777021] 梨【大】*黎【明】* [0777022] 由【大】*遊【聖】【聖乙】* [0777023] 者【大】者彼云何供養云何恭敬供養云何答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0777024] 養【大】養此謂供養【宋】【元】【明】【宮】 [0777025] 由【大】遊【聖乙】 [0777026] 力【大】力也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0777027] 我力大彼【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777028] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0777029] 劣【大】劣力【宋】【元】【明】【宮】 [0777030] 少【大】劣【宋】【元】【明】【宮】 [0777031] 盡【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777032] 是【大】此【聖乙】 [0777033] 可【大】周【聖】 [0777034] 迴【大】周【聖乙】 [0777035] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0777036] 是【大】界【元】 [0777037] 得【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777038] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0778001] 學耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778002] 耶【大】也【聖乙】 [0778003] 學【大】學者【宋】【元】【明】【宮】 [0778004] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778005] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0778006] 八等之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778007] 想無【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0778008] 擇【大】擇法【宋】【元】【明】【宮】 [0778009] 或【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0778010] 一【大】二【宮】 [0778011] 此【大】此謂【宋】【元】【明】【宮】 [0778012] 答曰【大】〔-〕【聖乙】 [0778013] 無【大】不【聖】【聖乙】 [0778014] 跡【大】亦【聖】【聖乙】 [0778015] 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宮】* [0778016] 畢【大】畢定【宋】【元】【明】【宮】 [0778017] 見天【大】凡夫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0778018] 受【大】愛【聖乙】 [0778019] 天【大】無【聖】【聖乙】 [0778020] 止【大】上【宮】 [0778021] 抆【大】捫【宋】【元】【明】【宮】 [0778022] 病【大】病法【宋】【元】【明】【宮】 [0778023] 語【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778024] 我施設斷【大】欲受諸【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0779001] 此賢乃至聰明四十字宋元明宮四本俱作五言八句偈 [0779002] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0779003] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0779004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0779005] 佛趣【大】趣佛【宋】【元】【明】【宮】 [0779006] 僧趣【大】趣憎趣者【宋】【元】【明】【宮】 [0779007] 愛恭敬品【大】愛恭敬跋渠【宋】【元】【明】【宮】阿毘曇愛敬跋渠【聖】【聖乙】 [0779008] 梵【大】胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】 [0779009] 調【大】*掉【聖】【聖乙】* [0779010] 耶【大】耶為【宋】【元】【明】【宮】 [0779011] 等【大】〔-〕【聖乙】 [0779012] 覆彼【大】諸覆【宋】【元】【明】【宮】 [0779013] 不見【大】見不【聖】【聖乙】 [0779014] 繫增【大】增益【宋】【元】【明】增【聖】【聖乙】 [0779015] 盡【大】者【聖】【聖乙】 [0779016] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0779017] 刃【大】*刀【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0779018] 復【大】後【聖乙】 [0779019] 割【大】不割【元】【明】 [0779020] 調【大】*掉【聖乙】* [0779021] 與【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0779022] 不【大】不與【宋】【元】【明】【宮】 [0779023] 調與戲【大】與調戲【宮】掉與掉戲【聖乙】 [0779024] 軟【大】*濡【聖】【聖乙】* [0779025] 𧄼瞢【CB】【宮-CB】*瞪瞢【大】*𧄼懵【宋】【元】【明】【宮】* [0779026] 睡【大】眼【聖】 [0779027] 不【大】當言不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0779028] 作【大】*作非【宋】【元】【明】【宮】* [0779029] 當言迴【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0779030] 不當言迴【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0780001] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0780002] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0780003] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0780004] 不【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0780005] 非【大】非不【宋】【元】【明】【宮】 [0780006] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0780007] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0780008] 非彼【大】彼非【宋】【元】【明】【宮】 [0780009] 也【大】〔-〕【宮】耶【聖】【聖乙】 [0780010] 非一切彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】彼【宮】 [0780011] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0780012] 調【大】掉【聖乙】 [0780013] 無慚愧跋渠第五竟【大】(無慚愧跋渠第五竟)【宋】【元】【明】【宮】阿毘曇無慚愧跋渠第五竟【聖】【聖乙】 [0780014] 梵【大】胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】 [0780015] 此下聖本有光明皇后願文 [0780016] 八犍度論【大】*經【聖】【聖乙】*論【宋】【元】【宮】* [0780017] 第二【大】第二(雜犍度之二)【宋】【元】【宮】
[A1] 洹欲【CB】欲洹【大】
[A2] 聰【CB】總【大】

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