分別諸入品第三
如世尊為闍諦輸盧那婆羅門說一切，婆羅門當知，一切者謂十二入。云何十二？謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。問：此十二入，幾色、幾非色。答：十是色，一非色，一分別。法入，或色、或非色。云何色？謂法入所攝身口業是色，餘非色。此十二入，幾可見、幾不可見？謂一可見，十一不可見。
此十二入，幾有對、幾無對？謂十有對，二無對。此十二入，幾有漏、幾無漏？謂十有漏，二分別。意入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意行相應意入。云何無漏？謂無漏意行相應意入。法入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰。云何無漏？謂無漏身口業、無漏受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾有為、幾無為？謂十一有為，一分別。法入，或有為、或無為。云何有為？謂法入所攝身口業、受陰想陰行陰。云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。
此十二入，幾有諍、幾無諍？謂十有諍，二分別，[8]二若有漏有諍、二若無漏無諍。如有諍，無諍如是。世間出世間、有過無過、依家依出[1]要、使非使、受非受、纏非纏，亦如是。
此十二入，幾有記、幾無記？謂八無記，四分別。色入，或有記、或無記。云何有記？謂善、不善色入。云何無記？謂除善、不善色入，諸餘色入。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾隱沒、幾不隱沒？謂八不隱沒，四分別。色入，或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？謂穢污。云何不隱沒？謂不穢污。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾應修、幾不應修？謂八不應修，四分別。色入，或應修、或不應修。云何應修？謂善色入。云何不應修？謂不善、無記色入。如色入，聲入、意入亦如是。法入，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法入。云何不應修？謂不善、無記法入及數滅。
此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾有報、幾無報？謂八無報，四分別。色入，或有報、或無報。云何有報？謂善、不善色入。云何無報？謂無記色入。如色入，聲入亦如是。意入，或有報、或無報。云何有報？謂不善、善有漏意入。云何無報？謂無記無漏意入。如意入，法入亦如是。
此十二入，幾見、幾非見？謂一是見，十非見，一分別。法入，或見、或非見。云何見？謂八見名見，謂五邪見、世俗正見、學見、無學見，餘非見。
此十二入，幾內、[2]幾外？謂六內，六外。
此十二入，幾受、幾不受？謂三不受，九分別。眼入，或受、或不受。云何受？謂自性受。云何不受？謂非自性受。如眼入，色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。
此十二入，幾心、幾非心？謂一是心，十一非心。
此十二入，幾有緣、幾無緣？謂一有緣，十無緣，一分別。法入，或有緣、或無緣。云何有緣？謂心法。云何無緣？謂非心法。
此十二入，幾心法、幾非心法？謂十一非心法，一分別。法入，或心法、或非心法。云何心法？謂有緣。云何非心法？謂無緣。
此十二入，幾業、幾非業？謂九非業，三分別。色入，或業、或非業。云何業？謂身作是業，餘非業。聲入，或業、或非業。云何業？謂口作是業，餘非業。法入，或業、或非業。云何業？謂法入所攝[3]身口業及思是業，餘非業。
此十二入，幾善、不善、無記？謂八無記，四分別。色入，或善、不善、無記。云何善？謂善身作。云何不善？謂不善身作。云何無記？謂除善、不善身作色，餘身作色。聲入，或善、不善、無記。云何善？謂善口聲。云何不善？謂不善口聲。云何無記？謂除善、不善口聲，諸餘口聲。意入，或善、不善、無記。云何善？謂善意思惟相應意入。云何不善？謂不善意思惟相應意入。云何無記？謂無記意思惟相應意入。法入，或善、不善、無記。云何善？謂法入所攝善身口業、善受陰想陰行陰及數滅。云何不善？謂法入所攝不善身口業、不善受陰想陰行陰。云何無記？謂法入所攝無記受陰想陰行陰及虛空、非數滅。
此十二入，幾見斷、幾修斷、幾不斷？[4]謂十修斷，二分別。意入，或見[5]斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若意入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應意入。云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。云何不斷？謂無漏意入。法入，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若法入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。云何不斷？謂無漏法入。
此十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？謂十非學非無學，二分別。意入，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學意思惟相應意入。云何無學？謂無學意思惟相應意入。云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意入。法入，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學身口業、學受陰想陰行陰。云何無學？謂無學身口業、無學受陰想陰行陰。云何非學非無學？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾欲界繫、幾色無色界繫、幾不繫？謂二欲界繫，十分別。眼入，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂眼入欲界繫四大所造。云何色界繫？謂眼入色界繫四大所造。如眼入，色入、耳入、聲入、鼻入、舌入、身入亦如是。觸入，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂觸入欲界繫四大所造。云何色界繫？謂觸入色界繫四大所造。意入，或欲界繫，或色界繫，或無色界繫，或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意入。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意入。云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意入。云何不繫？謂無漏意思惟相應意入。法入，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂法入欲界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。云何色界繫？謂法入色界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。云何無色界繫？謂法入無色界繫彼所攝受陰想陰行陰。云何不繫？謂無漏所攝身口業、無漏所攝受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾過去、幾未來、幾現在？謂十一，或過去、或未來、或現在，一分別。法入，若有為，或過去、或未來、或現在；若無為，非過去、非未來、非現在。
此十二入，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？謂十苦集諦所攝，二分別。意入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，道諦所攝。法入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，有為道諦所攝。若數滅，滅諦所攝。虛空、非數滅，非諦所攝。
此十二入，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷、幾不斷？謂十修斷，二分別。意入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。云何見苦斷？若意入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使相應意入。云何見集斷？若意入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使相應意入。云何見滅斷？若意入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使相應意入。云何見道斷？若意入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使相應意入。云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。云何不斷？謂無漏意入。法入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。云何見苦斷？若法入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見集斷？若法入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見滅斷？若法入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見道斷？若法入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。云何不斷？謂無漏法入。
問：五陰十二入，為五陰攝十二入、為十二入
攝五陰？答：十二入攝五陰，非五陰攝十二入。何所不攝？謂無為法入。
問：五陰十八界，為五陰攝十八界、為十八界攝五陰？答：十八界攝五陰，非五陰攝十八界。何所不攝？謂無為法界。
問：五陰二十二根，為五陰攝二十二根、為二十二根攝五陰？答：二陰及二陰少分攝二十二根，二十二根亦攝二陰及二陰少分。何所不攝？謂一陰及二陰少分。
問：五陰九十八使，為五陰攝九十八使、為九十八使攝五陰？答：一陰少分攝九十八使，九十八使亦攝一陰少分。何所不攝？謂四陰及一陰少分。
問：十二入十八界，為十二入攝十八界、為十八界攝十二入。答：展轉相攝，隨其所應。
問：十二入二十二根，為十二入攝二十二根、為二十二根攝十二入？答：六內入及一外入少分攝二十二根，二十二根亦攝六內入及一外入少分。何所不攝？謂五外入及一外入少分。
問十二入九十八使，為十二入攝九十八使、為九十八使攝十二入？答：一外入少分攝九十八使，九十八使亦攝一外入少分。何所不攝？謂十一入及一外入少分。
問：十八界二十二根，為十八界攝二十二根、為二十二根攝十八界？答：十二內界及一外界少分攝二十二根，二十二根亦攝十二內界及一外界少分。何所不攝？謂五外界及一外界少分。
問：十八界九十八使，為十八界攝九十八使、為九十八使攝十八界？答：一外界少分攝九十八使，九十八使亦攝一外界少分。何所不攝？謂十七界及一外界少分。
問：二十二根九十八使，為二十二根攝九十八使、為九十八使攝二十二根？答：展轉不相攝。
十八界、十二入、五陰、五盛陰、六界、十大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根、五法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。
云何十八界？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。
云何十二入？謂眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。
云何五陰？謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。
云何五盛陰？謂色盛陰、受盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。
云何六界？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
云何十大地法？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧。
云何十煩惱大地法？謂不信、懈怠、[3]忘念、亂、無明、邪慧、邪憶、[4]邪解脫、[5]掉、放逸。
云何十小煩惱大地法？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、[6]憍、害。
云何五煩惱？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋恚、[7]癡。
云何五觸？謂對觸、增上語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。
云何五根？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
云何五法？謂覺、觀、識、無慚、無愧。
云何六識身？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
云何六受身？謂眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。
云何六想身？謂眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。
云何六思身？謂眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。
云何六愛身？謂眼觸生愛、耳鼻舌身意觸生愛。
云何眼界？若眼於色已見今見當見，隨彼一一有分。云何色界？若色於眼已見今見當見，隨彼有分。云何眼識界？若眼見色起眼識、眼增上見色，若眼識於色、若識分別知色，是名眼識界。云何耳界？若耳於聲已聞今聞當聞，隨彼一一有分。云何聲界？若[10]聲於耳已聞今聞當聞，隨彼有分。云何耳識界？若耳聞聲起耳識、耳增上聞聲，若耳識於聲、若識分別知聲，是名耳識界。云何鼻界？若鼻於香已覺今覺當覺，隨彼一一有分。云何香界？若香於鼻已覺今覺當覺，隨彼有分。云何鼻識界？若鼻覺香起鼻識、鼻增上覺香，若鼻識於香、若識分別知香，是名鼻識界。云何舌界？若舌於味已嘗今嘗當嘗，隨彼一一有分。云何味界？若味於舌已嘗今嘗當嘗，隨彼有分。云何舌識界？若舌甞味起舌識、舌增上甞味，若舌識於味、若識分別知味，是名舌識界。[11]云何身界？若身於觸已覺今覺當覺，隨彼一一有分。云何觸界？若觸於身已覺今覺當覺，隨彼有分。云何身識界？若身覺觸起身識、身增上覺觸，若身識於觸、若識分別知觸，是名身識界。云何意界？若意於法已識今識當識，隨彼一一有分。云何法界？若法[12]於意已識今識當識，隨彼有分。云何意識界？若意緣法起意識、意增上緣法，若意識於法、若識分別知法，是名意識界。眼入乃至法入，廣說亦如是。
云何色陰？謂十種色入及法入所攝色。云何受陰？謂六受身。云何六？謂眼觸生受，乃至意觸生受。云何想陰？謂六想身。云何六？謂眼觸生想，乃至意觸生想。云何行陰？行陰有二種，謂心相應、心不相應。云何心相應行陰？謂思、觸、[13]憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結縛、使、煩惱上煩惱、纏，一切智、一切見一切無間等，如是比心相應法，是名心相應行陰。云何心不相應行陰？謂諸得無想正受、滅盡正受、無想天、命根、身種類、處得、事得、入得、生、住、異、滅、名身、句身、味身，如是比心不相應法，是名心不相應行陰。彼二法，總為行陰數。云何識陰？謂六識身。云何六？謂眼識身，乃至意識身。
云何色盛陰？若色有漏盛受，謂此色若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名色盛陰。受、想、行盛陰亦如是。云何識盛陰？若識有漏盛受，謂此識若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名識盛陰。
云何地界？謂堅相，乃至風界，如五法品說。云何虛空界？謂空邊色。云何識界？謂五識身及有漏意識身。
云何受？謂受、覺、知、痛等苦、樂、俱非三境界轉。云何想？謂想、等想、增上想於像貌轉。云何思？謂思、等思、增上思，思[1]起心行於業。云何觸？謂觸、等觸、增上觸，依緣心和合轉。云何憶？謂心發悟，憶念思惟心行境界。云何欲？謂欲於緣堅持深著，為作欲樂。云何解脫？謂心解脫，意於緣解。云何念？謂念隨念不捨於緣，不廢亂忘。云何定？謂心等住不動移境，不散不亂、攝受[2]止一。云何慧？謂心於法起[A1]選擇相，決斷覺知照了觀察。
云何不信？謂心不信受、不正思惟、不修德本、不種善行、不造勝業、意不清淨。云何懈怠？謂心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。云何忘念？謂念虛妄、外向邪記。云何亂？謂心亂散飄馳轉動，緣不止一。云何無明？謂愚三界闇無知。云何邪慧？謂不順正念邪解決斷。云何邪憶？謂穢污意行曲受境界，不正思惟。云何邪解脫？謂穢污意行解脫於緣。云何掉？謂[3]心躁[4]動不依寂靜。云何放逸？謂捨正方便、作不應作，於諸善法不懃修習。
云何忿？謂於不饒益事、於瞋相續起心忿。云何恨？謂[5]若事不順所[6]欲，起心恨。云何覆？謂覆藏自罪。云何惱？謂若心熱燒。云何嫉？謂於所嫌不欲彼利，起心妬忌。云何慳？謂心所受堅著不捨。云何誑？謂欺偽他。云何諂？謂起心曲行。云何憍？謂心醉舉迷。云何害？謂惱切眾生，起心逼迫。
云何欲貪？若欲貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何色貪？若色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何無色貪？若無色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何瞋恚？謂於彼眾生？起[7]損害心？誹謗苦切。云何疑？謂惑諦不了。
云何對觸？謂五識身相應觸。云何增上[8]語觸？謂意識身相應觸。云何明觸？謂無漏觸。云何無明觸？謂穢污觸。云何非明非無明觸？謂不穢污有漏觸。
云何身見？謂於五盛陰起我我所有見，於彼堪忍樂著。云何邊見？謂於五盛陰或斷常見，於彼堪忍樂著。云何邪見？謂誹謗因果、毀所應作，於彼堪忍樂著。云何取見見？謂於五盛陰起第一見[9]最上最勝，於彼堪忍樂著。云何取戒見？謂於五盛陰起[10]見清淨解脫出要，於彼堪忍樂著。
云何樂根？若樂受觸所觸，若起身意樂、起覺知想。云何苦根？若苦受觸所觸，[A2]若起身等苦、起覺知想。云何喜根？若喜受觸所觸，若起心喜想覺受生。云何憂根？若憂受觸所觸，若起心苦想覺受生。云何捨根？若不苦不樂受觸所觸，若起身心非覺受非不覺受生。
云何覺？若心覺遍覺、色覺增上色覺，覺數覺覺等思惟麁心轉。云何[11]觀？若心行少行隨微行，隨順細心轉。云何識？謂六識身，眼識乃至意識。云何無慚？若心無慚，不厭患過、不極厭離、不恭敬、不柔軟、不自畏、不自[A3]羞，恣心自在。云何無愧？[12]若無愧於他、於罪無畏、於罪無怖、於罪不見、於諸過惡不羞恥他。
云何眼識？謂眼緣色起眼識、眼增上緣色，眼識於色若識、若分別色，是名眼識。乃至意識[A4]亦如是。
云何眼觸？謂眼緣色起眼識，三和合生[13]觸。眼增上緣色、眼識於色，若觸等觸，是名眼觸。耳鼻舌身亦如是。云何意觸？謂意緣法起意識，三和合生觸。意增上緣法、意識於法，若觸等觸，是名意觸。
云何眼觸生受？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若覺受等受，是名眼觸生受。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生受？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意[14]觸思惟相應，意識於法，若覺受等受，是名意觸生受。
云何眼觸生想？謂眼[15]緣色起眼識，三和合生觸，觸緣想。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼[16]觸意思惟相應，眼識於色，若想等想、增上想、分別想，是名眼觸生想。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生想？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣想。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸[17]有，意觸思惟相應，意識於法，若想等想、增上想、分別想，是名意觸生想。
云何眼觸生思？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣思。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名眼觸生思。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生思？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣思。意增上緣法，意觸因、[1]意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名意觸生思。
云何眼觸生愛？謂[2]眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。眼增上緣色，眼識於色若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名眼觸生愛。耳鼻舌身亦如是。云何意觸生愛？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。意增上緣法，意識於法若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名意觸生愛。
問：眼界，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？如眼界，乃至意觸生愛亦如是。
答：眼界，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。如眼界，眼界攝法亦如是。
眼界不攝法，十七界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。[3]眼界攝不攝法，十八界、十二入、五陰攝。除眼界攝法，餘法，十七[4]界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。除眼界不攝法，餘法，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。除眼界攝法，餘法，如眼界不攝。除眼界不攝法，餘法，如眼界。除眼界攝不攝法，若問餘法，虛空，無事無論。如眼界，九色界、十色入亦如是。
眼識界，一界一入一陰攝，不攝十七界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身亦如是。
意界，七[5]界一入一陰攝，不攝十一界十一入四陰。如意界，意入識陰識法亦如是。
法界，一界一入四陰攝，不攝十七界十一入二陰。如法界，法入亦如是。
色陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入四陰。
受陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入四陰。如受陰，想陰行陰、受大地、想大地亦如是。
色盛陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入五陰。
受盛陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰行盛陰、五色界、八大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法五六亦如是。
識盛陰，七界一入一陰攝，不攝十三界十二入五陰。如識盛陰，識界亦如是。眼識界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、識盛陰、識界、六識身亦如是。
意界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入三陰。如意界，意入識陰識法亦如是。法界，八界二入四陰相應；不相應者，十一界十一入二陰。如法界，法入、行陰、八大地法亦如是。受陰，八界二入三陰相應；不相應者，十一界十一入三陰。如受陰，想陰、受大地、想大地亦如是。
受盛陰，八界二入三陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰亦如是。
行盛陰，八界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。如行盛陰，覺、觀法亦如是。
不信，八界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如不信，餘煩惱大地法亦如是，欲貪、瞋恚、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦如是。
忿，三界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如忿，餘小煩惱大地法、無色界貪、疑、明觸、五見、六[6]受身亦如是。
色貪，六界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。
對觸，七界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。
增上語觸，三界二入四陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。如增上語觸，六觸身、六思身亦如是。
樂根，八界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如樂根，捨根亦如是。
苦根，七界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。
喜根，三界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如喜根，憂根亦如是。
眼觸生受，三界二入三陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。如眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受、六想身亦如是。[7]
眾事分阿毘曇[8]論卷第二