阿毘達磨識身足論卷第三
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，如是三種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂學補特伽羅、無學補特伽羅、非學非無學補特伽羅。彼答言：爾。法亦三種，謂學法、無學法、非學非無學法。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？先是非學非無學補特伽羅[3]次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅。彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法。答言：不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補[4]持伽羅，是則應說先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法，汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學法，則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅；言先是非學非無學補特伽羅次成學，既成學已後成無學，成無學已復成學補特伽羅，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已[5]領受不苦不樂受。性空論者作是問言：汝然此不？自作苦樂。答言：不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂[6]受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受，是則應說自作苦樂，汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂，則不應說有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或[7]順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已受不苦不樂受，不應道理。若作是言：自作苦樂。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善[8]語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說。彼答言：爾。汝聽墮負。若自作苦樂，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說，則不應言自作苦樂；言自作苦樂，不應道理。若作是言：他作苦樂。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領若有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說。彼答言！爾。汝聽墮負。若他作苦樂，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為鉆部盧出家外道說，鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說，則不應言他作苦樂；言他作苦樂，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受。性空論者作是問言：汝然此不？此作此受。答言：不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受，是則應言此作此受，汝作是言不應道理。若汝不說此作此受，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故能造諸業，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受，造順苦受業已領受苦受，造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受，不應道理。若作是言：此作此受。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊。彼答言：爾。汝聽墮負。若此作此受，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！此作此受是墮常邊，則[1]不應言此作此受；言此作此受，不應道理。若作是言：異作異受。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！異作異受是墮斷邊。彼答言：爾。汝聽墮負。若異作異受，則不應言於契經中世尊善語善詞善說，為一梵志[2]說言，梵志！異作異受是墮斷邊，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，為一梵志說言，梵志！異作異受是墮斷邊，則不應言異作異受；言異作異受，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見。彼答言：爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見，汝作是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善[3]詞善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言，苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧觀見，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅，由有補特伽羅故，於所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺，不應道理。
性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言：爾。彼復問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸[A1]快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情[7]具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有六識身，眼識耳鼻舌身意識。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等識身相應？為眼識耶、為耳鼻舌身意識耶？若言眼識相應，則不緣有情，以諸眼識[8]唯緣色故。若言耳識相應，則不緣有情，以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應，則不緣有情，以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應，則不緣有情，以諸舌識唯緣味故。若言身識相應，則不緣有情，以諸身識唯緣觸故。若言意識相應，則不緣有情，以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應，即應別有第七有情之識慈與彼相應，此識世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是[1]說，我[2]於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀、如來於法無有師拳，謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於如是識，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽！即彼契經為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。
性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言？爾。彼復問言？汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有四念住，身念住受心法念住。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等念住相應？為身念住耶、為受心法念住耶？若言身念住相應，則不緣有情，以身念住唯緣身故。若言受念住相應，則不緣有情，以受念住唯緣受故。若言心念住相應，則不緣有情，以心念住唯緣心故。若言法念住相應，則不緣有情，以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應，即應別有第五有情念住慈與彼相應，此念住世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是說，我於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等[3]如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀！如來於法無有師拳，謂自覆藏，恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽：即彼契經：為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。
性空論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言：具壽！慈何所緣？答言：諸法性有等有，由想等想假說有情，於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問：汝說慈緣執受蘊相續耶？此答言：爾。彼復問言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：爾。彼作是言：汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續，則不應言謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈緣執受諸蘊相續；言慈緣執受諸蘊相續，不應道理。應問彼言：汝然此不？謂契經中世尊善語善詞善說，有七等覺支，念等覺支、擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言：爾。問言：具壽！慈與何等覺支相應？為念等覺支耶、為擇法[1]精進喜安定捨等覺支耶？若言念等覺支相應，則不緣有情，以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應，則不緣有情，以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應，即應別有第八有情等覺支慈與彼相應，此等覺支世尊不現等覺。具壽！世尊於無畏中作如是說，我於諸法現正等覺，若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念，於是法中不現等覺。我於如是正見，無緣我正見，彼無有緣故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於大眾中正師子吼。具壽！若爾，豈不難佛為無智耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊[2]曾為具壽阿難陀說，汝阿難陀！我於諸法無間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀！如來於法無有師拳，謂自覆藏，恐他知我無所識解。具壽！若爾，為不難佛有師拳耶？彼言：具壽！我不難佛以為無智，亦不難佛為有師拳，世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽！世尊昇攝波林契經中說，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，雖現等覺不為他說。是故世尊於彼等覺支，雖現等覺而不宣說。應問彼言：具壽！即彼契經，為不更有餘廣句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼諸法，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅，不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃，即無所用，是故無有補特伽羅。
補特伽羅論者作如是言：有為可得、無為可得、補特伽羅亦有可得。性空論者問言：具壽！補特伽羅當言有為、當言無為？若言有為，應同有為可施設有生滅住異。若言無為，應同無為可施設無生滅住異。具壽！世尊為諸苾芻說有二物：一者有為：二者無為。[3]為無為外無別有物，是故無有補特伽羅。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識，眼色為緣生眼識，如是眼識唯能識諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識，唯有諸色為眼識所識，是故此眼識非補特伽羅識。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，如是眼觸唯能觸諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸，唯有諸色為眼觸所觸，是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受，如是眼觸所生受唯能受諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼[6]觸所生受所受，唯有諸色為眼觸所生受所受，是故此眼觸所生受非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。如是眼觸所生想，唯能想諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生想所想，唯有諸色為眼觸所生想所想，是故此眼觸所生想，非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。如是眼觸所生思，唯能思諸色，非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生思所思，唯有諸色為眼觸所生思所思，是故此眼觸所生思，非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
有六識身，為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，此中若眼若色若眼識，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，此中若眼若色若眼識若眼觸，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思，皆非補特伽羅，唯有眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，此中眼生色生眼識不生，如是不可得。眼生色生眼識亦生，如是可得。此中眼滅色滅，眼識不滅，如是不可得。眼滅色滅，眼識亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸。此中眼生色生眼識生，眼觸不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅，眼觸不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅，眼觸亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想亦滅，如是可得。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思亦滅，如是可得。如是諸法觸為第五，同生同住同滅，一生時一切生、一滅時一切滅。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，如是眼識能識諸色，非觸非受非想非思，由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色，非受非想非思非識，由能觸[1]相是眼觸故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色，非想非思非識非觸，由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色，非思非識非觸非受，由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生[2]思。如是眼觸所生思能思諸色，非識非觸非受非想，由能思[3]相是眼觸所生思故。如是諸法觸為第五，同生同住同滅，一生時一切生、一滅時一切滅。既生起已，各各別作自所作事，不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。問：眼識何所了別？答：眼識了別諸色。何所不了別？謂十一處。問：耳識何所了別？答：耳識了別諸聲。何所不了別？謂十一處。問：鼻識何所了別？答：鼻識了別諸香。何所不了別？謂十一處。問：舌識何所了別？答：舌識了別諸味。何所不了別？謂十一處。問：身識何所了別？答：身識了別諸觸。何所不了別？謂十一處。問：意識何所了別？答：意識了別[4]眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。如是六識身是能了別，有了別性，非無了別性。補特伽羅無如是性，是故無有補特伽羅。
有十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。問：眼處幾識所識，乃至法處幾識所識？答：色處二識所識，謂眼識及意識。聲處二識所識，謂耳識及意識。香處二識所識，謂鼻識及意識。味處二識所識，謂舌識及意識。觸處二識所識，謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處，是所識，有所識性，非無所識性。補特伽羅無如是性，是故無有補特伽羅。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識，三和合故有觸，與觸俱生有受想思，由此[5]識法觸為第五。補特伽羅，非可得、非可證、非現有、非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
於可愛事由無智故便生等貪，此中無智即是無明，等貪即行，了別事相即是其識，識俱四蘊即是名色，名色依根即是六處，六處和合即是其觸，此中領納即是其受，受生欣喜即是其愛，此愛增廣即名為取，能生後有業即名有，諸蘊現起[A2]即名為生，諸蘊成熟即名為老，諸蘊棄捨即名為死，於內[A3]熱惱即名為愁，發言怨嗟即名為歎，五識相應不平安受說名為苦，意識相應不平安受說名為憂，其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱，等起謂生。言如是者，示現顯了開發增語，能生起故，說名積集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大惱，順大世分，眾苦法聚。
又諸無明未斷未知，為因為緣諸行生起，謂隨福行、隨非福行、隨不動行。如是諸行未斷未知，為因為緣諸識生起，或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知，為因為緣名色生起，或在此世或在後世。如是名色未斷未知，為因為緣六處生起，或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸，隨觸領納故有其受，受生欣喜故有其愛，即愛增廣說名為取，能感後有業名為有，諸蘊現起說名為生，諸蘊成熟說名為老，諸蘊棄捨說名為死，於內熱惱說名為愁，發言怨嗟說名為歎，五識相應不平安受說名為苦，意識相應不平安受說名為憂，其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱，等起謂生。言如是者，示現顯了開發增語，能生起故，說名積集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大惱，順大世分，眾苦法聚。
由十四因，應知心性決定無常，謂加行故、相應故、威儀路故、工巧處故、身業故、語業故、意業故、因故、等無間故、所緣故、增上故、染不染故、受差別故、所作事業展轉異故。
若心已生分明可了，或於今時或於餘時諸所憶念即所了知，如是心性不離前心。又此心性不離前心，由此道理諸心展轉，無前際來諸心次第，如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪智。
若有諸愛未斷未知，為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知，無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知，為因為緣後苦生起，由此具壽應見應聞，如是具壽已離諸愛生於世間，然今諸愛已斷已知，無因無緣可令後苦更得生起，是故具壽不見不聞，如是具壽已離諸愛生於世間，如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪智。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣：一、因緣；二、等無間緣；三、所緣緣；四、增上緣。何等因緣？謂此俱有相應法等。何等等無間緣？謂若從彼諸心心法平等無間如是眼識已生正生。何等所緣緣？謂一切色。何等增上緣？謂除自性，餘一切法。是名眼識所有四緣，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。如是眼識是誰因緣？謂此俱有相應法等。是誰等無間緣？謂從眼識平等無間已生正生諸心心法。是誰所緣緣？謂能緣此諸心心法。是誰增上緣？謂除自性，餘一切法。如眼識，耳鼻舌身意識亦[1]爾。
說一切有部識身足論卷第三