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優婆塞五戒威儀經


                  
No. 1503

[12]優婆塞五戒威儀經[13]一卷

佛者眾聖尊  神通應自在
隨類處身形  音聲亦復爾
見聞獲安隱  莫不信向心
是故我歸命  願普如世尊
甚深菩薩戒  功德難思議
受者獲安隱  福慧日夜生
諸佛常護念  萬行漸滿盈
六度四等意  普度諸群盲
手足初莫犯  節言順所行
常樂在定意  是名真比丘
質直離諂曲  常與賢聖俱
愛眾猶養已  是名真菩薩

「諸大德一心諦聽諦聽善思念之我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德戒如是住菩薩戒者有四波羅夷法何等為四若菩薩為利養故自讚毀他是名菩薩波羅夷若菩薩多饒財物貧苦之人來從乞索菩薩慳貪無有慈心乃至不施一錢之物有求法者乃至不為說於一偈是名菩薩波羅夷若菩薩瞋於前人惡言罵辱加以手打及以杖石意猶不息前人求悔善言懺謝菩薩猶瞋憤結不解是名菩薩波羅夷若菩薩自謗菩薩法藏若見人謗善可其言既自不信[1]反助他言若心自解或從他受是名菩薩波羅夷如是菩薩四波羅夷菩薩於中不應犯一何況具犯若有犯者不名菩薩現身不能莊嚴菩提[2]亦復不能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯有三種有軟若軟中心犯是不名失若是增上心犯是名為失何者是上若犯上四數數樂犯心無慚恥不自悔責是名上犯菩薩雖犯於上四事不即永失如比丘犯四即為永棄菩薩不爾何以故比丘犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受是故不同略有二事失菩薩戒一捨菩提願二增上惡心除是二事若捨此身戒終不失從是以後生生之處常有此戒若不憶念更遇善友而更受者不名新得如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相軟中上異

「如是住菩薩戒者日應供養諸佛若塔若像次供養法若行法人及菩薩藏大乘經典供養眾僧及十方土住於大地諸菩薩等於日夜中供養三寶隨其力能乃至一念一禮一四句誦信心供養勿令有廢若不恭敬慢[3]墮心者犯重垢罪[4]忘誤者犯輕垢罪不犯者若病若狂若有淨心逮菩薩地如須陀洹得不壞淨心常能供養三寶不絕是名不犯菩薩不知厭足貪著利養不制心者犯重垢罪不犯者雖貪利養常生悔心『我當精進斷除是意』極自制御貪心猶起若取小利助斷大貪是名不犯

「菩薩見上座尊長[5]耆宿德同師同學生憍慢心及瞋惡心不起承迎禮拜避座設有言語餘談不聽若有所問不如實答者犯重垢罪若無慢瞋恚癡之意直以懶惰無記散心犯輕垢罪不犯者若病若狂若時睡眠若聽法說法若先共他人語若為調伏滅惡增善若有僧限護多人意是名不犯

「菩薩檀越來請若於自舍若僧寺內給施所須菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者犯重垢罪若懶惰不往犯輕垢罪不犯者若病若狂若遠若道嶮難若為調伏滅惡增善若失受請若為修善若聽未聞若知請主欲相惱故若有僧限護多人意是名不犯

「菩薩從他人邊得金銀琉璃種種雜寶所須之物及地中伏藏無主財物皆應取之念當轉施若惡心瞋故不取者犯重垢罪若作是心『我不與人』而作因緣[6]懶惰心犯輕垢罪不犯者若是狂心若為調伏滅惡增善若知受已必生愛著若知施已生悔若知施主施故發狂若慮施主施已窮苦若知施物三寶所有若知施物劫盜所得若知受已多得苦惱[7]謂王難賊盜死亡繫閉惡聲流布擯令出境界是名不犯

「菩薩他來求法以瞋惡心憎[8]嫉他故不與說者犯重垢罪[9]懶惰心不與說者犯輕垢罪不犯者若外道求法慮[10]還譏刺若病若狂若為調伏滅惡增善若知前人不解其義若前人不敬不如法事若前人鈍根不解深法恐生邪見若知聞已破失本心壞滅正法若知聞已必向非器宣說其事是名不犯

「菩薩見惡眾生犯戒毀禁作眾罪行菩薩自知能化為善若惡心瞋心捨不教者犯重垢罪何以故菩薩不於身口意淨持戒人邊起於悲心若見惡人犯戒毀禁作眾罪行極生悲心是故有犯不犯者若狂若為調伏滅惡增善若有僧限護多人意是名不犯

「菩薩如佛所制波羅提木叉及結毘尼欲使不信者信已信者增此聲聞戒及菩薩戒等無有異何以故聲聞之人順常自為猶欲學令不信者信[11]已信者增何況菩薩所修學常為眾生豈不能爾是故名同不犯

「如佛所制聲聞之人應少欲作少因緣事菩薩不爾何以故順求自利不為他人是聲聞好菩薩若爾則不名菩薩為他人故所可受衣乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所求如衣鉢亦如是為他人故及應乞縷教織師織畜憍奢耶衣受取金銀乃至百千如是之事與聲聞異若菩薩本為眾生而瞋惡心少作少因緣事放捨眾生獨居其所者犯重垢罪[12]懶惰心少欲少事居其所者犯輕垢罪

「菩薩有五非法一諂二華三相四以利求利五邪命有此五事以不為愧不制不息者犯重垢罪不犯者覺是非法常欲制之是名不犯

「菩薩戲笑散亂高聲唱說作非威儀令他人笑為眾所輕者犯重垢罪若是宿習忘誤作者犯輕垢罪不犯者覺是非法常欲制之若外人瞋恚欲調伏故若人苦惱為令[1]釋故若欲攝取戲笑故若二人共諍為和合故是名不犯

「菩薩如是見如是語『菩薩不應樂於涅槃[2]應背涅槃不應畏煩惱不應滅煩惱何以故菩薩三阿僧祇往來生死故』如是語者犯重垢罪何以故如菩薩樂於涅槃畏於煩惱比於聲聞千萬倍不可為喻何以故聲聞之人順自為己菩薩常為一切[3]眾生故菩薩雖處有漏於滅煩惱而得自在過於羅漢處無漏者上若菩薩起身口業應自防護莫使他人慢[4]惰罪若故不自護使他惰罪者犯重垢罪若不作意自護放散所作生他罪者犯輕垢罪不犯者若外道若隨出家如法所作若值多瞋惡人是名不犯

「菩薩見前眾生須加杖痛然後有利自護不治者犯輕垢罪不犯者若利少苦多是名不犯

「菩薩以罵報罵以瞋報瞋以打報打以牽[5]挽者犯重垢罪

「菩薩與他共鬪及共相嫌惡心瞋心若憍慢心不如法悔者犯重垢罪若懶惰放逸一不求悔者犯輕垢罪不犯者若為調伏滅惡增善若彼外道要作非法若彼憙鬪[6]怨更增上若知彼人終不受悔若向彼悔起彼重慢是名不犯

「菩薩共他嫌恨他如法求悔菩薩惡心不受為惱他者犯重垢罪若無瞋心不受他悔犯輕垢罪不犯者若為調伏滅惡增善[7]惡非法是名不犯

「菩薩瞋他受者瞋事不休息者犯重垢罪不犯者若常制之瞋心猶起是名不犯

「菩薩受畜徒眾但為給事及與衣食是名[8]

「菩薩起懶惰意樂於非時食貪著睡眠若倚若臥者犯重垢罪不犯者若病若狂無巧便若道路行極若常制之是名不犯

「菩薩以染著心談說世樂事者犯重垢罪若忘誤說犯輕垢罪不犯者若有人問正心少說若談異聞若談論法事是名不犯

「菩薩樂欲坐禪知他有法以瞋慢心不能下意從他求受法者犯重垢罪若懶惰心不求受者犯輕垢罪不犯者若病若無巧便若知彼人不順法教若自有巧便多聞攝其心者是名不犯

「菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者犯重垢罪不犯者常勤欲滅欲心猶起是名不犯如欲餘蓋亦爾若菩薩貪味於禪著功德者犯重垢罪不犯者常欲捨著著心猶起是名不犯

「菩薩如是見如是語『菩薩不應聽受誦學聲聞法藏菩薩之人用學是為』作是語者犯重垢罪何以故菩薩於外道[9]書尚應當學何況佛語不犯者為欲調伏聲聞入大乘故是名不犯

「菩薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者犯輕垢罪

「菩薩有佛經藏不能勤學乃更勤學外道俗典犯重垢罪不犯者若極根利一聞能持同佛語者取用助化以彼妙辭助明佛法於佛法於佛經義意不傾動是名不犯

「菩薩欲學外道經典應如上學若於中受樂生著心不如服苦藥者犯重垢罪

「菩薩若聞菩薩法藏甚深祕[10]密第一實義不思議事純是諸佛菩薩境界於此義中生誣謗心言『此義無益非佛所說不能[11]祐利一切眾生』作是謗者犯重垢罪不犯者若思惟定義若方便說[12]是名不犯

「菩薩聞於甚深義時若不生信以不諂心為生信故應作是念『我不應爾我如盲者無有慧眼佛口所說我云何謗』如是菩薩自[13]責由癡是佛境界非我所及若能如是是為正行若意不解不生誹謗是名不犯

「菩薩為飲食故以瞋惡心自讚毀他犯重垢罪不犯者若為伏外道若伏憍慢增長佛法若為不信者信已信者增是名不犯

「菩薩有說法[14]若說毘尼處大法會處瞋嫉慢心不往聽者犯重垢罪[15]懶惰心不往聽者犯輕垢罪不犯者若自不聞又無人喚若病若無巧便若知彼說法不順義理若知說者於[A1]己有難若知彼說更無異聞若得總持自多聞若勤修善根是名不犯

「菩薩有人來倩我有事緣當為營辦所謂共去共還營佐眾事有所營了守護財物和合鬪訟經辦飲食修福德業若一二事不為作者犯重垢罪[16]懶惰不為犯輕垢罪不犯者若病若無巧便若自有事若彼能辦若不相倩若無益事若為調伏滅惡增善若無他倩若報他作勤修善根若自闇鈍恐失業次若有僧限護多人意是名不犯

「若菩薩見病眾生以惡心瞋心不[1]瞻養者犯重垢罪若懶惰不養犯輕垢罪不犯者若自有病若無巧便若倩他看若彼病者自有[A2]眷屬若知病者能自經給若久病若人猶能起止若欲勤修增上善根若極自闇鈍恐失黨次若失看病如病餘貧窮苦惱亦復如是是名不犯

「菩薩見前眾生應有利宜無有方便而能發起菩薩惡心瞋心不教示者犯重垢罪[2]懶惰不教犯輕垢罪不犯者若無方便若使他教若彼自有善知識若為調伏滅惡增善若示彼方便更瞋反戾無有敬愛心彊得自用是名不犯

「菩薩眾生給施所須應念其恩若惡心瞋心不念恩報恩者犯重垢罪[3]懶惰不報犯輕垢罪不犯者若自無力若無巧便若為調伏滅惡增善若欲念報施主不受是名不犯

「菩薩見人親里死亡若亡失財物種種憂苦若惡心瞋心不往慰喻者犯重垢罪不犯者如前倩菩薩中說

「菩薩有人從索飲食所須不與者犯重垢罪不犯者若自無物若索不淨物若為調伏滅惡增善若王所制若護僧限是名不犯

「菩薩弟子應隨時教誨若弟子有乏應從篤信人邊勸索供給若惡心瞋心不教誨不供給者犯重垢罪若懶惰心不教供給犯輕垢罪不犯者若為調伏滅惡增善若護僧限若病若無巧便若倩人教若弟子福德能致供養若弟子本是外道無好善心是名不犯

「菩薩以瞋心惡心不護他意者犯重垢罪若懶惰放逸不護他意犯輕垢罪不犯者若非法事若病若有僧限護多人意若外道若為調伏滅惡增善是名不犯

「菩薩見他德行不能稱讚以惡心瞋心隱藏他善者犯重垢罪若懶惰放逸不稱他[4]犯輕垢罪不犯者若知彼人不樂讚歎若病若無巧便若為調伏滅惡增善[5]若護僧限若知聞讚更生憍慢若彼無實德若言似善實無善義若為外道若讚時未到是名不犯

「菩薩為多人頭首見諸眷屬不如法事應呵應擯若瞋心惡心捨不呵治者犯重垢罪[6]懶惰放逸不教呵者犯輕垢罪不犯者若知彼人惡性健瞋不受教呵若待時教呵若畏破僧若知彼質直宿習少羞喜數犯悔是名不犯

「菩薩有神通變化應為眾生隨時變現或方便恐怖令生信心若畏信施不現變化者犯輕垢罪不犯者若人深著惡法邪見若是外道若罵賢聖若著邪見若狂[7]若病是名不犯

「菩薩戒聚成就具足無量妙果以是戒聚因緣力故具足尸波羅蜜受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提以得具足五事功德一者常為諸佛菩薩所護念二者受常淨樂三者[8]臨終無悔四者捨身得生諸佛世界五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提菩薩受持菩薩戒者不自為身[9]唯為利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提是菩薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就乃至十方諸佛菩薩亦復如是菩薩弘慈普恩及六道眾生三塗八難苦惱十方無不蒙益

「功德不可計  福慧如虛空
[10]略說[11]共要竟  歡喜禮奉行
普發菩提心  福慧命得成
慈悲男女長  喜捨次第生
一切成佛道  永盡無有餘
十方同其願  巍巍無極尊

「欲為菩薩優婆塞放逸五戒威儀者若無師從受處爾時受者若無師應向佛像前自誓受菩薩優婆塞威儀應如是作禮偏袒右肩胡跪合掌應如是言『我某甲白十方佛及住大地諸菩薩等今於諸佛前欲受一切戒學一切菩薩戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩薩戒為利眾生戒是戒過去諸菩薩已學未來諸菩薩當學現在諸菩薩今學我亦如是學』第二第三亦如是說竟其餘諸事應如前廣說

「離欲優婆塞具行五戒遠離身四惡一者殺二者盜三者婬四者飲酒遠離口[12]五惡一者妄語二者惡口三者兩舌四者無義語五者綺語遠離五邪命一者賣肉二者沽酒三者賣毒四者賣眾生五者賣兵仗遠離嚴飾五事一者香二者花三者瓔珞四者香油塗身五者香熏衣遠離放逸五事一者歌二者舞三者作樂四者嚴飾樂器五者不往觀聽此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持多少年月日夜乃至須臾亦得暫持不但如持全念佛臨涅槃勅四大聲聞及六應真『吾滅度後如是真法之中若出家二眾淨持禁戒及在家二眾隨力多少心次近持上戒者若造房舍床褥衣服飲食一切順道資生之具施四方僧及諸賢聖汝等盡應受請若不受者得罪』以此觀之賢聖不遠感至則應若作功德先當竭力受持上戒然後至心請四方僧及諸賢聖若不能終身至一日一夕者善若不能者設供之時便受罷便止此諸賢聖皆來受請若有所犯即如法悔此一切菩薩犯當突吉羅罪當向大小乘人能解說能受悔者如法懺悔

「若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者失律儀戒應當更受若中煩惱犯波羅夷處法者當向三人若過三人長跪合掌作突吉羅懺悔所犯罪多作是說言『大德憶念我某甲捨菩薩毘尼』如所稱事[1][2]突吉羅罪餘如比丘突吉羅罪懺悔法說

「若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯向一人懺

三禮文

「願十方法界世性六道三業罪障垢惑眾生崩顛倒山竭四流濟登平等道入無為國歸命敬禮七處八會盧舍那佛盡十方國諸妙覺尊

「願十方法界世性六道沈淪諸有長沒眾生摧破[3]戒林殄滅邪照歸命敬禮七處八會佛華嚴藏盡十方國修多羅海

「願十方法界世性六道小心膠固顛倒眾生頓絕偏照須證住想永附大乘盡未來際歸命敬禮七處八會普賢眾等盡十方國諸賢聖僧

[4]若欲發心去時當立五願一者願令我早棄此身二者願師僧父母使不愁惱令我身命疾至菩提三者願至阿蘭若處行若有虎[A3]狼惡毒[5]虫獸來欲噉我我不恐怖猶如比丘得第三禪樂四者若我至阿蘭若處若天雨風起或有惡鬼毒龍來欲螫我我心安隱亦不恐怖猶如有人欲度大海到水中央天忽風起波浪甚大度者恐怖天風即定度到彼岸心大歡喜願我亦爾疾到菩提無上彼岸五者願我到阿蘭若處若當病時願得諸天來至我所教導我等使心不悔我復念言『我此身中有四毒蛇同俱止中猶如四蛇同共一窟蛇欲出時各相謂言我前去諍窟不出死在窟中猶瞋諍故四俱滅亡我今身中有四毒蛇鬪諍瞋恚在我身中』作如是念病得即除菩提心起令心得安六識不亂安心蘭若[6]四行具足安心禪定制伏六情是第五願

「發此願已禮四方佛乃有十拜作如是言『諸佛世尊哀愍我等覆護我等使我得無上[7]道疾至菩提我今懺悔我某甲歸依佛歸依法歸依僧十地菩薩辟支羅漢諸賢聖等我從無數劫以來流轉生死百生千生無量億生或墮六趣受生異報或作餓鬼畜生受如此苦常不得樂我自[8]尋思過惑自纏不覩聖道障涅槃門閉甘露戶塞眾善道不聞正法沈沒大海有如此苦罪今悉懺悔五體投地』如此投地七遍亦然當投地時發如此言『願去我身無量眾毒拔出邪愚無量眾毒拔出邪愚無量塵惑心意清淨六念成就使我到阿蘭若處心無恐怖疾到菩提開涅槃門[9]啟甘露戶塞地獄門閉三惡道拔三毒根出三界網得三樂證三果[10]直超生死[11]當得智慧離最後身疾至菩提』發此願已從地而起禮十方佛訖竟合掌立住心懷歡喜作如是念『我罪永除

「受繩床法四種一者請佛二者請師三脫革屣偏袒右肩清淨[12]四右膝著地胡跪佛前請師作如是白『十方諸佛及大迦葉親於佛前受阿蘭若法佛為作證明師為作證知若我四十五日行於苦行志不退轉若生退心我即妄語誑於諸天不到彼岸大德當證[13]請師復作是言『長老一心念今於佛前發此誓言請大德為證

「『汝若退者誑於他人自墮地獄不免苦也汝當真[14]成行阿蘭若行[15]得蘭若智如是受持』答言『如是』三說

「受錫杖法長跪大德前如是三白『大德一心念今請大德師』如是三白大德作如是言『長老一心念汝今發無上心受持如法用不得不淨手捉入僧房應當脫樓[16]不得近地若入白衣舍應纂在後若中前須詣白衣舍或受中食種種因緣當三[17]三若不來者乃至五五若不來者乃至七七若不來更至餘家乃至七家七家不得』於是中第二第三亦如是說

「捨法戒

「『長老一心念比丘某甲優婆塞五戒威儀者何緣而生日滿後不死不墮地獄中間白十方佛及大迦葉皆當善聽某甲竪標如是』三白已訖捉標竪[1][2]復作如是白『十方諸佛四方淨行大德悉為證知某不欺誑於諸天不到彼岸今齎法床及如法杖悉皆具足今以結坐一切行蘭若比丘亦皆結坐』如是三白作禮六拜合掌一心如是念『念十方諸佛及大迦葉比丘某甲優婆塞某甲眾念成就今解坐向餘處還結』若欲捉繩床時應作四念第一念者念我身中皆是無常應當苦[3]二者苦身修習空智自至宜當修之三者當起忍心莫生瞋怒四生歡喜心若生歡喜心疾至菩提作此念已向彼放牛虎狼大聲小聲婬聲及迫[4]悉皆遠離離此聲已安心端念欲去諸塵時當作二念言『一者令我身中得安隱定不生疲極疾到菩提二者當得閑靜心無錯亂六識安隱得滅盡定』安詳放床立住禮佛乃至十拜立住合掌便作三念一者念佛二者念戒三者念禪定作此念已便向繩床安詳而坐復作六念一者念諸佛護念我念成就二者念我戒身清淨戒者謂波羅提木叉念者是名不犯從序至偈四事思得至於十三念此十三成就二不定三十九十四波羅[5]提舍尼眾多學法七滅諍法從上至下皆應實念三者念報父母師僧之恩四者念五欲皆是無常大患之根本昏網之元首五者念地獄之苦惱當勤修善遠離此苦我已出家宜應謹慎棄惡修善六者念慧若我有慧則應憶持慧具足無事不辦者得無上道六念具足安心而坐依禪法觀

「優婆塞若欲移時當作三念一者念我行時地上蠢蠢多有虫蟻[6][7]誤殺時得何罪死者生天二者當念如法行如法仰手捉杖在身威儀齊整安詳而行三者行不反顧亦不搖頭動手是名三念成就

「如法行來優婆塞威儀篤信持食來時當淨受之受得訖已結[8]加趺坐復作四念一者念我身中有八萬戶虫虫得此食即皆安隱二者[9]念我得食當少食之若少食者令我身輕若身輕眾欲亦少若欲少者疾至菩提三者我不為美故但為活命者諸善成就善若成就[10]無上智[11]者我食時十方餓者悉令飽滿皆悉奉行

優婆塞五戒威儀經一卷

作品集

註解


校注

[1116012] 優【大】*菩薩優【明】* [1116013] 一卷【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [1116014] 宋【大】劉宋【元】【明】 [1116015] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [1117001] 反【大】及【宮】 [1117002] 亦【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [1117003] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [1117004] 忘【大】*妄【宋】【元】【明】【宮】* [1117005] 耆【大】耆年【宋】【元】【明】【宮】 [1117006] 懶惰【大】惰【元】【明】 [1117007] 謂【大】請【宮】 [1117008] 嫉【大】*疾【宮】* [1117009] 懶【大】【明】嬾【宮】 [1117010] 還【大】遠【宮】 [1117011] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1117012] 懶【大】*【宋】【明】【宮】* [1118001] 釋【大】懌【宋】【元】【明】【宮】 [1118002] 應【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [1118003] 眾生【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】眾【大】 [1118004] 惰【大】*墮【宋】【元】【明】【宮】* [1118005] 挽【大】輓【明】打【宮】 [1118006] 怨【大】恐【麗-CB】【宮】 [1118007] 惡【大】要【宮】 [1118008] 犯【大】不犯【宋】【元】【明】【宮】 [1118009] 書【大】經書【宋】【元】【明】【宮】 [1118010] 密【大】蜜【宮】 [1118011] 祐【大】佑【明】 [1118012] 是名不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1118013] 責【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】憤【大】 [1118014] 家若說毘尼【大】處有比丘尼【宮】 [1118015] 懶【大】【明】【宮】 [1118016] 懶【大】*【宋】【元】【明】【宮】* [1119001] 瞻【大】贍【元】【明】 [1119002] 懶【大】*【宋】【明】【宮】* [1119003] 懶【大】【明】【宮】 [1119004] 善【大】善者【宋】【元】【明】者【宮】 [1119005] 若護【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】護【大】 [1119006] 懶【大】【宋】【元】【明】【宮】 [1119007] 若病【大】苦痛【宋】【元】【明】【宮】 [1119008] 臨【大】臥【元】 [1119009] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [1119010] 略【大】已【宮】 [1119011] 共【大】其【明】戒【宮】 [1119012] 五【大】四【宮】 [1120001] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1120002] 突【大】〔-〕【宮】 [1120003] 戒【大】惑【明】 [1120004] 若【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [1120005] 虫【大】*蟲【元】【明】* [1120006] 四【大】四者【宋】【元】【明】【宮】 [1120007] 道【大】〔-〕【宮】 [1120008] 尋思過【大】思尋愚【宋】【元】【明】【宮】 [1120009] 啟【大】示【宮】 [1120010] 直【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】真【大】 [1120011] 危【大】厄【宋】【元】【明】【宮】 [1120012] 四【大】〔-〕【宮】 [1120013] 請【大】受請【宋】【元】【明】【宮】 [1120014] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [1120015] 得【大】阿【元】【明】 [1120016] 纂【大】*鐏【元】【明】* [1120017] 喚【大】搖【宋】【元】【明】【宮】 [1121001] 樹【大】標【宋】【元】【明】【宮】 [1121002] 竟【大】意【宮】 [1121003] 之【大】乏【元】 [1121004] 迮【大】迮聲【宋】【元】【明】【宮】 [1121005] 提【大】提提【宋】【元】【明】【宮】 [1121006] 若【大】欲【宮】 [1121007] 誤【大】悞【宋】【元】【明】【宮】 [1121008] 加【大】跏【宋】【宮】 [1121009] 念我【大】我念【宋】【元】【明】【宮】 [1121010] 無上智【大】〔-〕【宮】 [1121011] 者【大】無【宮】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 眷屬【CB】【麗-CB】屬眷【大】(cf. K14n0536_p0429a20)
[A3] 狼【CB】狠【大】

佳句

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