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受十善戒經


                  
No. 1486

[5]受十善戒[6]

十惡業品第一

如是我聞

一時佛在舍衛國祇陀林須達長者美稱夫人精舍中與大比丘眾一千二百五十人俱爾時世尊以慈梵音告舍利弗「今為汝等說除十惡不善業報諦聽[8]一心憶持慎莫忘失

「十惡業者殺生業偷盜業婬欲業妄語業兩舌業惡口業綺語業貪欲業瞋恚業愚癡業舍利弗汝今應當普教眾生清淨身業清淨口業清淨意業五體投地歸依[9]和上誠心懺悔[10]此三惡業如是三說既懺悔已身業清淨口業清淨意業清淨次第應當自稱其名歸依於佛歸依於法歸依於僧如是三說歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟如是三說復應問言『善男子善女人汝能持不[11]若言能持復應問言『汝今身心無過患耶身過患者出佛身血殺阿羅漢破和合僧誹謗[12]斷善逆佛[13]正法不』若言不者復當問言『汝心中念欲作五逆謗正法不汝曾偷盜佛物法物賢聖僧物現在僧物招提[14]僧物不於母比丘尼邊作不淨不』若言不者復當更教『汝今如是身心清淨大德憶念我今欲受十善業戒十不善業我已懺悔唯願大德慈愍我故聽我受持』爾時應教『優婆塞某甲優婆夷某甲汝今應當一心數息繫念在前過去七佛現在釋迦牟尼尊佛及彌勒等未來諸佛

「教念佛已應作是言『七佛僧聽釋迦牟尼諸佛僧聽須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢賢聖僧聽某甲優婆塞某甲優婆夷意淨堪為法器今欲乞受十善心戒及八戒法』如是三白然後教言『我歸依[15]於佛歸依於法歸依於僧』如是三說『弟子某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟』如是三說『某甲憶念堅持汝身持身如佛持身如法持身如僧身三業者不殺生不偷盜不婬欲如是身三汝當受持一日十日乃至終身』若言能持復當問言『汝今欲作少分善不多分善不滿分善不

「若言能者復當白言『事[16]實如是當隨師教弟子某甲歸依於佛歸依於法歸依於僧』如是三說『歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟』如是三說『某甲憶念堅持汝口持口如佛持口如法持口如僧口四業者不妄語不兩舌不惡口不綺語如是口四汝當受持一日十日乃至終身』若言能持復當問言『汝今欲作少分善不多分善不滿分善不

「若言能者復當白言『事實如是當隨師教弟子某甲歸依於佛歸依於法歸依於僧』如是三說『歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟』如是三說『某甲憶念堅持汝心持心如佛持心如法持心如僧意三業者一者貪欲二者瞋恚三者愚癡如是意三汝當受持一日十日乃至終身』若言能持復當問言『汝今欲作少分善不多分善不滿分善不

「若言能者復當白言『事實如是當隨師教若受十善不持八戒[17]不成就若毀八戒十善俱滅弟子某甲從今清旦至明清旦大德憶念大德當為我作和上八戒法者應當至心堅持八戒歸依於佛持心如佛歸依於法持心如法歸依於僧持心如僧』如是三說『歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟』如是三說『大德憶念從今清旦至明清旦欲受八戒唯願大德慈愍聽許』復[18]應告言『汝能受持八戒齋不』若言能者『汝當[19]持心心如諸佛及阿羅漢』若言能者復當告言『汝從前[20]際至于今際於其中間若身意犯捨墮法不如此之罪乃至根本最大重罪今於三世諸佛阿羅漢前和上僧前至誠發露五體投地懺悔諸罪是名行布薩法既布薩已名清淨住堪為法器次當受持如來八戒汝能持不』如是三問八戒齋者是過去現在諸佛如來為在家人制出家法一者不殺二者不盜三者不婬四者不妄語五者不飲酒六者不坐高廣大床七者不作[1]倡伎樂[2]故往觀聽[3]不著香熏衣[4]八者不過中食應如是受持

「不殺亦不盜  不婬不妄語
遠酒避花香  高床過中食
聖人皆遠離  如是等八[5]
汝等應受持

「持此受齋功德不墮地獄不墮餓鬼不墮畜生不墮阿修羅常生人中[6]正見出家得涅槃道若生天上恒生梵天值佛出世請轉法輪得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊為讚歎此法而作頌曰

「若能行十善  隨順正法教
生生常見佛  身意悉開解
永離諸苦縛  疾成無上道
若人持八戒  隨律順毘尼
[7]如諸佛正法  受持不毀犯
當知身與意  俱時得解脫
此名涅槃路  諸佛之所行

說是偈已告舍利弗「汝好受持十善八戒慎莫忘失破滅法種普為一切天[8]廣說」舍利弗白佛言「如是如是當謹受持

時舍利弗及會聽者聞佛所說歡喜奉行

[9]受十善戒[10]經十施報品第二

佛告舍利弗  「汝今應當知
一切受生者  無不愛身命
是故應行施  普慈等眾生
視眾如眼目  是名不殺戒
過去來今佛  一切智所說
恕己可為[11]  勿殺勿行杖
若見殺生者  如刀刺其心
「普視眾生己無異  持是不殺生天上
常值諸佛菩薩眾  所以受持不殺戒
為施一切無畏故  命終生於忉利天
[12]馬玉女相娛樂  梵天摩尼琉璃殿
色如白銀黃金花  常坐七寶妙[13]座上
[14]机寶器七寶花  無量天女作[15]妓樂
捧足舉宮遊虛空  頭戴寶冠坐正殿
捨除貪婬入正受  值遇諸佛說四諦
[16]悟解疾得須陀洹  或有踊躍發大心
未來當成菩提道  亦生兜率[17]焰摩陀
首陀會[18]天阿祇多  梵輔富樓光[19]遍淨
上至阿迦[20]膩吒天  往反遊戲諸天薗
與大慈悲菩薩俱  坐臥進止同甘饍
晝夜六時常聽法  彌勒天王常為說
不退轉行大法輪  未來必當見彌勒
降魔成佛轉法輪  於彼佛法得出家
復見賢劫千如來  毘樓[21]至佛為授記
[22]阿耨多羅三菩提  是名不殺最勝果
亦名慈悲梵行本  一切諸佛之所說
一切諸[23]佛之所行
「一切愛眼目  愛子亦復爾
愛壽命無極  是故不殺生
名為梵行最  不殺無殺想
亦不[24]噉於肉  見殺者如賊
必知墮地獄  噉肉者多病
斷命自莊嚴  當行大慈心
奉持不殺戒  必成菩提道

告舍利弗「汝今當知殺生之業當知極重我昔與汝遊[25]巴連弗邑[26]大城中有長者女[27]名提婆跋提生一男兒端正無雙如紅蓮花天女無比母甚憐念抱至我所而白我言『世尊我兒可愛如天童子我愛此兒過於我身百千萬[28]』我時告言『善女當知一切凡夫自愛壽命[29]如海吞流終無厭足汝今云何自言愛子以何為證

「時女白言『世尊我愛此子設使火起焚燒我身終不放捨

「爾時世尊為化彼女以神通力作四夜叉[30]各擎火山從四面至火在遠時女自以身及隨身服障[31]蔽此子火漸漸近舉手覆面以兒遮火佛告善女『汝言愛子云何持子障火自救』時彼女人白言『世尊唯願救[32]不惜此子』佛攝神力母子清涼即發無上正真道心

「佛告女人『汝愛自身及愛汝子云何自殺及教他殺當知殺生受大惡報[33]定當墮極劇苦[34]處阿鼻地獄繫屬法律閻羅王所何等名為極重法律彼閻羅王晝夜六時說殺生報有十惡業

「『一者殺生之業恒生刀山焰熾地獄刀輪割截節節支解作八萬四千段一日一夜六十億生六十億死時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償[35]他人債終不可盡

「『二者殺生之業必定當生劍林地獄[36]有八萬四千劍樹各高八萬四千由旬一一樹生八萬四千劍枝一一枝生八萬四千劍花一一花生八萬四千劍果此殺生人尋劍樹上心遍一切諸劍樹頭其餘支節遍[1]可劍林一一節遍八萬四千劍枝削骨徹髓劍花劍果無不周遍身體碎壞如葶藶子一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『三者殺生之業生鑊湯地獄百千萬沸肉盡出骨置銅柱上自然還活百千棘刺化為鐵刀自割肉食還落湯中一日一夜八萬四千生八萬四千死時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『四者殺生之業生鐵床地獄有一鐵床縱廣正等五十由旬四方鐵鋩俱來射心大鐵網車[2]轢其頂上[3]劈足而出一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『五者殺生之業生鐵山地獄四方鐵山狀如鐵窟窟中[4]出火從四面來有五夜叉斫罪人身分為四段[5]於火中四山便合碎散如塵火鳥[6]卒起鐵嘴諸[7]烏及以鐵蛇從支節入破骨出[8a]一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

[8b]

「『六者殺生之業生鐵網地獄有大鐵山高百千由旬滿中[9]鐵湯鐵網在上一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊從頂上入貫骨徹髓劈足而出一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『[8c]七者殺生之業生赤蓮花地獄[10]一蓮花八萬四千葉一一華葉狀如刀山[11]五由旬百億劍林同時火然罪人坐中花一葉開一葉開時[12]火山劍林燒肉破骨苦痛百端此相合時百千刀山同時切己一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『八者殺生之業生五死五活地獄之中有五大山五百億刀輪在山頂上有大水輪在刀輪上罪人在中身如[13]華敷臥寒氷上五山刀輪從五方來唱言活活分為五段五死五活碎身如塵一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「『九者殺生之業生毒蛇林地獄之中有無量恒河沙熱鐵毒蛇一一蛇長數千由旬口中吐毒如熱鐵丸從罪人頂入遍身中一一支節有無量蛇吐毒吐火焚燒罪人一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不[14]可盡

「『十者殺生之業生鐵械枷鎖地獄之中十二由旬鐵山為械六十由旬[15]鐵柱火[16][17]為鎖八十由旬鐵狗口中吐火為杻虛空鐵箭自落射心杻械枷鎖化生銅丸從眼而入遍體支節從足而出一日一夜八萬四千生八萬四千死殺生之業其事如是時閻羅王呵責罪人「汝樂殺生今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡」』」

爾時世尊告舍利弗「殺生之業在地獄中雖復受苦此名華報方生人中多病短命復生[18]四生諸眾生中受種種苦無量無邊不可稱計

「云何名不盜戒不盜戒者普施一切眾生財物外命是故諸佛說不盜戒名為甘露清涼安隱護持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名解脫命是故諸佛讚歎不盜斷餓鬼因

「偷盜果報有十種惡

「一者盜報必定當墮肉山地獄肉山罪人[19]項如大山有百千頭於一一頭頰生肉[20]百千鐵狗從鐵山出嘊喍嘷吠爭取食之有諸鐵釘從狗口出入罪人頂從足跟出剝取其皮敷百千由旬鐵刺之上身皮俱苦經八萬四千歲心如刀割苦痛難處是名第一偷盜果報是時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此[21]是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第二盜報生餓鬼中身極長大五十由旬行如五百車聲節間火然如十火車饑噉鐵丸渴飲融銅髮如鐵刺自纏身體百千萬歲受無量苦耳不曾聞水穀之聲是名第二偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第三盜報生於寒氷地獄之中百千萬歲八方氷山以為衣服如蓮花敷自噉其肉火箭入心是為第三偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第四盜報生羅剎中女如天女面貌端正男有千眼以鐵羇頭狗牙上出耳端生火[1]女作[2]姿時舉體火然飲血噉肉噉火噉炭[3]食膿食吐百千萬歲受羅剎身極大苦惱是為第四偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形有百千頭有百千[4]百千尾[A1]千蹄甲百千重皮五百億鐵虎百千億鐵師子剝取其皮一一皮間生無量鐵刺猶如刀劍削骨徹髓苦痛無量百千萬歲受苦無極是名第五偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第六盜報生在人中裸形黑瘦眼目角[5]口氣[6]臭穢常處牢獄執除糞穢為王家使雖生人中狀如牛馬父不愛子子不孝父母不愛子子不孝母百千萬歲苦痛無量是名第六偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償[7]他人債終不可盡

「第七盜報生刀劍花大地獄中刀林[8]劍林無量無邊有諸罪人身如鐵甕縱廣正等百千由旬獄卒驅蹴如風吹花生劍花端百千劍花分剝其皮作無數段削骨徹[A2]從空而落生刀花上刀花諸刺分剝其皮作無量段劈破其骨為無數段徹髓刺心求死不得四方鐵山化生無量鐵蒺[9]䔧刺如大弩箭同時射心無量億歲受如此苦是為第七偷盜果報時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第八盜報生於火山大地獄[10]受大[11]獄形有百千頭於其背上擔負五百火形獼猴手執火刀以剝其皮擲火山上心生火狼嚙骨徹髓身如火聚四方逃走經火山中終不得脫受苦萬端求死不得百千萬歲受如是苦時閻羅王呵[12]責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第九盜報生於穿鼻大地獄中穿鼻獄者有十二鐵鉤鉤其眼耳及鼻口舌[13]棒折[14]剝其面皮化為肉段內置口中成大火箭射心至足求死不得百千萬歲受苦如是時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「第十盜報生屠剝獄臥鐵[15]机上[16]獄卒以刀剝皮[17]割心終不肯死百千萬歲受苦如是時閻羅王呵責罪人『汝樂偷盜今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「云何名不[18]婬戒不婬戒者有五功德利過去現在未來諸佛之所讚歎不婬者住佛威儀身香如佛何等為五

「一者不動眼識不視婬色設見色時如見糞蟲如刀入心如火燒眼心不起愛無常所切[19]火橫動何愛之有

「二者不聞婬聲設聞婬聲不動耳識悅可耳根愚癡音聲動毒蛇林為愛種子此名賊風從耳根出妄見所起如夜叉吟何愛之有此是幻[20]愚夫愛之鼓動諸根是[21]露人聲從癡愛河順五欲流深知是賊不動耳識

「三者鼻根嗅香當知是香從八風起癡風鼓動愛風吹來花等諸香從妄想生顛倒橫有從鼻識起橫言是香或稱美味鼻識驚動草木眾花皆稱是香如來攝身不嗅香臭體解非真不讚香觸

「四者不動舌識不說世利不讚婬事[22]終不說婬欲觸樂不住狂惑[23]黐膠屋宅亦不樂說可愛樂事增長無明五賊癡愛是故諸佛不動舌識

「五者意寂不動不起婬心不念婬事不想[24]婬樂不動婬根婬識不轉如解脫心住寂滅處處常樂城安隱無為隨學佛心住真如際一向入於十八大空九種涅槃

「佛及菩薩得五功德身形清淨常[25]生蓮花身淨無垢心亦淡泊是故諸佛說不婬戒最勝清淨無上功德具足五利讚歎稱美為解脫因不可窮盡婬為極重無索繫縛譬如老象溺五欲泥普為一切諸罪根本婬欲之罪吾今當說

「汝等一心聽  婬濁惡萬行
沒溺諸禪定  障蔽解脫道
善男子女等  欲求[26]解脫道
遠離三界獄  火坑五欲河
湯火寒氷山  解脫生死畏
持心如諸佛  當持不婬戒
欲求長壽天  壽命無量劫
梵天轉輪王  富有七財寶
持心如諸佛  當持不婬戒
欲得見諸佛  聞法證道果
具足六神通  遊諸十方國
持心如諸佛  當持不婬戒

「婬有十過患何等為十

「一者貪婬之人雖生天上為天帝釋受五欲樂心如偷食狗常醉不醒沒於五欲駛流河中

「二者貪婬之人雖為人王威力自在作恩愛奴[1]野人所使多得財寶如火受薪不知厭足亡身喪國死墮惡道

「三者貪婬之人恒繫屬他六賊驅策無常大象躡其背上心如猨猴不知眾難欲火焚燒不識父母兄弟姊妹猶如猪狗更相荷擔無復慚愧

「四者貪婬之人常飲不淨女人膿血於無量劫常處胞胎生藏[2]熟藏子藏諸蟲以為衣服唼𠲿女根用為飲食

「五者貪婬之人心如利刀眼如火車割截燒滅功德行藏

「六者貪婬之人到剎利眾然結使火起貪欲薪意欲剝奪猶如羅剎到婆羅門眾不生慚愧猶若幻人但作妖祥說不淨事到沙門眾不知歸依動諸情根如膠著草欲染諸使圍繞意根六情火起燒善種子破滅先世梵行白業舉手動足猶如利刀眼如猛火口如羅剎遍體毛孔婬火所使

「七者貪婬之人造八種業殺生作殺生具刀劍杖等和合男女作大妄語飲酒歌頌作婬境界或復偷盜一切寶器莊嚴蟲聚為心王所使[3]根惡狗偷噉臭穢

「八者貪婬之人為婬所使心如大火亦如鐵聚直當陷墜破滅梵行必墮地獄

「九者貪婬之人身壞命終如擲貝珠[4]必定當墮赤銅地獄赤銅地獄縱廣正等七千由旬如銅花林下有鐵床床上復有百千由旬熱銅八楞柱柱端有鏡鏡中自然有諸女像或作男形婬人愛念動諸情根同時火起銅花化為大熱鐵釘銅柱變成沸銅鑊湯鐵床火然女化為狗男化為刀[5]蹴罪人受無量苦噉熱鐵丸吞飲[6]洋銅求死不得經無量歲壽命一劫

「十者貪婬之人不得見佛如重雲障破梵行故必定當墮阿鼻地獄身滿獄中壽命一劫左右宛轉復經一劫時閻羅王呵責罪人『汝樂婬欲今受此苦是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債終不可盡

「地獄命終生鳩鴿中受龍蛇身污梵行故百生千生不見於佛不聞於法終不得道

爾時世尊以偈頌曰

「婬欲不斷絕  相續生眾生
無明為根本  老死刀所切
[7]受毒蛇林  血盛囊不淨
如糞蟲樂屎  貪婬者亦然
九孔流欲火  恩愛如毒刺
顛倒妄見起  幻惑故生愛
一切女色滑  如樹生狂花
顛倒風所吹  萎花為蟲聚
女人如畫瓶  [8]渧渧膿血流
瓶滿復淋漏  不淨盈于外
眼見不淨汁  如偷狗貪婬
當自滅諸愛  一心觀不淨
服飲於甘露  住大涅槃[9]

佛告舍利弗「若有持心持身不造婬欲持眼不視婬色持耳不聽婬聲持鼻不嗅婬香持舌不觸婬[A3]如此名為具足智慧行八正路不婬淨身心喻如蓮花不著塵垢成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道[10]辟支佛道無上大道皆從不婬清淨故得

「口四業者妄語兩舌惡口綺語讚歎邪見語

「若能不妄語  說不妄語戒
持口如佛口  常說誠實語
是人生天上  口香熏諸天
若生於世間  [11]謂諸香莊嚴
猶如香山水  流入涅槃河
若能不兩舌  心亦無二種
舌如諸佛舌  蓮花葉覆面
五種雜色光  從於舌相出
常說大人法  至誠不兩舌
若能不惡口  是名大丈夫
人中端正者  一切皆樂見
如栴檀雜[12]  若能不綺語
口常出妙香  猶如優鉢羅
生處得值佛  口業如實淨
若不讚邪見  不說邪見業
生處常出家  正命常具足
如佛住涅槃  皆從實語得

佛告舍利弗「口四過者有十大惡業何等為十

「一者妄語人誹謗人不聞言聞不得道果言得道果不見言見如此惡人雖不得病猶如癩狗

爾時世尊而說偈言

「一切天人中  [13]猛火燒鐵丸
燒破一切人  [14]此賊不為勝
何等為大賊  唯有一種人
寧使節節火  骨化為融銅
吞噉於刀山  鑊湯刀鋸解
[1]碎身[2][3]火聚  此苦不為惡
妄語大毒害  燒壞天人福
遊行阿鼻獄  刀輪為脚足
鐵毒蛇為舌  口火燒大千
眼如迸鐵丸  雨大鑊湯雨
燒滅善根花  畢定墮惡道
無量億千劫  求出無由脫
如是大惡人  舉身是火山
燒壞一切善

「惡口者口雖含香臭如死尸恒樂說他諸不善事口所吐說如刺如刀如劍如戟如屎如尿如蟲如膿人中香無過善語三界中臭無過惡口

「二者惡口之人口有所吐如雨鐵丸燒壞他家此人未來墮大地獄熱鐵燒身飲熱鐵汁設生世間作病癩狗及病癩人無量劫中常食膿血心所念者純是不善與惡相應

「三者兩舌其兩舌人猶如水火不作言作他人作善實言淨語[4]狂橫言非他所不作橫為他作一切世人常不樂見必定當墮大惡道中銅鋸解舌[5]為數千段

「四者綺語綺語者反上作下反下作上調戲無節巧言利辭說無益語說不利語說無義語讚歎五欲語心不明了語[6]黑暗語[7]如林鉤羂眾生此人惡報命終當墮刺林地獄百千鐵刺鉤其舌出作百千段

「五者讚歎邪見邪見之人口如盛火燒諸善根無父無母無佛無法無比丘僧無阿羅漢無辟支佛無師無友無善知識心如疾風吹崩一切諸善根樹此是大賊說無因果口如大水漫流三界婬欲無度調弄同類造五無間斷絕般若犯四重禁至無[8]間罪皆從邪見顛倒惡心邪風吹動惡不善口阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語惡口兩舌綺語讚歎邪見此大惡人雖在世間四大所成五陰嚴飾當知地大即是鐵山刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵嘴諸烏[9]蒺車轢絕其身當知水火即是融銅無數鑊湯是熱[10]鐵丸沸屎鐵河以流節間當知[11]大小節節自然猶如銅柱眾火同時從六根起燒壞身心墮大地獄當知風大猶如雹雨無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生當知五陰即是五賊十八羅剎繫屬獄種閻羅王民識為熱鐵狀如融銅滿阿鼻獄自高強健多力惡口罵詈誹謗毀呰人者今安所在

佛告舍利弗「惡口妄語兩舌綺語讚邪見者此人不為一人作賊普為一切諸天世人作大劫賊譬如群賊威力自在燒破一城殺害一切及四天下一切人民此人所得罪報為多少耶

舍利弗白佛言「世尊此人所得罪如須彌山不可稱量

佛告舍利弗「此人雖復獲大罪報不如妄語惡口兩舌綺語讚歎邪見須臾所造獲大重報身壞命終墮大地獄經無量劫受苦無窮百千諸佛不能得救諸佛觀此謗法罪人與十方界地獄俱生地獄俱滅是故智者當攝身口

佛告舍利弗「若有受持此十善戒破十惡業上生天上為梵天王下生世[12]間作轉輪王十善教化永與地獄三惡道別譬如流水至涅槃海若有毀犯十善戒者墮大地獄經無量世受諸苦惱舍利弗汝好受持十善戒羯磨法破十不善業

時舍利弗及諸大眾聞佛所說歡喜奉行

[13]佛說受十善戒經[14]

作品集

註解


校注

[1023005] 受【大】佛說受【元】【明】 [1023006] 經【大】經十【宋】 [1023007] 後漢失譯人名【大】漢失譯【宋】【宮】後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】〔-〕【久】 [1023008] 受【大】聽【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1023009] 和上【大】下同和尚【元】【明】下同知上【久】 [1023010] 此三【大】一一【宮】【久】 [1023011] 若【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [1023012] 斷善【大】拒【宮】【久】 [1023013] 正法【大】下同政法【宮】【久】下同 [1023014] 僧【大】〔-〕【久】 [1023015] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1023016] 實【大】寶【久】 [1023017] 不【大】不得【宋】【元】【明】【宮】 [1023018] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [1023019] 持【大】〔-〕【久】 [1023020] 際【大】*齋【宋】【元】【明】【宮】【久】* [1024001] 倡【大】唱【宋】【宮】 [1024002] 故往觀聽【大】往觀聽故【宋】【元】【明】【宮】 [1024003] 不【大】八者不【久】 [1024004] 八【大】九【久】 [1024005] 法【大】法盡壽不得犯【宋】【元】【明】【宮】 [1024006] 正【大】*政【久】* [1024007] 如【大】法【久】 [1024008] 廣【大】演【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1024009] 受十善戒經【大】〔-〕【明】十善戒經【宋】【元】【宮】【久】 [1024010] 經【大】〔-〕【宮】【久】 [1024011] 喻【大】譬【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1024012] 馬【大】為【元】【明】 [1024013] 座【大】床【宮】【久】 [1024014] 机【大】几【宮】 [1024015] 妓【大】伎【宋】【元】【宮】【久】 [1024016] 悟【大】慢【元】【明】 [1024017] 焰【大】夜【宮】 [1024018] 天阿祇多【大】阿祇夜多【宮】 [1024019] 遍【大】道【元】【明】邊【宮】 [1024020] 膩【大】貳【宋】【宮】尼【元】【明】 [1024021] 至【大】指【久】 [1024022] 阿【大】得【宋】【元】【明】【久】得阿【宮】 [1024023] 佛【大】師【宮】【久】 [1024024] 噉【CB】【麗-CB】【宮】瞰【大】 [1024025] 巴【大】已【久】 [1024026] 大【大】入【明】 [1024027] 名【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [1024028] 倍【大】億【久】 [1024029] 如【大】命【元】【明】 [1024030] 各【大】谷【久】 [1024031] 蔽【大】救【宮】 [1024032] 我【大】我唯願救我【宋】【元】【明】【宮】 [1024033] 定【大】必【宮】 [1024034] 處【大】𮌶【明】 [1024035] 他人債【大】下同他人責【久】下同 [1024036] 有【大】獄有【宋】【元】【明】【宮】 [1025001] 可【大】于【明】 [1025002] 轢【大】輅【久】 [1025003] 劈【大】下同擗【宋】【元】【明】【宮】下同 [1025004] 出火【大】火出【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1025005] 於【大】置【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1025006] 卒【大】撮【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1025007] 烏【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】 [1025008] 〔髓一今〕二百八十一字-【久】 [1025008a] (髓一可盡)五十九字【大】〔-〕【久】 [1025008b] (六者可盡)一百一十字【大】〔-〕【久】 [1025009] 鐵【大】*鑊【明】* [1025008c] (七者今)一百一十二字【大】〔-〕【久】 [1025010] 一【大】〔-〕【宮】 [1025011] 五【大】五百【宋】【元】【明】【宮】 [1025012] 火【大】*大【宮】* [1025013] 華【大】葉【宮】 [1025014] 可【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [1025015] 鐵【大】銅【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1025016] 網【大】[金*罔]【宮】銅【久】 [1025017] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1025018] 四生【大】〔-〕【元】【明】 [1025019] 項【大】頂【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1025020] 埠【大】塠【宋】【元】【明】【宮】 [1025021] 苦【大】若【明】 [1026001] 女【大】汝【久】 [1026002] 姿【大】盜【久】 [1026003] 食膿【大】〔-〕【元】【明】 [1026004] 手百千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1026005] 睞【大】𣍿【宮】 [1026006] 臭【大】嗅【宮】 [1026007] 他【大】*化【久】* [1026008] 劍林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1026009] 䔧【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [1026010] 中受大獄【大】〔-〕【宮】 [1026011] 獄【大】獸【宋】【元】【明】 [1026012] 責【大】嘖【久】 [1026013] 棒【大】持【久】 [1026014] 齒【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [1026015] 机【大】機【明】 [1026016] 獄【大】鐵【宮】【久】 [1026017] 割【大】刺【宋】【元】【明】【宮】 [1026018] 婬【大】下同淫【久】下同 [1026019] 火【大】*大【宋】【元】【明】【宮】* [1026020] 響【大】嚮【久】 [1026021] 露【大】路【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1026022] 終【大】欲【元】【明】 [1026023] 黐【大】𥻿【宋】【元】【宮】 [1026024] 婬【大】如【元】【明】 [1026025] 生【大】坐【宋】【元】【明】【宮】 [1026026] 解脫【大】人天【宮】【久】 [1027001] 野【大】被【宋】【元】【明】 [1027002] 熟【大】就【久】 [1027003] 根【大】相【久】 [1027004] 頃【大】項【久】 [1027005] 蹴【大】蹜【宋】【宮】 [1027006] 洋【大】融【久】 [1027007] 受【大】愛【宮】【久】 [1027008] 渧渧【大】滴滴【宋】【元】【明】【宮】 [1027009] 城【大】成【久】 [1027010] 辟【大】譬【宋】 [1027011] 謂【大】說【久】 [1027012] 香【大】華【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1027013] 猛【大】猶【宋】【元】【明】 [1027014] 此【大】比【宋】【元】【明】 [1028001] 碎【大】破【元】【明】 [1028002] 作【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [1028003] 火【大】大【久】 [1028004] 狂【大】枉【宋】【元】【明】【宮】【久】 [1028005] 為數【大】數百【宋】【元】【明】【宮】 [1028006] (黑暗終)十七字【大】〔-〕【宮】 [1028007] 刺【大】蕀刺【久】 [1028008] 間【大】根【久】 [1028009] 網【大】輞【宋】【元】【明】【宮】 [1028010] 鐵【大】〔-〕【元】【明】 [1028011] 大小【大】火大【宋】【元】【明】【宮】大火【久】 [1028012] 間【大】界【元】【明】 [1028013] 佛說【大】〔-〕【久】 [1028014] 此下久原本有孝謙天皇願文
[A1] 千【CB】【麗-CB】十【大】(cf. K14n0528_p0336a15)
[A2] 髓【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K14n0528_p0336b11)
[A3] 味【CB】舌【大】(cf. T01n0001_p0051b07)

佳句

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