佛阿毘曇經出家相品第二(卷下)
佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法、具足一切善法，無愛無取離吾我想，於一切種智慧，已得自在、已斷諸趣、已斷別離、無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前善根，令得解脫舒所教化。佛現於世，莊嚴善利眾生，世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導；為師、令人為師；為大商主，能知道[A1]逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄，受最後身。沙門大沙門，得至沙門無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄大神、大力大將導，世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨、顯四無畏，如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、己[4]解脫解脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。
佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘，善來度人出家。所出家人，披著衣服不齊整。佛言：「比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已廣說。
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，以三歸為具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，為白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著[1]瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為無男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受[A2]具足戒，密人是男子音聲如女人為。時[2]有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不經共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種：一生、二斷、三[3]捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不能男？生而無男根。何者斷不能男？斷其種子。何者捼不能男？捼其種子。何者不觸不能男？不為人所觸動則不能，為人所觸動則能。何者是嫉不能男？見他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不白為受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無[4]和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無和上為人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無阿闍梨為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅[1]諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不問而為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何比丘度偏頭人出家？夫出家者，皆應形體端正。」諸比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪：「云何是等比丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事：「云何是等比丘釋子度無脣人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事[2]已即以白佛。佛言：「比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度紋身人出家？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度殘跛人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度傴人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度[3]短人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
「於今比丘與誰受具足戒？云何為受具足戒？」諸比丘聞是事已即以白佛。佛言：「次第為受具足戒。其事云何？若有人來希求出家，應先問言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心發如是。』即應勸獎，應歎說佛德、應歎說法僧德。若必清淨，應授與三歸。與三歸法應如是。
「『大德憶念！我某甲盡形壽歸依佛兩足尊，盡形壽歸依法離欲尊，盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持！我是優婆塞，盡形壽歸依不殺生業清淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒，復應作是事。
「『大德憶念！我某甲，從今日始，盡形壽捨離殺生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽捨離妄語、盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法，我皆隨從作、隨從學、隨從方法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不生諸生死中，得涅槃處不老不死，證涅槃勝法。』第二第三亦如是說。
「爾時遍問方法已，欲出家者，應白知：『大德僧聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣，正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣，正信捨有為趣無為欲出家。』一切諸比丘應問言：『已說清淨不？』答言：『已說清淨。』即應為剃髮，剃髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地，方應與袈裟：『此是汝袈裟，今與汝無垢累。』此人應作是言：『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟竟，方授以戒。復應作是事，先禮佛、次禮和上、次禮闍梨、次禮諸比丘竟，次就阿闍梨請求出家，作如是言：
「『大德憶念！我某甲，從大德乞出家。願大德度我出家，[1]憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言：
「『大德憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。大德憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。
「『闍梨憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。闍梨憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上，為我出家。』持受三歸[A3]已，次為說戒。
「『闍梨憶念！我某甲，從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生，我某甲亦如是，從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離受[A4]畜金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受[A5]畜金銀寶物，我某甲亦如是，從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。』第二、第三亦如是說。
「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶[1]念持！我是沙彌。』闍梨應作是說：『如是善安，念勿放逸。』次為受戒。一切眾僧聚集坐已，若是中國十人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和上。應覓鉢及三衣，應請阿闍梨、應請眾、應觀視戒壇、應看羯磨文。離五過失，一切具足已，應請和上作三拜禮，應受持袈裟、應受持鉢，復應作如是請：
「『大德憶念！我弟子，請大德為和上。願大德為我作和上，我依大德為和上受具足戒。』第二、第三作如是說。
「『和上憶念！我弟子，請和上為和上。願和上為我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多羅僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安[2]多會，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。
「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是說如是。
「爾時眾僧應安欲受戒者離聞處著見處，面向僧。時戒師應差覓教授師：『汝可為作教授師。』教授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能為某甲作教授師不？』教授師應答言：『能。』
「『大德僧聽！差此某甲，為某甲作教授師。此某甲，能為某甲作教授師，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧聽某甲為某甲作教授師，和上某甲。白如是。』
「『善男子聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰[3]頹、筋脈[4]盤結尰血流癖多肉、口病口膏口熱身熱[A6]脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛[A7]脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事，如我即所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住此，聽喚方來。』戒師即來眾中：『我已教誨某甲竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』即應求受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是說。
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，和上某甲。白如是。』即應問：『長老聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈[1]槃結尰血流癖多肉、口膏口熱身熱[A8]脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛[A9]脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結病骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以義因緣我稱和上名某甲。』即應作白：
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從僧乞受具足戒，和上某甲。僧今[2]受某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二亦如是說，如初第三亦如是說。如初此第三羯磨。
「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次應量度影。
「『汝某甲聽！此四，世尊知者、見者，如來、應供、正遍知正覺，如是出家受具足戒比丘，說此四依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所制。何等為四？比丘[3]衣糞掃衣，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽著糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲簡衣、輕衣、[4]糸衣、納衣、芻磨衣(細軟衣也)、憍奢耶衣(野蠶繭織為衣也)、奢那衣(奢那樹似麻取皮織為衣)、傍伽衣([5]准主樹雜[6]古貝樹花織為衣也)、駱駝毛衣、長毛冗古貝衣、䊉[7](穌懺反)寐[8](無誄反)底衣(野蠶繭作緯、麻[9]紵作經。麻紵似此間麻也)、阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)、波兜羅衣(有[10]蟲著波兜羅樹葉為窠子，取此窠糸織為衣也)、提婆田底衣(提[11]婆田底樹取皮織為衣作驢毛色)、高磨利衣(古貝花、憍奢耶、波兜羅三種雜織為衣也)、紙底衣(憍奢耶為經、古貝花為緯也)、迦梨迦衣(織古貝花作衣，以[12]蠟染之作斑色也)、阿[13]叛那衣(庫麻雜古貝衣也)。如是等衣，或從僧中得、或自得，汝應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！比丘依樹下住止，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依樹下住止？』答言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、[14]堂殿，懸[15]檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向，或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基或無高基。有如是等，從僧中得、或自得，汝於此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依乞食自[16]供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或從僧得、或自得，汝應於此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！比丘依塵棄藥，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或[17]酥油蜜石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形[18]壽，或從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所說墮落。若比丘從此墮落，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。如伐多羅樹，不復生[19]芽增長青翠。如是比丘於此四法，若於一一處從此墮，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。何者為四？世尊、種種知者見者，如來、應供、正遍知訶責婬欲[20]堀室、婬欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室，究竟無窮。如是婬欲，空誑虛妄無明法、誑惑愚人臭穢不淨，能違背若離欲、所說斷、無欲、寂滅究竟。汝某甲，從今日始，以愛著心眼亦不得觀視女人，況復二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已說，若比丘與比丘共學戒，不捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家人、非釋子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則迴轉、則[21]墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多羅樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘，於是事於是處墮，則非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『長老！是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責不與取，稱讚捨離不與取。汝某甲，從今日始，他物不與乃至糠麻，起盜心不應取，況復取五錢或過五錢。長老！世尊已說，若比丘於村邑於曠野，於他物不[1]與，起盜心取。是物不與取，為王所捉、或王臣捉，或打、或縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝癡、汝盜。」若比丘於是處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『汝某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責殺生，稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲，從今日始，乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命，況復當殺人及人類。某甲，世尊已說，若比丘起意思惟，手殺人若人類，或持刀與、或令人殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不淨惡活為？咄男子！汝死當勝生。」或心隨喜、或作念思惟，以種種因緣勸讚死。若此人因是事死，若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則[A10]墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責妄語，稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲，從今日始，不應故作言說妄語乃至戲笑，況復於無中而說為有過人法、過聖法智慧，或稱自證或稱自見，作如是言：「我知是見是。」某甲，世尊已說，若比丘不知不經知、無有說有，說過人法，已得勝聖境、或證或見、我知是見是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所見？見天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱[2]槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天，[3]詣龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我共天語，更相問訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼語，更相問訊共言論。天亦共我語，更相問訊言論，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦共我語，更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、青想、白艾想、膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、觀空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨等，得初禪、第二、第三、第四等禪，空處、識處、無所有處、非想非非想處，神足力等，天耳、[4]天識、宿命、漏盡，我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則[5]墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護係念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒比丘，說所作沙門法，為滿足沙門故。是故比丘，盡形壽應修學。何等為四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。瞋不報瞋，此是第二沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。毀不報毀，此第三沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。打不報打，此第四沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。此四應學法，汝應修學。
「『汝某甲聽！汝所長夜希望，於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、得如法眾白四羯磨[A11]無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。即日出家受具足戒者，如百年出家所學戒法一等無異，同戒同學、同一說波羅提木叉。汝於此處，應親近、不應遠離。汝從今日盡形壽應供養和上。和上汝有所病，亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥，於和上所應作父想，和上亦於汝所應作子想。汝從今日，於同學所應生恭敬生歡喜，應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說，應善學分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因緣，應置重擔。未得為得故、未解為解故、未證為證故，汝應修學，應盡諸漏。
「『汝某甲聽！我今於僧眾中，為汝說此最勝戒。其餘等，汝和上闍梨當別為汝說；其餘同學比丘等共語共話，更相讚歎歡喜；同和上同阿闍梨者亦當為汝說；又於半月半月中說戒，汝亦於中聞。汝已受具足戒，於勝智法中，汝應善親近。遭遇此甚難，端正者出家，清淨者受戒，所說此實名，正覺善知見。汝某甲，已受具足戒。汝善守護，慎勿放逸。』」
世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始一臘，為人受具足戒。此中別有緣起，應作本事。如是二臘[1]四臘五臘，為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑羅。然十臘得為人出家受具足戒。」時[2]比丘，世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥、未明無方便，某等自亦未調而欲調他，無有是處。佛言：「十臘未明解者，不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者，得娑底娑羅。
「然十臘明解堪任，得為人出家受具足戒。如是，不如說修行者，得娑底娑羅。」
佛阿毘曇經[3]出家相品卷下