大愛道比丘尼經卷下
爾時大愛道及長老比丘尼、語阿難言：「如是佛以為授我決已，願佛當復授我法律：入出房室、行步威儀、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉行之。」
賢者阿難言：「且待。我須臾入白之。」阿難入，稽首佛足下，白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言：『佛以為授我決，以其恩無量。願佛復授我法律：入出房室、行步威儀法則、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉持之。』」
佛言：「阿難！是法律大重，甚難甚難，能持者自然成男子身，可得作佛。」
賢者阿難即出語大愛道比丘尼：「佛說：『法律大重，甚難甚難。持之疾得作男子，可得作佛。』」大愛道歡喜，即禮阿難而去。
佛告比丘尼：「出家求道滅斷陽欲，陰氣已盡。既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行、住如佛住、視如佛視，無以虛危；[1]捐除俗網正修進度，可勉女身受金剛志，作福一日受無量德。無以綺飾幽妙之[2]姿，育養媚色迷惑丈夫，自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根，思之思之慎莫復婬，積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也。
「比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德、如法立志、如法立行，却情欲態心常良潔，滅除妖惑，入深微妙之法，[3]𨶳及大法。若能自分別本[4]能之[5]原，一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。
「比丘尼以捨家立志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患受女人身，不得縱意迷惑於眾，欲破敗道意，展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三法。何等為三？一者常供養於佛，無有懈惓心；常用大悲大慈[6]救濟眾生。二者常敬[7]慎於法行無失宜，直言至誠所說[8]常諦，依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道終離惱患，不更三處自然生天，莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三事。何謂為三？一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗壞；自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也。
「比丘尼若受檀越請食，當如法行、當如法食，有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食；二者不得與優婆塞共會坐食；三者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。
「比丘尼若檀越請食，不得受宿請。何以故？有宿昔思想故。受請即當進道，不得留遲，若失一時，不應復往也。違時行者，是為犯盜食，為犯禁法，非賢者比丘尼也。
「比丘尼若詣檀越家，當大小更相撿挍行，當低頭直去，不得[A1]左右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘、若沙彌，平等[9]觀之，當直作禮而去，不得與相視顏色。若視顏色者，心為不淨。亦不得問訊起居、欲至何所。設相問訊者，必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得交，其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼若受檀越請食，當先淨心無餘結恨，靜修齋戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，當自洗心無起滅意，常有慈心無瞋怒意。是為比丘尼為行大慈食也。犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼若受檀越請食，當如法食。若時到當食，上坐當令下坐皆起，呼檀越來各布香訖，三[1]偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖，悉平等，乃呪願達嚫而食。食不得有聲、不得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語。犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食訖，上座當教語下坐，各出澡手漱口還坐，各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地，不得過三尺，口誦呪願徐徐安詳而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得雙脚而行、不得一脚而行、不得搖頭行、不得搖身行、不得掉兩臂行、不得[2]跳尻行、不得邪身行、不得語笑行、不得與男子並行、不得與男子語行、不得與男子笑行。行當如佛行、住當如佛住、視當如佛視、[3]語如佛語。不得高足行、不得犇走行、不得遲行、不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛，禮佛竟還室，禮經像自懺悔惡露不淨。『今食檀越某食，當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三十二相八十種好，十力具足一切蒙度，得福無量皆發大道意等正覺乘。』作是願者，乃是比丘尼耳。犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食訖，還歸入室靜修厥德，學六度無極。共相撿勅，絕欲情態無有沾污，意在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無請者，自[4]頭其食亦無驚怪。今日無食，非道不言、非時不食。過日中後，無得行來經於街里，過中之後一不得復食。深密在室經行如法。有犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，有十三事法。何等為十三事[5]法？一者常當自念惡露不淨，迷惑於人純纏罪根，不能自[6]勉。二者常當自念過惡，不能自還。三者常當自念[7]罪原深，不能自出。四者常當自念，多婬欲態，不能自淨。五者常當自念，婬欲乃亂清淨道志，不能自拔。六者常當自念，破壞道意，不能遠離。七者常當自念，心如水中船，多欲載人，忽然沒水中，盡亡其人，不能自全。八者常當自念，口舌丹赤迷惑人心，心亂意惑[8]目無所見。九者常當自念，身體是錦綵之囊，用盛臭屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不淨流出臭不可當。十者常當自念，態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態，欲令人哀之，不能自止。十二者常當自念，受女人形為欲態自纏，不能自[9]免。十三者常當自念恃怙，惡露不淨，不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇猛[10]𧤀戾女人，自觀態欲無離此患，深思見諦能斷態欲。自拔為道行如戒行，依按法律禮節安詳，言如威儀，可疾得作男子身，宿識故存。復加勸助，滅諸思想，可得須陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿[A2]羅漢、辟支佛道。若不取證，無數劫中當成作佛。
「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當自伏意，無起滅心，心存于道。二者當自撿挍，心常束修，志存于法。三者當自念惡露欲滅意患，無放逸心自[11]捐睡臥，謹勅修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法，使眾人樂從，無[12]猗著佛法放縱其心迷亂色欲，[13]或於清淨道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭值凶[14]患。當自慎護，眾獲大安。有犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當[15]直低頭而前，不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却[16]踞所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃臥床上。四者不得背所[17]止床立、不得背經像立、不得背火立。是為比丘尼入室四事。諦自挍計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念，[18]恣態多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦時，斷諸邪念。四者淡然自守，身口心意亦爾，[19]常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者常端坐，不得[20]猗臥熟視戶中。二者當默然靜[21]息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意，安心著空中。四者當堅自持，不得放心恣意，身伏坐上發衣[22]爬搔，現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見。設鬼神見，為無禮敬。是為四。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者當直視其前，端正心意無有邪想。二者當端正而坐，不得自搖身體、不得搖頭搖手、不得搖足；若自搖者，其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事，小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得入耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出室小便大便，當樹鈴師，即遣沙彌尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裏，識還頭出，當禮師下漏而去。行不得留遲，還至師所漏，無餘闕失，禮師而去。還到室戶當三彈指，沙彌尼皆還至師所坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出至舍後，有十事。一者欲大小便即當行，不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至[1]圊廁上，當三彈指。四者當先問沙彌尼：『此無人耶？』沙彌尼言：『無也。』乃當前。若有人，不得迫促人也。五者已至廁上，當三彈指；便訖，復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是為非法。
「比丘尼若小便，還當澡手漱口，禮經像深自懺悔，及自禮床，乃當還坐經行，如法思尋要義。自己行之。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出室，有三事應得出。何等為三？一者詣師受經。二者若人欲[2]來見者，被師教即當出禮師，徐與相見，不得離師所二丈。三者日中食訖，當起禮師。三事應出。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出室戶，有三事法。何等為三？一者出戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，當自慚愧受女人身惡露不淨、欲態怨讐為之患厭[3]苦，如是女人甚難。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「已說出入房室三十九事。如初從月至月，受持戒法無令有失，默然而持之。次說奉之，令人疾得道。」
賢者阿難叉手長跪，前白佛言：「佛所說比丘尼法律亦自備足，莫不得度者。恐佛般泥洹後，當復有女人沙門者，便可比丘尼作師不也？」
佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾，當由比丘僧。若眾可得耳，一比丘不肯，不得作沙門也。」
阿難復問佛言：「爾為故為，故當得比丘僧以成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，是故當須比丘僧耳。」
阿難復問佛言：「便當令比丘作師耶？」
佛言：「不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者，比丘僧可。」
阿難復問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大戒？幾歲應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼[4]和上？幾歲作小阿祇梨？幾歲應作大阿祇梨？幾歲應作和上也？幾歲應就檀越請食？所[5]止處所，為可在塔寺中不也？」
佛告阿難：「汝所問大深，多所過度。諦聽諦聽，我當具為[6]若說之。」
阿難言：「當諦受思。」是時阿難及諸長老比丘尼，大愛道裘曇彌、志[7]性比丘尼，皆一心叉手而聽。
佛告阿難：「已受女人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法，教授當來及新發意者。欲作沙門，念欲度已遠離罪門，當得眾比丘僧五十人、比丘尼三十人；若無比丘尼者，不滿其數。從師所請比丘眾皆會坐，其女人皆作禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟，授袈裟及履[8]䩙訖，即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧，當言：『不直眾[9]付便。』其師年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年，應作沙彌尼阿祇梨。
「比丘尼受三般具足戒十年，應作沙彌尼和上。
「比丘尼受三般具足戒十年，應具足戒作威儀阿祇梨。
「比丘尼受三般具足戒十五年，應具足戒作大阿祇梨。
「比丘尼受三般具足[10]戒二十年，應具足戒作和上。」
佛言：「比丘尼正使年過七十，有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒？情欲未斷，不應得具足戒。憙瞋恚，不應受具足戒。憙行來，不應受具足戒。憙美酒食，不應受具足戒。憙貢高洪聲大呼，不應受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」
阿難復問言：「如是誠為難矣。」
佛言：「不難也，但女人自作罣礙耳。」
阿難復問佛言：「如是大愛道裘曇彌、志性比丘尼，為應在山中樹下、若石窟中止不也？應在丘澤塚間人中私寺止不乎？應受檀越請歸食不？應療救勞一切人病不？願佛一一解說其大要，使立生死之本，令後世當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得度。」
佛告阿難：「亦有二因緣。諦聽諦聽，我當具為汝說之，善持內著心中。若比丘尼[1]倚來在我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹即枯死。若居石窟中，舉石燋[2]旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草木園果悉閉不生。若居塚中，死人更相刻校，天地為動。若居人中，國土不安，賊寇撗出、兵不息甲，人民呼嗟皆有飢色。若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飲酒啖肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾病錢財消散、若勞人病，鬼神更興、災禍日增。何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈也？是故裘曇彌、志性比丘尼等，入我法中却五百歲壽。如是，阿難！女人過[3]患如是，汝諦奉持」
。阿難復更長跪叉手白佛言：「甚可怪之怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」
佛語阿難：「此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁、薜荔、禽獸、地獄也。」
爾時阿難聞佛說是語，大驚怪恐怖，不[A3]知是何言，低頭不樂淚下如雨，不能復自動搖。佛告阿難：「莫恐怖也。我當具為若說之，使汝開解得至泥洹。」
佛告阿難：「若比丘尼居山中樹下，樹為枯死者，用女人多[4]恣態，嫈嫇細視丹脣赤口，坐樹下亦不念道，但念身好、欲惑他人，壞人善心，令其顛狂亡失道德。用是故，樹死不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋[5]旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡不念思道，但念婬欲之事心不自安，嗟歎涕泣劇於念道，外說經[6]中義、內有情欲之心。有人嗟歎者，是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳，是故致[7]乾旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用女人多恣態專行妖惑，思念臥起之原本末，其心意起永不見道亡失本業，從欲致結，毒意一起目無所見，諸魔悉作皆為震動。用是之故，並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐[8]榜笞，丘墓[A4]松柏皆便枯死。何以故？用女人多[9]恣態，[10]靜不念道但念色欲。婬妷之心婬態一起，天地悉動，鬼神百獸悉為恐懼。用是故，丘墓松柏[11]死不生。比丘尼若居人間，國中不安，[12]蝗蟲數出、賊寇數起、兵甲不息，人民呼嗟皆有飢色。何以故？用女人多恣態，貪著色欲婬妷之垢，欲令人敬、都不念道，但念男子相好不好、某男子健某男子不健。晝則談笑，暮則[13]思臥起之事。用是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飲酒噉肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相愁惱。何以故？用女人多恣態，亦不讀經行道，但作細軟音聲迷惑丈夫使令心動，未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露，劇於洞視悉見所有，其心歡喜計利一時，即墮生死，十五劫中當作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食，檀越不得其福，錢財日盡又多疾病。何以故？用是女人多恣態，亦不如法食，但作恣則欲令人觀。亦不以食為味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法來食，而但持婬妷意來食耳。用是故，使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾，病者不愈，鬼神更興災禍日增。何以故？用女人多恣態，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人[14]病，令鬼神[15]亂。」
佛告阿難：「我法中今有比丘尼，即却壽五百歲。我般泥洹後，當復有三千比丘尼、有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法律經，皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫，當復奉是法律，當復得阿羅漢。」
爾時阿難問佛言：「比丘尼當云何行得道也？當用何法行之乎？」
佛語阿難：「夫天下欲婬垢大重，若能斷是態者便可得道。女人身譬如珠寶，其像大好不可久立，迷亂道德亡失人身。何以故？用珠寶好故，當入深海中求之不止，殺身不久。女人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八十四態者，如入大深海，必沒其身。有能除此八十四態者，即是阿羅漢也。」
阿難復叉手長跪前白佛言：「何等為八十四態？令人不得道也。願佛加威神解說、威德現敬，使眾人開解信樂其義，終日習聞令脫罪患，使得正真即皆歡喜，及後當來皆使開解。」
佛言：「阿難！諦聽，善思念之，內著心中，我當具為若說之。如是阿難！諦受奉持之，為當來過去今現在比丘尼布說其要，使奉持之。行如是法者，疾令人得道。」
佛言：「女人八十四態者，迷惑於人使不得道。何等為八十四態？女人憙摩眉目自莊，是為一態。女人憙[1]梳頭剃[2]䑈，是為二態。女人憙[3]傅脂粉迷惑丈夫，是為三態。女人憙嫈嫇細視，是為四態。女人憙丹脣赤口，是為五態。女人憙耳中著珠璣，是為六態。女人頸下憙著瓔珞金珠，是為七態。女人憙著珠寶繒綵之衣，是為八態。女人憙著[4]糸履，是九態。女人憙[5]掉兩[6]臂行，是十態。女人憙邪視，是十一態。女人憙盜視，是十二態。女人欲視男子，見之復却縮，是十三態。女人見男子去，復在後視之，是十四態。女人欲見男子，見之復低頭不語，是十五態。女人行喜搖頭搖身，是十六態。女人坐憙搖頭搖身，是十七態。女人坐，低頭摩手[7]爪，是十八態。女人坐，憙含笑語，是十九態。女人憙細軟聲語，是二十態。女人憙捫兩眉，是二十一態。女人坐，憙大聲呵狗，是二十二態。女人設見男子來，外大瞋恚、內自憙歡，是二十三態。女人貢高自可、憎妬他人，是二十四態。女人欲得夫婿，適見[8]陽瞋怒，是二十五態。女人見夫婿陽瞋恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態。女人見男子來共語，陽瞋怒罵詈、內心歡憙，是二十七態。女人設見男子去，口誹謗之、其心甚哀，是二十八態。女人輕口憙罵詈疾快遂非，是二十九態。女人[9]憙[10]歡縱撗非他自是，為三十態。女人慢易孤弱以力勝人，是三十一態。女人威勢迫[11]脅語欲得勝，是三十二態。女人借不念還、貸不念償，是三十三態。女人憙曲人自直、惡人自善，是三十四態。女人怒憙無常、愚人自賢，是三十五態。女人以賢自著、惡與他人，是三十六態。女人以功自與、專己自可名他人功，是三十七態。女人己勞自怨、他勞歡憙，是三十八態。女人以實為虛憙說人過，是三十九態。女人[12]憙以富憍人、以貴[13]𣣋人，是四十態。女人以貧妬富、以賤訕貴，是四十一態。女人憙讒人自媚、以德自顯，是四十二態。女人憙敗人成功、破壞道德，是四十三態。女人憙私亂妖迷正道，是四十四態。女人憙陰懷嫉妬激厲謗勃，是四十五態。女人論評誹議、推負與人，是四十六態。女人[14]又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂，是四十七態。女人憙持人長短迷亂丈夫，是四十八態。女人憙要人自誓、施人望報。是四十九態。女人憙與人施追悔責人毀訾高才，是五十態。女人憙自怨訴、罵詈蟲畜，是五十一態。女人憙作妖媚蠱道厭人，是五十二態。女人憎人勝己欲令早死，是五十三態。女人憙持毒藥[15]酖餌中人，心不平等，是五十四態。女人憙追念舊惡常在心懷，是五十五態。女人憙自用，不受[16]他人諫，諛諂𢤱悷自可，是五十六態。女人憙[17]疏內親外，伏匿之事發露於隣落，是五十七態。女人憙自健煩[18]苛輕躁，不由丈夫，是五十八態。女人憙自[19]憍，撾捶無理、自瞋自憙，欲令人畏之，是五十九態。女人憙貪欲之行，威設自由，欲作正法違戾丈夫，是六十態。女人憙貪婬心懷嫉妬，多疑少信怨憎[20]澌地，是六十一態。女人憙[21]惟怒蹲踞無禮自謂是法，是六十二態。女人憙醜言惡語不避親屬，是六十三態。女人憙憍[22]踺自恣，輕易老小無有上下，是六十四態。女人憙自可，惡態醜懟言語無次，是六十五態。女人憙好嗜[23]笑不避禁法，是六十六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調，是六十七態。女人憙[24]繚戾自用，輕毀丈夫言不遜慎，是六十八態。女人憙危人自安以為歡憙，是六十九態。女人憙咀賴[25]弊惡毀傷賢士，諂詭姿則惑亂道德，是七十態。女人憙[26]詭黠諛諂謂人不覺，是七十一態。女人憙貪[27]者得惡亡，得便歡憙；亡便愁惱，呼嗟怨天語言喠口，是七十二態。女人憙罵詈風雨向[28]竈呪咀，惡生好殺無有慈心，是七十三態。女人憙教人墮胎不欲令生，是七十四態。女人憙孔穴竊視，相人長短、有錢財不？是七十五態。女人憙調戲必固迷誤人意，是七十六[29]態。女人憙擿[A5]嬈丈夫，令意迴轉不能自還，是七十八態。女人憙刳胎剖形視其惡露，是七十九態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄，自[30]快惡他人，是八十態。女人憙教人去婦欲令窮困，[31]是八十一態。女人憙教人相撾捶合禍證受，是八十二態。女人憙教人作惡鬪訟，相言縣官牢獄繫閉，是八十三態。女人憙倡禍導非，大笑顛狂，人見便欲得，以猗狂勃強奪人物，令人呼嗟言：『女人甚可畏也。』是為八十四態，明當知之。女人能除此八十四態者，無不得度、無不得道、無不得佛也。」
賢者阿難白佛言：「如是女人婬[1]欲態，為可除不乎？」
佛告阿難：「此態自是女人所作耳，女人能自滅者，極可得滅耳。滅者，是現世阿羅漢也。」
阿難復白佛言：「天上天下莫不慜濟，群黎之類皆得度脫。願佛當復解說滅除態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。」
佛言：「善哉阿難！諦聽我所說，善思念之，內著心中，奉持如法，為報佛恩。不如法者，勞女人耳。諦聽諦聽。」
阿難及諸長老比丘尼，皆同聲言諾。受思歡喜，叉手而聽。