[11]大愛道比丘尼經卷上
爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精[A1]廬，與諸大比丘眾俱。是時大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作禮，遷住一面，叉手白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，欲出家為道。」
佛言：「且止。裘曇彌！無樂以母人入我法律中、服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道[13]憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」
時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛不肯聽之，便復前作禮遶佛而去。
去後未久，佛與諸大比丘俱，從釋氏精[A2]廬行入迦維羅衛。時大愛道聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到佛所，叉手前稽首，禮佛足下却坐。須臾起，長跪叉手，前復白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律，使得無上正真之道。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」
佛言：「止止。裘曇彌！無樂以母人入我法律服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」
時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，前[A3]復作禮遶佛而去。自感愁毒悔過悲哀，淚出不能自止。自念：「作女人情態罪患乃當如是。」即便作大願：「願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想態也。今要當求佛，盡形壽終不懈倦。」
佛時與大比丘留止是國避雨三月，補[14]納成衣已，著衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等，俱行[15]追佛。佛轉到那和縣頓止河上，大愛道便前稽首作禮，遷住白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」
佛言：「止止。裘曇彌！無樂令母人入我法律中服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，便復前作禮遶佛而去，退住於外門，被弊敗之衣，踱跣而立。淚出如雨，面目顏色垢穢流離，衣服污塵身體疲勞，[1]歔欷悲啼不能自勝。自悔[2]恣態惡有八十四，迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審，天下男子無不為女人所惑者。甚難甚難。我今用是態欲故，要當潔己不敢[3]厥廢也。唯子當度母耳，終不失子本願也。
賢者阿難見母大愛道如是不樂，即問言：「裘曇彌！何因著弊衣踱跣，面目流離身上蒙塵，疲勞悲[4]涕乃爾耶？」
大愛道答言：「賢者阿難！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲傷耳。」
阿難言：「止止。裘曇彌！且自寬意，莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是事，令母得安隱、使母歡喜。」
大愛道報言：「阿難！唯賢者當見過度使得成立。」
賢者阿難即入，叉手長跪稽首佛足下，三自歸命，前白佛言：「我從佛聞，母人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂，曉知無常。自審欲態，深知已諦。今欲出家為道，願佛許之。」
佛言：「止止。阿難！無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿難！族姓之家生子，多女少男者，當知其家欲微矣。為已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟，而有惡露災氣，則令善穀傷敗。[5]令使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛。何以故？阿難！復譬如好良田，持蒺[6]䔧種散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是。母人入我法律中者，無有成我法時，但猗我法欲壞敗清淨梵行使墮欲中，立罪之根耳。」
阿難復言：「今大愛道！多有善意於佛。佛初生時乃自育養至于長大，皆從大愛道善樂之德也。」
佛言：「阿難！有是。大愛道信多有善意，於我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我至于長大。今我天上天下最尊自致作佛，號名如來無上正真覺，亦念多有恩德於我，我念大愛道其恩大重。大愛道但由是恩故，得來自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不復疑苦、不復疑習、不復疑盡、不復疑諦，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名聞、成其布施、成其智慧，亦能自禁制，不殺生、不盜竊於他人、不婬妷於女欲、不妄語證人罪、不飲酒迷亂。如是阿難！正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥，不及此恩德也、億百千分也。」
佛告阿難：「假使母人欲作沙門者，有八敬之法不得踰越，當盡形壽學而持之，自紀信解專心行之，譬如防水善治堤塘勿令漏[7]泆。其已能如是者，可得入我法律戒中也。
「何謂為八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得戲故輕慢之，調欺[8]咳笑說不急之事用自歡樂也。
「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎，今日寒熱乃爾耶？設有是語者，便為亂新學比丘意。常自恭敬謹勅自修，勸樂新學遠離防欲，憺然自守。
「三者比丘、比丘尼不得相與並居同止。設相與並居同止者，為不清淨、為欲所纏，不免[9]罪根。堅當自制[10]明斷欲情，憺然自守。
「四者三月止一處自相撿挍，所聞所見當自省察。若邪語受而不報，聞若不聞、見若不見，亦無往[11]反之緣。憺而自守。
「五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見，若比丘有所聞見訟問比丘尼，比丘尼即當自省過惡，不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍，憺而自守。
「六者比丘尼有庶[12]幾於道法者，得問比丘僧經律之事，但得說般若波羅蜜，不得共說世間不急之事也。設說不急之事者，知是人非為道也，是為世間放逸之人耳。深自省察，憺而自守。
「七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，當半月詣眾僧中自首過懺悔，以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧深自省察，憺而自守。
「八者比丘尼雖百歲持大戒，當處新受大戒比丘下坐，當以謙敬為作禮。
「是為八敬之法。我教女人，當自束修不得踰越，當以盡壽學而行之。假令大愛道審能持此八敬法者，聽為沙門。」
賢者阿難受佛語已，以熟諦思惟深而且要，便起作禮而出。報大愛道言：「裘曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道亦甚安隱矣。佛說：『女人作沙門者，有八敬之法，不得踰越，但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」爾時阿難便一一為母說佛教勅八敬之事，言：「能如是者，可得入佛法律。」
於是大愛道聞是語即大歡喜而言：「唯諾阿難！聽我一言。譬如四姓家女，沐浴塗香衣被莊嚴之事，而人復欲利之，如是寧當益安隱不？」對曰：「無不安隱也。」「復以好華香珍寶結為步瑤，持與女人，豈不愛樂頭首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦觀心，願以頭頂受而行之，遂樂所業萬不惟恨，自約如是無不悅豫。」
爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。「沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺生，禽獸蟲蛾斫樹生折草華，終無害心。不得盜不得偷，不得貪人財物、或娛色欲、軟細語言令人迷亂。貪得布施以為家業，此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。」
爾時大愛道便受十戒為沙彌尼。「何[1]等為十戒？為賢者道。當以慈心不起毒意，盡形壽不得殘殺群生傷害人物，常念所生當慈念之。精進行道，欲度父母及一切人，慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動[2]蚑行之類，一不得傷害。恒欲濟生慈心於道，及見殺者為其墮淚，聞聲不食，常當悲哀之。自誓[3]婬欲之根，乃致是哉乎。作是、得是、不與他人。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「二者盡形壽不得偷盜、不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩，一不得欺人。心存于道，靜志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客，或人惠施財寶及男子衣被，一不得取。若受者，為不清淨，是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣，不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中。若有此想，為不清淨。衣取蓋形，莫用文采。飯取充口，立其四大，莫著味、積穢惡寶、人與莫受，惡從何得前耶。若設受者，為不清淨。為人說經前，歎罪惡地獄之患。賢者當知，天上之福不可稱量，違說世間生死之事也。若設布施者，寧就斬手不取非財也，寂然自守堅離色欲。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「三者沙彌尼盡形壽不得婬。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿，[4]房遠男子禁閉情態、心無存婬、口無言調、華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨，自念[5]態惡萬事百端，寧破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬[6]妷而生，不如守貞潔而死。婬妷之態，譬如須彌山，溺在海中無有出期。婬妷之欲，沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「四者沙彌尼盡形壽至誠有信。心直為本，口無二言，不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺語前譽後毀、證入人罪。不得誹謗於他人，是不是好不好。徐語惟正乃宣，不正無宣也。若人說法一心聽之，思念要義意以為慶。[7]大士處世，斧在口中，所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患，撿身口意[8]災當何緣？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒飲人。不得言有[9]欺藥酒、不得至酒家、不得與酒客共語言。夫酒為毒藥、酒為毒水、酒為毒氣，眾失之原眾惡之本，殘賢毀聖敗亂道德，輕毀致災立禍根本。四大枯朽，去福就禍靡不更之。寧飲[10]烊銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志迷亂顛狂，令人不覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬輿、快心恣意可口罵詈、呪咀自可。不得戲故五歲男兒，不得引[11]掌觸雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得摸𢱢雄畜生陰。靜志自守思念經道，常以空寂為娛樂。一切群生[12]無快死者，欲買其肉，五肉不[13]得食。常自慚愧惡露不淨，懺悔慈心無所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「七者沙彌尼盡形壽不得[14]采畫。不得金縷繡，不作織成衣與他人，不得坐高床上[15]低帷而坐，不得照鏡自現其形相好不好，不得施床襜衣，不得[16]倨床而吟，不得大笑而語。不得高聲大語，語時[17]當軟聲。不得彈琴手執樂器，不得歌舞自搖身體，不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買百姓、諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師，不得作醫蠱飲人，不得說道日好日不好、占視吉凶仰觀[18]歷數、推[A4]步盈虛日月薄蝕、星宿變殞山崩地動、風雨水旱占歲寒熱。有多[19]病疾一不得知。不得論說國家政事，某國強某國弱、某國人健某國人劣，可出軍行師攻伐勝負、可得財利以為家業。不得道說某家富樂某家貧苦，不得相人某相富某相貧，不得[20]行伐生樹自治屋[21]室。不得自手折生華以散佛上，若人持華來上佛應受，當為三反呪願。當愍傷於人，此華化華耳不得久立，一切人亦復如化，皆從女人生形而不久立、坐之苦痛。生[1]老病死更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠、邪鬼復[2]嬈，身當復死。是以如化而不久立。有犯斯者，非沙彌尼也。
「九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同[3]室而止，行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟車而載，不得與男子衣同色，不得與男子同席而坐，不得與男子同器而食，不得與男子染作采色，不得與男子裁割作衣，不得與男子浣濯衣服，不得從男子有所求乞。若男子進貢好物，當重察[4]觀之，當遠嫌避疑慎所[5]思名。不得書疏往來，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者必須年耆，慎莫獨行。行必有所視視，設見色為不清淨。不得別行獨止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。
「十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡、心不犯惡，言行相應。非賢不友、非聖不宗。何以故非賢不友也？夫賢者心無起滅故。何以故非聖不宗也？夫聖無縛著之色，滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子、屠兒賊寇嗜酒之徒，志[6]趣邪冥履行凶危，慎莫交遊往來，往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持。無大笑戲調，不得犇走著長者前，不得仰頭而行，不得數與國王相見。若道街里有伎樂，不得攀垣牆視之、不得倚壁而視。不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯斯戒，非沙彌尼也。」
爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒，一一不失。如十戒行之，無有漏缺。常在佛左右，遂爾三年。聰明智慧博覽眾經，歡喜不亂志如大山，心端意正平直無邪，恒自愍傷及一切人，蜎飛蠕動蚑行之類莫不悲歎，勸化善法終離惱患。三年之中未常[7]短愆，復還詣佛稽首陳情，叩頭悔過靡所不言。「佛有慈慧告[8]訴罪患，以見成立以脫惡愆。萬不惟恨願啟一言：十戒便止，復有殘餘。十戒微少不足設心，願告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢，當如法律行菩薩焉。」
佛告比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真諦行之疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事可得道場，若不能行者不得至，終不能得是大具足戒也。」
爾時裘曇彌見佛說是語，大歡喜，前以頭面著地，稽首禮佛足下，却長跪叉手白佛言：「受恩。使復受十戒之慧。」佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，內外清白無傷害意。二者思念布施，無愛慳惜，不畜[A5]遺餘，無竊盜意。三者常自淨潔，靜志自守，無婬邪垢。四者常當至誠，口無異言。五者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意。六者常自守志，無惡口罵人。七者常謙卑，無貢高坐珍寶高床。八者常持齋，日中乃食。九者常持等心，無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視佛想，心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事法律也。
「沙彌尼復有十事法。何謂為十？一者當敬佛，至心無邪，持頭腦著地，常自懺悔宿世罪[9]行惡。二者常敬法，心存於道，慈孝於經。三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜事師，心不懈惓如事佛。五者視一切眾生，心皆平等，如自視其師。六者還自視諸沙彌尼，心[10]敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心，如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸，心愍傷敬愛，如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木[11]芭蕉，[12]敬之視之無厭，如視身。十者當念十方天下[13]蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也。
「沙彌尼事師，有十事。何等為十？一者當敬於師，常附近之，如法律行。二者當如師教，常當和順。三者常當早起、勿後師起，自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師，心直有實。五者慈孝於師，心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事，當啟語師，問其變異。七者從師受經，當端心至實，身心口意無差特如毛髮。八者師設使行所至到，當疾去、疾來還。設有人問：『沙彌尼！汝師在不？』當默然而去，不當共相應[14]和也。九者設有過惡，尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師，若聞人說師，即當呵之。是為沙彌尼十事法律，行之得道。」
佛言：「已說沙彌尼十戒，復說行十事具足。無毛髮之缺，可師意，無增無減一心持之。」時沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去。
爾時裘曇彌，自檢[15]挍奉持十行事，無一缺減行，如中事一心行之，終無差特，意無退轉，精進誠感應。時佛知沙彌尼至誠有信，佛語阿難：「汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也？」阿難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下，復白佛言：「佛道恩慈多所過[A6]度。前受佛十戒為沙彌尼，次行十事悉具足，不審如行不也？」
佛言：「大愛道！汝自當知之。大佳耳！」
大愛道復白佛言：「人命無常，恍惚之間。如大愛道輩，旦日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒，令至無上之覺一切蒙度也。」
佛告沙彌尼裘曇彌：「汝欲受具足戒，大善。」爾時大愛道便更[1]正衣服，叉手作禮遶佛十匝却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒，為比丘尼，奉行法律，遂得應真道。且覩生死本際、所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禪息、心知他人意所念、身能飛行。
然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛、賢者阿難，而問言：「阿難！是諸長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。云何，阿難！甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？」
阿難言：「小住且待，須我問之。」須臾阿難即入稽首佛足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼皆久修梵行，且以見諦。云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也？』」
佛言：「止止。阿難！當慎此言，勿得說。是汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知諦耶！若使女人不於我道作沙門者，外諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地求哀於諸沙門，當言：『賢者有淨戒志，願以足行此衣上，令我長夜得其福德。』不可稱量皆從心計，如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言：『賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，令我長夜身得安隱福德無量。』若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月、當如事天神，過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲興盛流布，歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽，法[2]消衰微。所以者何？阿難！女人有五處，不得作沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、等正覺，女人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人不得作[3]飛行皇帝，女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛、得作轉輪聖王。得作天帝釋、得作魔天王、得作[4]梵天王、得作人中王。如是，阿難！諸女人譬[5]如毒蛇，人雖取殺之，破其[6]身、出其腦。是蛇以死，復有人見之，心中驚怖。如此女人雖得沙門，惡露故存，一切男子為之迴轉。用是故，令一切人不得道。」
佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百歲，乃至得阿羅漢，故當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何，阿難！女人坐貢高、以陰不淨、以[7]𣣋男子，用是故不得道也。」
佛言：「夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其體。其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任。生時不學死當入淵，老不止婬塵滅世門，呼吸而盡何足自珍？能自改悔守身良[8]真，今世滅罪後世得申。有財不施世世受貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端，今入我法律、得全人身，却後無數亦得自然。」
爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼，聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨。前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」
佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯如毛髮，現世得化成男子身，便得無量，決得作佛。無所罣礙自恣所作，若所求[9]者皆可得。」
大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言：「寧有比乎？」
佛言：「有。乃前過去佛時，有女人持金花散佛上，佛即授決：『却後如恒沙數劫，當得作佛，號名金花佛。』其女人名恒竭優婆夷，受決已大歡喜，踴在虛空中，化成男子身。時我上佛華五莖，佛亦授我決：『却後無數劫，當得作佛，號字釋迦文。』今我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恒竭優婆夷來生我國土，為女人身，號字須摩提。誰能當此慧？為文殊師利瑞應故化成男子，為作八歲沙彌。如是分明當勤精進，可得無上正真之道。」
佛言：「復有明比，前過去迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大不樂綺飾，六情斷滅無餘垢欲。行觀死人，分別身中惡露，愁悲不樂，乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之：『欲求何願乎？吾皆能得之。』時七女各各說願，乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天神語之：『迦葉佛近在此，可往問之也。』七女即從諸女人共到佛所，稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言：『七女願如是，我不能得之。願佛開解之，使得安隱。』佛言：『如是七女，前過去佛時世世作功德，今得生國王家，當得受決。此願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸天釋梵也。』爾時七女踊躍歡喜，踊在虛空中，皆成男子身。却後亦當受決，當得作佛。今大愛道輩，常行大慈大悲，却後亦當成男子，受決作佛。」
大愛道聞佛說是語，頭腦著地作禮而去。
大愛道比丘尼經卷上