舍利弗問經
如是我聞：
一時佛住羅閱祇音樂樹下，與大比丘眾一千二百五十人俱，名聞十方結盡解脫；八部鬼神等願聞法要。
舍利弗從座而起，前白佛言：「世尊！佛是法王，隨眾生欲散說法教，令諸天人恭敬奉持，或聞[31]傳聞、或行不行。云何名行法者？云何名不行法者。」
佛言：「善哉，善哉！汝能為諸眾生作如是問。諦聽諦聽，吾為汝說。夫行法者，有聞而持，有傳聞[32]而持，皆名曰僧。如寶事比丘，聞佛所說諸行無常，即觀生滅斷諸有漏。真吾弟子，是行法者。其傳聞者，如觀身比丘，聞汝說、迦留陀夷說，飲酒者開放逸門，於行道者作大留難。即入無諍三昧，得見道斷集。行我法者不行非法，行非法者是名[1]不行，是非法人、非吾弟子，入邪見稠林。」
舍利弗白佛言：「云何世尊為諸比丘所說戒律，或開或閉？如為忽起長者設供，斷諸比丘不聽朝食；如為[2]社人請，復聽食[3]飯𥹔魚肉；如為頻富村人請，復不聽食飯但[4]食薄粥；如為頻婆娑羅王請，復聽飽食飯食；如為闡陀師利請，復聽多家數數食，皆不得飽。諸如此語，後世比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷云何奉持？」
佛言：「如我言者，是名隨時。在此時中應行此語，在彼時中應行彼語，以利行故皆應奉持。我尋泥洹，大迦葉等當共分別，為比丘、比丘尼作大依止，如我不異。迦葉傳付阿難，阿難復付末田地，末田地復付舍那婆私，舍那[5]婆私傳[6]付優波笈多。優[7]波笈多後，有孔雀[8]輸柯王，世弘經律，其孫名曰弗沙蜜多羅，嗣正王位顧問群臣：『云何令我名事不滅？』時有臣言：『唯有二事。何等為二？猶如先王造八萬四千塔，捨傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾，便應反之，毀塔滅法，殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡，俱不朽也。』王曰：『我無威德以及先王，[9]當建次業以成名行。』即御四兵攻鷄雀寺。寺有二石師子，[10]哮吼動地，王大驚怖退走入城，人民看者嗟泣盈路。王益忿怒，自不敢入，驅逼兵將乍行死害，督令勤與呼攝七眾。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，出家、出家尼一切集會。問曰：『壞塔好不？壞房好不？』僉曰：『願皆勿壞。如不得已，壞房可耳。』王大忿厲曰：『云何不可？』因遂害之無問少長，血流成川；壞諸寺塔八百餘所。諸清信士舉聲號叫悲哭懊惱，王取囚繫加其鞭罰。五百羅漢登[11]南山獲免，山谷隱險軍甲不能至故。王恐不洗，賞[A1]募諸國，若得一首即[A2]賞金錢三千。君徒鉢歎阿羅漢，及佛所囑累流通人，化作無量人，捉無量比丘、比丘尼頭，處處受金。王諸庫藏一切空竭。王[12]益忿怒，君徒鉢歎[13]現身入滅盡定，王自加害，定力所持初無傷損。次燒經臺，火始就然飇炎及經，彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天。次至[14]牙齒塔，塔神曰：『有蟲行神，先索我女，我薄不與。今誓令護法，以女與之。』使[15]至心伏。蟲行神喜，手捧大山用以[16]壓王及四兵眾，一時皆死，王家子孫於斯都盡。
「其後有王，性甚良善。彌勒菩薩化作[17]三百童子下於人間以求佛道，從五百羅漢諮受法教，國土男女復共出家。如是比丘、比丘尼還復滋繁。羅漢上天接取經律，還於人間。時有比丘名曰總聞，諮諸羅漢及與國王，分我經律多立臺館，為求學來難。
「時有一長老比丘，好於名聞亟立諍論，抄治我律，開張增廣迦葉所結，名曰大眾律，外採綜所遺，[18]誑諸始學，別為群黨互言是非。時有比丘求王判決，王集二部行黑白籌，宣令眾曰：『若樂舊律可取黑籌，若樂新律可取白籌。』時取[19]黑者乃有萬數，時取白者[20]只有百數。王以皆[21]為佛說，好樂不同不得共處。學舊者多，從以為名，為摩訶僧祇也。學新者少而是上座，從上座為名，為他俾羅也。他俾羅部，我去世時三百年中，因於諍故，復起薩婆多部及犢子部。於犢子部，復生曇摩尉多別迦部、跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其薩婆多部，復生彌沙塞部。目揵羅優[22]婆提舍，起曇無屈多迦部、蘇婆利師部。他俾羅部，復生迦葉維部、修多蘭婆提那部。四百年中，更生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部，我滅度時二百年中，因於異論，生起鞞[23]婆訶羅部、盧迦尉多羅部、拘拘羅部、婆收婁多柯部、鉢蠟若帝婆耶那部。三百年中，因諸異學，於此五部，復生摩訶提婆部、質多羅部、末多利部。如是眾多，久後流傳，若是若非。唯餘五部各舉所長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經宣講真義，以處本居中，應著黃衣。曇無屈多迦部，通達理味開導利益，表發殊勝，應著[24]赤衣。薩婆多部，博通敏達以導法化，應著[25]皂衣。迦葉維部，精勤勇猛攝護眾生，應著木蘭衣。彌沙塞部，[26]禪思入微究暢幽密，應著青衣。是故羅旬喻比丘分衛，不能得食；後以五種律衣更互而著，便大得食。何以故？是其前世執性多慳，見沙門來急閉門戶云：『大人不在。』見他布施，歡喜攝念，發心願作沙門。是故今身雖得出家，窮弊如此。我法出家，純服弊帛及死人衣，因羅旬[27]踰故受種種衣也。」
舍利弗言：「如來正法，云何少時分散如是？既失本味，云何奉持？」
佛言：「摩訶僧祇其味純正，其餘部中如被添甘露。諸天飲之，但飲甘露、棄於水去；人間飲之，水露俱進，或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是，多智慧人能取能捨；諸愚癡人不能分別。」
舍利弗言：「如來先云，若寒國土，聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行大林聚落，值天大寒鳥獸死盡，村人與其俗衣，世尊令其懺悔。何耶？」
佛言：「聽著染色，置在衣裏耳。」
舍利弗言：「云何世尊常言諸比丘不得以鉢布地，當擎以淨物。若無淨物，當以草葉木葉。君輸柯比丘，與其眷屬受日難王請，行淨板擎鉢。云何世尊而罵之，言：『是惡魔行、非行法者。』」
「我言，以清淨物，不受染。若淨無者，乃用草木之葉，一用即棄。不得用木皮木肉，以其體中本有膠故。若膠若漆，以受塵故。若已枯燥，本是有故，濕熱更流故。」
舍利弗白佛言：「世尊云何聽諸比丘受施主請食及僧家常食；云何蘭若提比丘受無畏長者請食，如來罵云：『是土木人。不應食人食也。』」
佛言：「以破壞威儀。行食之時，但以眼視、不以手受。外道梵志尚知受取，況我弟子而不受食？何況於食，一切諸物不得不受，唯除生寶及施女人。若作法者，猶應授與體上之衣。若貯金器，受則[1]判施。」
舍利弗白佛言：「云何世尊說遮道法，不得飲酒如葶藶子，是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍，有一比丘疾病經年，危篤將死。時[2]優波離問言：『汝須何藥？我為汝覓。天上人間乃至十方，是所應用我皆為取。』答曰：『我所須藥是違毘尼，故我不覓，以至於此。寧盡身命無容犯律。』優波離言：『汝藥是何？』答曰：『師言須酒五升。』優波離曰：『若為病開，如來所許。』為乞得酒，服已消差。差已懷慚，猶謂犯律，[3]往至佛所慇懃悔過。佛為說法，聞已歡喜得羅漢道。」
佛言：「酒有多失，開放逸門。飲如葶藶子，犯罪已積。若消病[4]苦非先所[5]斷。」
舍利弗又白佛言：「云何如來常言不得殺眾生乃至蟻子。而以臘月八日，於舍衛國長水河邊，與輸麗外道[6]捔術，先逼以神[7]通力[8]令墮負處，其生慚羞投水自盡。眼視沈沒而不拯救，不亦殺乎？方復告眾言：『輸麗持此惡法惑亂眾生，前世善熟滅此惡身轉生善見，不亦快乎。我諸弟子當於此日設清淨浴[9]洗，浣身垢念除倒見身，若清淨心亦清淨。』似結使人，無有慈悲。」佛言：「大智！汝能為諸未通達者問斯誠要。輸麗外道於無量世中積習邪見，誓障正法。往昔燈明佛時，我行菩薩道。[10]遇一村落，人多癘病，死者縱橫。我採眾藥隨宜救濟，皆得除愈。其中一人名曰不戴(吳音)，是梵志學，自負多能，不肯信服，臨欲終時方復求我。我語之云：『汝先可治，與藥不取；今將氣盡，方復有求，如汝即時非藥能治。』不戴曰：『我今不能復判優劣，願未來世共決勝負。我若負者當殺身，求生為汝弟子。汝若不如，為我走使。』時我報云：『善哉善哉！』故今生此土與我相值，臨終善熟共契所會。發言失據恥其眷屬，投水自害。身雖死亡，心發善故，生我法中，有勝進故我不救也。」
舍利弗言：「云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說城[11]喻經云：『我諸弟子當正被袈裟，俱覆兩肩勿露肌肉，使上下齊平現福田相，行步庠序。』又言：『勿現胸臆。』於此二言，云何奉持？」
佛言：「修供養時應須偏袒，以便作事。作福田時應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時、問訊師僧時，應隨事相，若拂床、若掃地、若卷衣裳、若周正薦席、若泥地作華、若[12]揵高足下、若灑若移種種供養。云何作福田時？國王請食、入里乞食、坐禪誦經巡行樹下，人見端嚴有可觀也。」
舍利弗復白佛言：「世尊！八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法？」
佛言：「以二種業：一以惡故生於惡道，二以善故多受快樂。」
又問：「善惡二異，可得同耶？」
佛言：「亦可得耳。是以八部鬼神皆曰人非人也。天神者，其之先身，以車輿、舍宅、飲食，供養三寶、父母、賢勝之人，猶懷慳儉諂嫉妬者，故受天神身，如普光、淨勝天神等。虛空龍神者，修建德本，廣行檀波羅[13]蜜，不依正念，急性好瞋，故受人非人身，如摩尼光龍王等。夜叉神者，好大布施，或先損害、後加饒益，隨功勝負，故在天上空中地下。乾闥婆者，前生亦少瞋恚，常好布施，以青蓮自嚴、作眾伎樂，今為此神，常為諸天奏諸伎樂。阿修羅神者，志強，不隨善友所作淨福，好逐[14]幻偽之人作諸邪福，傍於邪師，甚好布施，又樂觀他鬪訟，故受今身。迦婁羅神者，先修大捨，[15]常有高心以[16]倰於物，故受今身。緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行，故得今身。摩睺羅伽神者，布施護法，性好瞋恚，故受今身。人非人等，皆由依附邪師、行諂惡道，以邪亂正俱謂是道，以自建立。夫出世道者，不雜魔邪諂悅之語；諂悅之語非出生死，是入惡道。諂悅邪人所可言說，大觀似道、細則睒鑠。當依正法及行正法者，當得佛法僧力解脫無為。若依相似法、依行邪導師，繫縛生死永淪惡趣。是無知人，非求出世，入邪見網。邪導師者，雖讀眾經，以邪事業矯製邪科，出邪諂法誑惑凡人，以求敬仰，非人所知說云：『我知。』非人所得說云：『我得。』或人難曰：『那知？那得？』答曰：『空界天神幽中知識密以語我。』或云：『某年某月有利有害，[1]逆相開示，應防應救。此滅彼興、我得汝失。』如是欺誑。薄俗之人，不能深思德本，隨逐邪[2]末失其正見，興造邪業，生[3]顧錢帛、死入惡道：拔舌吞銅百千萬歲；後作畜生亦無量歲；復生為鬼，或在山林曠野河海舍宅，益懷諂誑無有休息，或迷謗行人使失道徑，或示語邪巫言，先亡形服恐動百端、甚可惡賤求人飲食，無有終極。值我弟子心懷正直不失正念者，聞即呵叱，終敢復為。若我弟子心懷怯弱易失心者，從其求免，踰得其便，千端萬緒求索無厭。如是之人無丈夫相，為邪所動，死墮惡趣，甚可悲念。」
舍利弗復白佛言：「八部鬼神，依空為空神、依地為地神耶？」
佛言：「別有地神，如淨華光等。過去世時好修布施，多瞋難滿、嗜酒喜歌舞，故作此神，著純白之衣，潔淨無垢。」
舍利弗復白佛言：「云何如來告天帝釋及四天大王云：『我不久滅度。汝等各於方土護持我法。我去世後，摩訶迦葉、賓頭盧、君徒般歎、羅睺羅，四大比丘住不泥洹，流通我法。』」
佛言：「但像教之時信根微薄，雖發信心不能堅固，不能感致諸佛弟子。雖專到累年，不如佛在世時一念之善，其極慊至無復二向。汝為證信，隨事厚薄為現佛像僧像，若空中言、若作光明乃至夢想，令其堅固，彌勒下生聽汝泥洹。」
舍利弗復白佛言：「如來現世二十年前，度諸弟子，無有常施，隨有便施。自二十年後，施多定物。是義云何？」
佛言：「有長者子名曰分若多羅，宿有善根，生婆羅門家，樂欲捨家修無上道。隨大目[4]犍連，於巴連弗邑天王精舍求受具戒。目連語云：『汝可七日七夜悔汝先罪皆使清淨。無諸妨障者，我當為汝從僧中乞。』分若多羅言：『云何得知妨障已滅？云何得知我受得戒？仰願諸佛加我威神，令我罪滅得見得戒之相。』佛[5]言：『汝但勤誠，誠至自見。』分若白佛：『謹奉尊教。』懇惻日夜到第五夕，於其室中雨種種物，若巾若帊、若拂若箒、若刀若斧、若錐若鏟，次第分別墮其目前。分若多羅生歡喜心、生得果心。滿七日已，具白目連。目連問我，我語之曰：『是離塵相拂割之物也。當以嚫師，師其緣也。』夫受戒者，隨其力辦可以為施，不限於此、不必備此。」
舍利弗復白佛言：「世尊！有諸檀越造僧伽藍厚置資給供，來世僧有似出家僧，非時就典食僧索食而食。與者、食者得何等罪？其本檀越得何等福？」
佛言：「非時食者，是破戒人、是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人，盜檀越物是不與取。非施主意，施主無福。以失物故，猶有發心置立之善。」
舍利弗言：「時受時食，食不盡[6]者非時復食；或有時受、至非時食。復得福不？」
佛言：「時食淨者，是即福田、是即出家、是即僧伽、是即天人良友、是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼、為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與。是典食者，是名退道、是名惡魔、是名三惡道、是名破器、是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪[7]食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，是盜我法利著無法人。盜名盜食，非法之人。盜與、盜受一團一撮片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中處，都圊內噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，所可言說人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕。割奪多人故、良福田故、斷絕出世道故。」
舍利弗復白佛言：「如來宗親多有出家，為自發心？為佛神力耶？」
佛言：「諸釋憍慢著樂，何能願樂？[8]特是父王宣勒，宗室生二子者，一人隨我。阿那律久積善根深樂正法，携率釋子跋提難提、金毘羅、難陀、跋難陀、阿難陀、提婆達多、優波離，澡浴清淨來至我所欲求出家。時有上座名毘羅[9]茶，別度阿難、阿難陀。次一上座[10]名婆修羅，別度提婆達多、跋難陀。唯阿難修不忘禪，宿習總持，於少時中得佛覺三昧，積百萬川水[11]攬以為雨，雨水奔流入于大海。阿難手從海中取以分別，色味不雜，還置本源，無有漏失。」
文殊師利白佛言：「世尊！舍利弗者，如來常言，其於聲聞中智慧第一，不謂小心能問要義。」
佛言：「其久種明悟，發揚我法，以[12]諸慧利利眾生故。」
「云何如來說父母恩大不可不報，又言師僧之恩不可稱量。其誰為最？」
佛言：「夫[13]在家者，孝事父母[14]在於膝下，莫以報生長與之等，以生育恩深故言大也。若從師學開發知見，次恩大也。夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中受微妙法，師之力也。生長法身、[1]出功德[2]財、養智慧命，功莫大也，追其所生乃次之耳。」
又言：「當何名斯經？」
佛言：「當[3]名『菩薩問喻』，以廣大故。又名『舍利弗問』。」
爾時四眾聞說是已，五十新學比丘，信根成立、法眼清淨。舊德、天人八部等，皆大歡喜，作禮而去。
舍利弗問經