鼻奈耶卷第十
[9]佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。六群比丘[10]時。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至[11]此坐，妨人辦食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄小兒者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，雞未鳴入宮。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，過城門閾，除官[12]急呼，犯者墮。有十事不得入王家：若比丘入[13]宮，王第一夫人出，笑向沙門作禮，比丘亦笑向。王見便生惡[14]念：『此沙門必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫人共宿，後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。』此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或[15]能偷珍寶去。』此比丘第三不[16]可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗[17]親，王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不[A1]得入王家。或時太子欲謀[18]殺王，比丘入宮，與太子坐起言語。王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或時王欲以[19]賤人作大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮，留宿不得出，妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾[20]揵搥，比丘集[21]會說戒。時闡怒比丘自作是語：「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月次來說戒，我解此法。』諸比丘謂此比丘數數來聽、[22]或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作鍼筒。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨[23]角作鍼筒，作者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。過者墮。」([1]佛指也)
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生[2]虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、[3]用貯充臥具者、墮。」(樹綿，野蠶綿也)
佛世尊遊舍衛國[4]給孤獨園。時六群比丘作[5]雨被，不知長短。十二法比丘往白[6]佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布長六肘、廣二肘半。過者墮。」
佛[7]世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄，世尊聽著[8]犍𡂠車陀(泥洹僧覆[9]寬衣)。諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。過者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師[10]檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、廣一肘半，除其緣。過者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，佛有三十二相，難陀有三十相。世尊所著衣，難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來，謂是如來，皆從坐起迎。難陀來到相見，知是難陀非是佛，[11]皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，[12]貝逸提。如來衣者，長九肘、廣六肘。此是如來衣。」(比丘自用肘，廣三[13]肘、長五肘)[14]九十竟[15]
[16]𤿺麗提舍尼
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提[17]恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘而自餓不食。連三四日不食，平旦欲來入城，至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見，即入家遣一婢使：「[18]汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。優婆塞問：「阿[19]姨！有何患苦，於路側臥？」時比丘尼具說此事。諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚為苦哉。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入[20]邑落，從非親里比丘尼自手取食[21]飯。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者施設淨食，請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大呼索食。比丘不得食，當默然住。諸比丘當語比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及[22]比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形[23]體。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，數來失梨羯怒舍，奪妻息分[24]為比丘食，妻息裸[25]形行。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。若比丘於彼見諦家雖先受請，不得過一宿。若過一宿往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」
佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分，然後自食。時釋種婦女負飲食來，垂[26]垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋[27]種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食為所在？施我少食。」諸婦女[28]悉失衣裳，[29]恥，答言：「為賊所劫。」世尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？」阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故聲高。」世尊告阿難曰：「汝往取[30]拾長白[31]㲲與使[32]被來。」阿難受教，即取白㲲與使被[33]來。前諸釋種婦女即被白㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法，說法已默然。諸婦女見佛默然，即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇賊。若比丘知阿練兒所居處遠，[34]道路嶮難、多賊寇。[35]若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」
尸叉罽賴[36]尼
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下[37]曳。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著[38]泥洹僧下曳，與婦[39]女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，為不應尸叉罽賴尼。」彼六群比丘復高著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧高，與婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」[1]彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，細[A2]攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不應戒行。」(六，一角當前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」(偏捉一角而上臿之，不著帶)彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如罽羅婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者，不應戒行。」(八，細攝上枉臿，如草束，束胡言罽羅婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著細縷泥洹僧。」世尊告曰：「不得著細縷泥洹僧。著者，不應戒行。」世尊[2]告諸比丘[3]曰：「當整齊著泥洹僧。不整齊[4]著者，不應戒行。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊見而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三衣前角著。[5]著者，不應戒行。」(不[6]抄著肩上，垂[7]之臂上肘前)世尊告曰：「諸比丘！當齊整著三衣。不齊整者，不應戒行。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。不諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。若張目行入室者，不應戒行。」[8]彼六群比丘大張目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」(仰頭與呵叱[9]意同[10]也)彼六群比丘呵叱人[11]行入室坐，世尊見而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不應戒行(似自大也)。」彼六群比丘喚呼[12]行入室，世尊見而告曰：「不得[13]喚呼行入室。[14]喚呼行入室者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高聲大[15]呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者，不應戒行。」(多戒一對)彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告曰：「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊見而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」
彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏[1]頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸行入室。世尊見而告曰：「不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。世尊見而告曰：「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。[2]垂[3]三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著[4]臂上行入室。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不應戒行。」(少戒右也)彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不應戒行。」
彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰：「不得搖手行入室。搖手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。搖手入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩[5]行入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊見而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊見而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」(連臂斷道[6]輿車馬於上度)彼六群比丘翹一脚跳[7]行入室。世尊見而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚跳行入室者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘雙脚跳入室坐。世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。雙脚跳入室坐者，不應戒行。」
彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰：「不得累足[8]趺坐室。累足趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊見而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不應戒行。」彼六群比丘[9]拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。更相笑者，不應戒行。」
佛遊舍衛國[10]祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者[11]婦女，飲食漏落不入鉢中。諸長者[12]見，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「當用意端視受食。不用意端視受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰：「當用意端視受羹菜。不用[13]意者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰：「當平鉢受飯。[14]溢受飯者，不應戒行。」[15]彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰：「不得偏飯中食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣飯者，不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰：「不得處處撮飯食。處處撮飯食者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊見而告曰：「不得振手食。振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊見而告曰：「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰：「不得揣食過四指本。過四指本者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六群比丘不病請羹飯。世尊見[1]而告曰：「不病不得請羹飯。請羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰：「不得以飯覆羹上[2]更索羹。[3]飯覆羹上更索羹者，不應戒行。」彼六群比丘左右顧視[4]比坐[5]鉢飯多少。世尊見而告曰：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者，不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰：「不得擇人[6]受。擇人受者，不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不[7]棄。棄者，不應戒行。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣[8]謫吾五百兩金。」語諸大臣：「掃灑祇[9]桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞王教而不從[10]命。王復再三，語諸臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教而不從命。王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃灑祇桓，何以不從我教、不[11]掃祇桓。不從我教、不掃祇桓者，盡梟其[12]頭首。次著道上，足躡至祇桓門。」諸臣聞此語，自相謂言：「此王凶暴無有慈心，能取我等爾[13]耳。」便往掃灑祇桓。即來白王：「掃灑[14]已訖。大王！[15]今是時。」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外，來入白王：「嚴車已竟。大王！今正是時。」時王波斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇桓門外，下車却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。王波斯匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意但在香上。世尊知而問王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊[16]曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種種香：木櫁、青木、栴檀、[17]蔑錢、鷄舌，聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世尊告[18]曰：「大王欲見此香乎？」「唯然欲見。」時世尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長五[19]丈六(七人人八尺)，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東[20]涌西沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠無數劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般泥洹。是時有王名執鞞[21](音蒲迷反)王，載香華幡蓋幢[22]麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。時王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙？』爾時四城門內有四大龍王，從水而出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一面坐：『不審大王為[23]迦葉作何等偷婆？』王答言：『當築土作。』時四人白王：『凡常人死與築土為墳，況此世尊而築土耶？』王問四人：『欲云何作？』四人報言：『用四寶作。』時王報言：『舉閻浮提賣不得一寶，況四寶乎。』時四人便作是念：『王必不識我是龍王。』即白王[1]曰：『我是龍王，非凡常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹，皆成四種寶塹，作迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、高一由延，上剎帝隸，剎帝隸(蓋承露盤最上)去案𮛢一拘恕[2](一鳴八千尺四之由延)。作迦葉偷婆竟，而欲[3]䁥夜[4]埿([5]打杙封[6]地)。王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣宮門。『我當與直。』有一長者子，常詣婬種婬色。時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華[7]來者便與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣此門。婢[8]問：『是誰。』答言：『是長者子。』婢問：『有華來不？』答言：『無華。』『若無華者不得來入。』時長者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉[9]偷婆，盛滿白㲲華而還。日已暮，城門閉，從水竇入，扣婬種門。婢便問：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復問：『有華來不？』答言：『有華。』開門呼前，即入持華與婬種婦。中夜交通，向明身體一切生瘡，如[10]芥子瘡，漸轉大如[11]蜱豆，轉如大豆，轉如阿摩勒，轉如鞞[12]醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言：『不可。當告其父。』時婢即往語其父：『賢子有患，可往看視。』其父即來四人共[13]舁還家，呼諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？』諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。』其父問：『欲[14]何為？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語諸親里眾：『為我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者問：『欲作何等？』其父答曰：『用塗瘡。』其子白父：『我[15]所犯罪重。臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。』父母問：『是何重罪？』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀與。『願父[16]母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛華者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即時身體瘡愈，去時輿往還自步行。後命終，生三十三天上。當生之日，諸天無不聞其栴檀香。天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般泥洹。般泥洹[17]已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓盡聞其香。」說[18]是語時，數千萬人發辟支佛意。「大王！爾時長者子[19]者，今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法，說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起，頭面作禮而去，乘羽寶車還舍衛城。
時六群比丘，王乘車並與說法。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「不得與乘車人說法。與乘車人說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，與說法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，為說法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應為說法。說法者，不應戒行。」[20]彼六群比丘，王坐、己立，為說法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不應為說法。[21]說法者，不應戒行。」[22]彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。說法者，不應戒行，除[23]其病。」[24]彼六群比丘，王覆頭，與說法。世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。說法者，不應戒[25]行。」彼六群比丘，王纏頭，與說法。世尊告曰：「人纏頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。說法者，不應[26]戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現胸，為說法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不[27]得為說法。說法者，不應戒行，除[28]病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應為說法。說法者，[29]違戒，除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。說法者，不應戒行。」[30]彼六群比丘坐，人臥，與說法。世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著革屣，與說法。世尊告曰：「人著革屣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著木屐，[31]為說法。世尊告曰：「人著木[32]屐，不應為說法。說法者，不應戒行。」[1]彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。世尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。說法者，不應戒行。」[2]彼六群比丘，人拄杖，與說法。世尊告曰：「人拄杖，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持刀，與[A3]說法。世尊告曰：「人持刀，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持[3]句子載，與說法。世尊告曰：「人持[4]句子載，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，與說法。世尊告曰：「人持鉞，不應為說法。說法者，不應戒行。」[5](鉞與禪帶皆曰阿[6]喻[7]呵，音相似)
彼六群比丘於淨園菜地大小便[8]涕唾。世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。世尊告曰：「不得於淨水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘立小便，諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼[9]犍子何異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不應戒行，[10]唯除其[11]病。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及[12]比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十[13]七群比丘住守，六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得[14]飯食，徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。」比丘僧食竟，與請食分。在比丘後，徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。[15]時十七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登大樹望，便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹，來白世尊。世尊告曰：「不得上樹過一人。上樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，[16]如恕癡人。有七悔過法。前為過，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若[17]愚人為過，教令[18]為默(三也)。不[19]知法者，教令知法(四也)。有所犯過，於比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)。夫[20]誨責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。己既不淨，不能自淨。先自淨，然後淨人。誨責比丘，於此初法端一心意，然後誨責人(一也)。彼誨責比丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。先自淨己，然後淨人。誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人(二也)。彼誨責比丘己心不淨，不能自淨。先淨己心，然後淨人。誨責比丘，於此[21]三法端一心意然後誨責彼(三也)。[22]誨責比丘行來無度，不能自禁。先自[23]淨己，而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼(四也)。誨責比丘不多聞、不聰明，宿無學業。先自懃學，然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼(五也)。[24]復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。此為五法。有所犯過，上座比丘當向下座懺悔，下座比丘當向上座懺悔。當相恕過，不得經宿不悔過。若經宿不悔過者，於[25]鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘[26]意已無善有所犯過，上座比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰：「有過不悔，不應[27]戒行。」(於戒七法，少長老、年少二事。其人以後二五事為七，後五中上下相向悔足了[28]之也) [29]泥洹僧中律戒不同二(律云：細攝其上。戒云：細攝頭麥飯。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐、人高座) 搖手至食(律多搖手、雙脚二對。戒多住頓) 受食(律惟平合為一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、[A4]擭飯于咽、博㗱也) 入內(律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也)
鼻奈耶卷第十