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鼻奈耶(卷9)


                  

鼻奈耶卷第九

[20]佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人將諸比丘往看軍馬諸比丘亦有親里在[21]軍中留比丘住三日諸長者見自相謂言「此沙門釋子出家為道必當傳彼此語」十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘在軍中不得過再宿若過者墮」拘薩羅波斯匿王講武戲軍諸比丘往看諸長者見自相謂言「此沙門釋子非其所習而來觀看」十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘講武戲軍若觀[22]軍鹵簿幢麾者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘常與十[23]七群比丘共諍六群比丘自恃豪姓打十七群比丘諸長者見自相謂言「云何比丘比丘自相打」十二法比丘聞往具白世尊世尊告曰「若比丘瞋比丘打者」時六群比丘瞋舉杖相恐以手相搏十二法比丘見往白世尊世尊告曰「若比丘不得舉杖相恐以手相[24]搏者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀弟[25]子難陀語跋難陀弟子言「我欲有所至可逐我到彼」便然共往路逢一女人難陀便將[26]覆屏處為不淨行跋難陀弟子見還語諸比丘諸比丘往白世尊世尊因此事集和合僧備十功德佛為沙門結戒「若比丘見犯罪藏匿經一宿者[27]貝夜提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子便作是念「此弟子辱我小弟今當報之」便語弟子言「我欲有所至著衣持鉢隨我來亦當語檀越好供養汝」即相隨去處處將行從一家至一家視日欲中撾[28][29]時過便語弟子「汝還舍衛我不喜與汝共行」即還向祇[30]日已過中比丘食已竟即往白世尊世尊告曰「若比丘語比丘作是[31]『我欲有所至共我到彼當語檀越好供養汝』將去之後復作是語『汝去比丘我不喜與汝共行我樂獨行』作如是調誑者[32](非上難[33]同字耳)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園佛從舍衛欲詣拘薩羅界中道無有村落[34]依一山宿有一摩訶羅比丘負大腐木來欲然火有黑虺蛇木中來出比丘怖懼便失聲喚諸比丘聞謂為被賊即前問「何以驚喚」比丘如事答諸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘不病於露地聚薪草牛屎糠樹葉[1]然火若自然教他然者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧欲六十日普行分衛[2]加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛即來詣佛所頭面禮足在一面坐迦羅檀提白世尊言「尊者舍利弗懈慢不辭別世尊及比丘僧欲於人間普行分衛」時世尊即勅一比丘僧「汝往詣舍利弗所『世尊來呼[3]』」時比丘即從坐起頭面禮足而去詣舍利弗所「世尊使我來呼舍利弗」舍利弗與此比丘詣如來所頭面禮足在一面坐世尊告舍利弗[4]「汝向[5]者去不久有此比丘來言『舍利弗不辭佛及比丘僧欲於人間普行分衛』」舍利弗白佛言「所周行處未曾失旨無不辭眾而行但此比丘所白事誤譬如[6]髦牛截兩角却將人間行無復觝突人意我亦如是未曾懈慢不辭眾而行譬如此地[7]含容穢惡大小行地亦不作此言『當載此置此』我亦如是與地無異豈當懈慢不辭眾而行」時迦羅檀提比丘從坐起禮舍利弗足悔過「舍利弗悔過願恕我如癡不及我今云何謗舍利弗淨行我自前犯此妄語願舍利弗受我悔過」時世尊告舍利弗言「時受悔過勿令此比丘於此座上頭破七分」時舍利弗承佛教即受其悔過世尊告曰「若比丘[8]比丘僧常法辭比丘僧僧聽使行後比丘證言不如法辭比丘僧初可後違者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時沙彌[9]羅云舍利弗弟子夜不聽使房中宿所向諸房皆不聽宿唯有一客比丘房無人羅云於中宿臥未久復有一客比丘至「汝是沙彌避我大沙門去」即牽曳出時羅云墮淚行詣如來廁入廁屋持如來一隻屐枕頭如眠有一惡蛇常居此廁先出求食中夜暴風雨蛇走來趣廁諸佛常法夜三時觀眾生誰應得度見羅云正爾當為惡蛇所害時世尊即以三昧力往至廁上時如來三彈指羅云即覺世尊問「汝是誰」沙彌答「是羅云」世尊問「何以於此眠」羅云具白世尊時如來[10]左肘擁羅云頭將至石室平旦世尊集和合僧告諸比丘言「此沙彌無父無母唯仰和[11]上阿闍梨隨時看視不看者誰當看從今[12]已往聽沙彌與大比丘再宿過者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時闡怒比丘生此惡念觀如來說法我悉知犯此惡法者不足以為罪[13]時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念「觀如來說法我悉知犯惡法者不足為罪」時眾多比丘往至闡怒比丘所語闡怒比丘言「審有是語『觀如來說法我悉知犯惡法者不足為罪[14]」闡怒[15]比丘答言「此事信然世尊說法我悉知犯惡法者不足為罪」諸比丘語「止止闡怒莫作是語亦莫謗如來謗如來者現世不得善世尊無數方便說犯[16]罪惡汝今闡怒捨此倒見」諸比丘諫而不肯隨諸比丘不知當云何往白世尊世尊告曰「若比丘生此惡念『觀如來說法我悉知犯惡事者不足為罪』善比丘再三諫從諫者可不從諫者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時闡怒比丘故習惡見不親近比丘僧與六群比丘為伴受六群教諸比丘見往白世尊世尊告曰「若比丘習惡見已擯出若與坐臥言語者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者目揵連有二沙彌不持戒習惡法在祇桓外各各為惡諸比丘見語沙彌言「世尊無數方便說婬不淨向婬念婬婬意熾盛婬之惡露汝等云何習此不淨」時沙彌答「我等亦見如來說法其習婬者無有罪」諸比丘復語「汝為沙彌莫作是語『世尊說法犯婬無罪』莫謗如來其謗如來現身不得善汝今沙彌可捨惡見」時沙彌不從比丘諫諸比丘不知云何往白世尊世尊告曰「若沙彌作是語『如來說法犯婬無罪』時比丘來諫『汝沙彌莫作是語「世尊說法犯婬無罪」莫謗如來謗如來者現身不善』若沙彌從諫者善不從者比丘當語沙彌作是語『從今以往不得禮如來世尊亦不得逐比丘行如諸沙彌應得與大比丘再宿汝今無[17]汝今[18]促去不復得住此』若比丘知此沙彌已被擯將行作使若同止一宿者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞往詣世尊所毘舍佉無夷羅母中道便作是念「我今往見世尊著瓔珞非我禮」即脫瓔珞[19]㲲裹付一婢使[1]時無夷羅母[2]前禮佛足在一面坐時世尊與說種種微妙法說法已即從坐起禮佛而去時此婢使忘金瓔珞時阿難見即取舉之便懷狐疑「我不犯墮婆」即白世尊世尊告曰「若比丘手捉金寶瓔珞若教人取者除其僧園中得金寶當遍令無人取者停九十日停九十日復令無人取者停三歲復令無人取者以供僧事若三歲後有主來索者持僧物償此是應取

[3]世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘不染新衣而著諸長者見自相謂言「此沙門釋子出家學道不染衣而著與俗人何異」十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘得新衣當染作三色木蘭若比丘不染作三色青皂木蘭者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園王波斯匿別作浴室問諸阿逸「今日應浴不」諸比丘答[4]「今日應浴」王語比丘「於我浴室浴」諸比丘或早食時浴或食後浴或夜浴波斯匿王夜來欲浴諸比丘洗王不得浴竟夜欲曉方乃得浴王便作是念「我[5]不見如來即還城者非是我宜」時王波斯匿即詣佛所頭面作禮在一面坐佛知而問王「時猶未曉王從何來」王具白世尊時佛為王說種種法默然住王聞說法已即從坐起頭面禮足而去世尊見王去不久集和合僧備十功德[6]世尊與沙門結戒「若比丘半月一浴過者[7]貝逸提此應時春後一月半歲前一月此應得浴除其熱風雨僧作著路行此常得[8][9](六十竟)[10]

[11]佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石[12]室所當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射筈筈相拄時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛遙見諸童子共射筈筈相續即往詣射所語童子言「汝等共射雖為奇特不如我工」諸童子即授弓箭迦留陀夷問「欲使我射何[13]等物」當於爾時有一鵄在上飛諸童子言「仰射此鳥」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄叉箭叉鵄令住空不得飛童子復言「不殺此鳥何以為[14]工巧」迦留陀夷問「欲射何處」童子言「射右眼」即射右眼鳥墮地死諸童子往白世尊世尊告曰「若比丘斷眾生命者[15](佛及洴沙王迦留陀[16]夷三[17]無比射也)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘常與十七群比丘[18]共諍二群共著道行六群比丘語十七群比丘言「汝等前行蹈[19]殺虫犯貝逸提可時來向我悔過」時此十七群比丘即向悔過諸十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘不殺[20]證言殺虫者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘在靜室坐禪時天甚熱各各欲睡諸比丘以指相挃驚禪比丘[21]復以指挃口中諸十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘禪以指挃驚覺欠復以指挃口中者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘在靜室坐禪時天甚熱各各欲睡[22]諸比丘以水相灑驚禪比丘比丘往白世尊世尊告曰「若比丘不得以水相灑驚禪者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐夏坐已著衣持鉢詣舍衛國中道過一[23]問中人「此間得止宿不」人指示一寡婦家「此中得住」尊者阿那律即往此家語言「大妹此間得住不」阿那律面首白淨婦人見婬意起答言「得宿」即與淨掃房室敷床使坐在內辦種種飲食日已向暮持水來洗手持食來「沙門可食」阿那律答「我今一食不向暮飯」婦人便作是念「今雖不食暮必與我臥」更好布床使臥婦人自食已然油明燈時此婦人即床頭立前牽引阿那律衣裳欲作不淨行阿那律答「梵行淨不得從汝意世尊無數方便說婬不淨向婬念婬婬意熾盛」婦人竟夜擾阿那律婦人便作是念「此必清淨沙門非不淨人」便心開意解向阿那律阿那律為說種種深法即時婦人壞二十億惡得須陀洹見諦得果即從坐起頭面禮阿那律足「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆夷盡命不殺生願尊者阿那律受我請於此間食」阿那律默然受請婦人入內辦種種食行清淨水手自授食食已行水在前長跪白阿那律言「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥」阿那律默然受請阿那律為說法已即從坐起而去詣舍衛國至世尊所頭面禮足在一面坐佛問阿那律「於夏坐中無所乏少婆」阿那律白佛「無所乏少」時阿那律以此事具白世尊世尊告曰「阿那律譬如四毒蛇同一室住寧與惡蛇同處不與女人同床坐譬如有明人王教令之『守此四蛇食飲不失時節若一蛇瞋殺汝不疑』語此人『從汝所宜』時此人便捨去復值五拔刀賊欲殺云何阿那律此人畏四蛇得脫復值五賊[1]趣得免之復值六怨家常伺其便今適相逢殺汝不疑復得脫去前有空舍欲入中藏見舍空無所有捫摸四壁值瓶器皆空有一人來語此人言『今有賊來可[2]時避去』適出門遇賊復得免去前值山水流駛墮水死者無數人所立處復有狼虎欲來害人意欲渡水無有舟船便作[3]是念『我以何方便得渡此水』即收草木縛以為筏手足[4]排水得到彼岸得脫四蛇五賊六怨家空舍賊山水虎狼得[5]婆羅門得活」佛告阿那律「所以引喻者當解此義蛇所居以喻此身[6]身肥白好由父母得長此亦無常是壞敗法四蛇者是四大地界水火風界各各增則死不疑五賊者喻五陰色痛想行識六怨家者喻六入空聚者喻六情眼耳鼻舌身意處觀眼眼空觀耳鼻舌身心心空出門見賊者外六塵山水者四使欲界欲使不可使癡使見使河水者[7]愛是欲愛色愛無色愛所住處有虎狼者謂五道生死度彼岸者[8]泥洹[9]栰者八聖道手足排水者是勇猛婆羅門得活者謂如來無所著等正覺」佛告阿那律「我與汝等勤苦學道正可爾耳是以之故阿練兒常處樹下空處禪思莫懈」時世尊因此事為沙門結戒「若比丘與婦人同共室宿者

佛世尊遊白善山時佛中夜起室前經行時須那剎多比丘[10]協掣子反[11]被拘執來恐世尊曰「我天地大神汝避我去」世尊告曰「十八億魔來恐我不能動一毛豈當畏反被拘執[12]遙來恐我耶」明旦世尊告諸比丘「若比丘自恐[13]教人恐者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏揵槌以鳴比丘僧[14]入坐十七群比丘索衣鉢不知所在比丘僧會罷還其衣鉢十七群比丘語「汝為沙門何以盜人衣鉢」六群比丘答「戲耳不盜」諸比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物自戲藏若教[15]人藏者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼後從借著既著衣壞復責他直十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘賒賣衣與比丘若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼還借著既著衣壞復責其直者

[16]佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國中路依他聚宿爾時村中夫婦共鬪時婦逃走尊者摩訶拘[17]致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國道逢此婦人「沙門欲何所至」答言「至舍衛國」婦人語沙門言「貪為伴至舍衛國」答言「隨意」時夫覓婦不知所在逢一人隨道來即問行人「頗見有婦人西向行耶」行人答言「有一婦人共一沙門西去」即瞋恚往逐捉得沙門「汝為比丘將我婦欲何所至」時比丘答「我不將行此自著路行」即熟打沙門放使去至舍衛國向諸比丘說諸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘與婦人同道行從一村至一村者

[18]佛遊王舍城迦蘭陀竹園所慈地比丘數數證尊者[19]沓婆犯僧[20]迦婆[21]施沙諸比丘聞往白世尊世尊集和合僧備十功德佛為沙門結戒「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者貝逸提

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園有一比丘從拘薩羅詣舍衛國中道至𡂠羅園與群賊相值即問諸賊「君何所至」答言「至舍衛國」沙門語「相貪為伴」即與為伴至舍衛國賊不著大道行[22]羅護人所捉羅人語群賊言「此沙門亦作賊耶」答言「亦作賊[23]為最魁首」即將詣耆老所具陳事狀耆老心好道德「此沙門釋子終不作賊放使去莫復更爾」此比丘至舍衛國語諸比丘諸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘知群賊與共行從一村至一村者

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所爾時尊者大目[24]揵連將羅閱城內十餘童子為道集諸年少沙彌七八十人年未滿二十次第授具足戒竹園門外諸沙彌少氣多飢喚呼索食世尊知而問阿難「喚呼涕泣者誰」阿難白佛「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒飢不得食是以喚呼」世尊知而問目揵連「年未滿二十汝授具足戒耶」答「審爾世尊」世尊告曰「年未滿二十者不耐寒熱飢渴亦不堪行道年滿二十者耐寒熱飢渴復能行道若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者[1]授具足戒則非得戒授者諸沙門犯慚愧罪

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘[2]手自掘地復教人掘地諸長者見自相謂言「此沙門釋子云何自手掘地復教人掘地與耕人何異」諸十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘自手掘地若教人掘是[3]置是者

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園有一長者請佛及比丘僧夏坐四月供養供給衣裳[4]飲食病瘦醫藥諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥或有比丘長請四月外者諸長者見自相謂言「我等許比丘齊四月裏更無餘調」十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘受四月夏坐往請衣裳病瘦醫藥除其長請或時[5]時別請[6]本一日請若長請物者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時十五日撾揵搥比丘僧集說戒尊者闡怒語諸比丘「我不學此戒當先問博學毘尼法師此戒有何義」諸比丘不知當云何答往白世尊世尊告曰「若比丘[7]說戒日便作是言『我不學此戒當先問博學毘尼法師此戒有何義』者」世尊告諸比丘「若不解戒[8]學問比丘博學毘尼法師此不犯

佛世尊遊拘[9]捨彌瞿師羅園拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗時六群比丘自相謂言「此等比丘罵詈誹謗我等誦習明日向說之」十二法比丘聞往白世尊世尊告曰「若比丘共諍默然誦習明日向說者

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園[10]瞿舍彌比丘集二十僧於中悔過時六群比丘自相謂言「我等默[11]然起去使不得悔過」即從坐起去十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘比丘僧斷事未竟默然起去不囑比坐比丘者

佛世尊遊王舍城耆闍崛山時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂[12]眾僧十二法比丘聞[13]白世尊世尊告曰「若比丘不得高聲大喚擾亂人若擾亂者

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者海從拘薩羅至𡂠祇多國去𡂠祇多國不遠有龍名阿末提吐於中住凶惡暴虐人不得到其處象馬駝牛驢皆不得到鳥亦不得在上飛時尊者𡂠[14][15]妬平旦著衣持鉢入𡂠祇多國分衛聞去城不遠有龍名阿末提吐兇惡暴虐人不得到其處象馬駝牛驢皆不得到其處鳥亦不[16]得在上飛分衛已還出城舉衣鉢洗足舉坐布著肩上往詣龍所樹下先三震[17]布尼師[18][19]加趺坐阿末提吐龍聞袈裟臭即大瞋恚來尊者海即入三昧時龍放雷雨霹靂尊者𡂠偈化雨霹靂成優鉢羅鉢曇摩[20]勿陀分陀利時龍復雨蛇蠆龜鼈[21]者𡂠偈化蛇作青蓮[22]傅飾化蠆成[23]詹蔔[24]化龜鼈為百葉華[25]龍復雨擲牟刀戟海化成甘蔗石蜜蒲萄取而食之時龍便作是念「此必大神人欲度我故來坐此耳」時龍心開意解不懷瞋恚捨形化作婆羅門來至海前頭面禮足叉手白言「我歸於君」海答言「汝莫歸我如我歸佛歸法歸比丘僧汝當從我」時龍叉手受教「正爾歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆塞從今日始盡命不殺生」時國界人民聞海降此惡龍長者婆羅門聞爭來供[26]比丘僧𡂠偈[27]漸來至舍衛國祇樹給孤獨園有一優婆夷聞𡂠偈來[28]別請一日供養平旦𡂠偈著衣持鉢至此優婆夷家[A1]時優婆夷見坐已定頭面禮足行清淨水自手斟酌布種種食海語優婆夷言「大妹行來渴有漿水不」優婆夷便作是念「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者恐發腹內風」即盛酒似水亦如水味時𡂠偈不味而飲優婆夷行水訖在前聽法𡂠偈說法說法已便去至祇桓兩門間酒氣始[29]徹醉不能前臥於[30]路側三衣鉢鉢囊錫杖各在一處佛知而告阿難曰「汝著衣來共出祇桓觀」時世尊將阿難出祇桓門遙見𡂠偈醉臥路側三衣鉢[31]鉢囊錫杖各在一處世尊知[32]而問阿難曰「此是何人」阿難白佛「尊者𡂠偈」世尊告阿難曰「汝還祇桓告諸比丘盡來會此」時阿難敬承佛教即入祇桓[33]請諸比丘將至門外時世尊告諸比丘「云何比丘頗見聞知𡂠偈比丘降惡龍不」見者言見聞者言聞世尊告曰「云何比丘如今此人使降一蝦蟇[34]能不而降惡龍」諸比丘對「不能世尊」世尊告曰「如是比丘此飲酒之大失諸比丘從今[1]已往不得飲酒甞酒飲酒甞酒者漿有八種蒲萄漿甘蔗漿柿漿梨漿[2]㮏漿煮麥漿麴漿(苦酒)華漿取要言之其漿似酒亦如酒味飲而醉者世尊曰皆不得飲其漿似酒亦如酒味飲而不醉者世尊曰得飲其漿不似酒味不似酒飲而醉者世尊曰亦不得飲其漿不似酒亦不如酒味飲而不醉者世尊曰得飲(八漿皆中前飲[3]中有中後[4]得飲[5]者)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷以得阿羅漢道便作是念「我本未得道時與此六群比丘在此舍衛國多觸惱諸長者家多犯諸事我今當教化用補前愆」即於舍衛教化九百九十九家少一不滿千家其婦得道而夫不得者不在數其夫得道婦不得者亦不在數夫婦同得者乃數有一婆羅門夫婦應從迦留陀夷得道時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛[6]殯陀跋陀不失次第至此婆羅門家時婆羅門出行不在婆羅門婦閉門在內作食迦留陀夷即三昧正受從竈前地中[7]踊出婆羅門婦見便作是念「此必從我乞食若空中倒懸我不與食」迦留陀夷即空中倒懸婆羅門婦復作是念「眼大如釜口我不與食」時迦留陀夷眼即大如釜口婆羅門婦復作是念「若戾口著額上我不與食」時迦留陀夷即戾口著額上婆羅門婦復作是念「正爾在我前死我不與食」迦留陀夷即在前死婆羅門婦大驚怖言「此沙門釋子廣有知識是波斯匿王善知識末利夫人阿闍梨備當聞於此婆羅門家死則誅我門族[8]今當活者從意所索不逆其[9]」時迦留陀夷小頻申起婆羅門婦見起復作是念「著釜燋飯當與其食」即以杓酌終不得燋飯但得好飯時釜飯流來向鉢婆羅門婦見此變化心開意解「此大神人來此間者正欲度我不來求食」即擎鉢飯授優陀耶優陀耶答「妹不用此飯可持往施比丘僧」此婆羅門婦[10]於前先佛種善根語迦留陀夷「共往欲持此釜飯盡飯比丘僧」優陀耶言「隨意」時婆羅門婦負此釜飯詣祇桓鳴揵搥集比丘僧以飯施比丘僧頭面禮迦留陀夷在一面坐優陀耶即為說種種法破二十拘利惡得須陀洹果時此婦人已得見諦頭面禮優陀耶「從今日始歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆夷盡命不殺生」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去還詣家語婆羅門言「尊者迦留陀夷至此分衛作若干變化我即釜飯布施比丘僧與我說法得須陀洹道君今及時可速往聽法」時婆羅門在先佛種善根即往詣迦留陀夷所頭面禮足在一面坐迦留陀夷與說法破二十拘利惡得須陀洹果時婆羅門得見諦從坐起頭面禮足「從今日始歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不殺生」時優婆塞聞說法已從坐起頭面禮足而去到舍語其婦言「迦留陀夷最是我等善知識斷我等生死根閉地獄門得度彼岸所須衣被[11]飯食病瘦醫藥使此間取」時婦語婆羅門[A2]君往請」即往頭面禮迦留陀夷足在前白言「所須衣被飯食病瘦醫藥願到我家取莫有疑難」迦留陀夷默然受之所須常到彼取此婆羅門唯有一子即與取婦呼子與婦二人在前約勅子言「若我夫婦死後汝看迦留陀夷如我在時」兒跪答言「奉教[12]後漸漸父母死七日後澡洗著衣往詣迦留陀夷所頭面禮足在一面坐白優陀耶言「迦留陀夷則是我父母所須衣被飲食病瘦醫藥至我家取」迦留陀夷有所乏少常往取之時此婆羅門子出行不在時有五百賊外劫人已持財入舍衛城時群賊中有一魁首端正無雙婆羅門子婦屋上遙[13]𨶳即遣一婢使往語「可暫顧屈見造貧舍」即到其家與婆羅門子婦為不淨行尊者迦留陀夷尋亦至舍即就坐行清淨水布種種食食訖復行清淨水在一面坐聽說法說婬之惡露犯戒墮惡道持戒生天婆羅門婦便作是念「此沙門後至說婬[14]之不淨持戒生天必當見我為不淨行又於我夫最為親厚若當語此事者罪我不少」迦留陀夷去後語此賊師「此沙門後至但說婬事必當見我為不淨行又於我夫最為親厚若當告此事者罪我不少」賊問「當云何」婆羅門婦言「當取殺」賊答「不得殺」婦人問[15]何以故不得殺」賊答「此是大種姓家子波斯[16]匿善知識末利夫人師是故不得殺」婦言「當作方便」即詐病遣信呼迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家頭面禮足在一面坐迦留陀夷與說法說法已欲去婆羅門婦白言「小留莫去意貪聞陀夷說法病如小差」迦留陀夷復重說深法日沒時此賊執利刀在後斫頭即命斷藏舍後馬糞下其日是十五日說戒撾揵搥集僧說戒行舍羅長一簸𡂠羅[A3]「誰不入說戒」比坐對「尊者迦留陀夷不來」簸𡂠羅即問「有囑授不」答言「無」時簸𡂠羅不知當云何往白世尊世尊告曰「諸比丘但說戒迦留陀夷已般泥洹少一不滿五百」世尊「迦留陀夷常為我善知識今日別矣」時世尊平旦著衣持鉢與大比丘眾入舍衛國往詣馬糞所佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞諸比丘以床仰承即下臥床上送至城外[1]塚間種種[2]花香供養幡蓋圍繞作眾伎樂香油灌體而[3]闍維之與起[4]偷婆王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺即誅婆羅門家左右誅十八家捕五百賊截手足擲祇桓塹中世尊因此事集和合僧備十功德[5]佛為沙門結戒「若比丘不囑左右比丘非時入邑落者貝逸提

諸比丘白佛「尊者迦留陀夷本造何惡今得阿羅漢故為此婆羅門家所殺」世尊告曰「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主有五百群賊劫掠得物持入舍衛國五百群賊截羊四足持來祠天[6]祠主即斷此羊命爾時五百群賊截羊四足者今祇桓塹中五百群賊是時天祠主斷羊命者今迦留陀夷是雖得阿羅漢不免宿對爾時羊者今婆羅門婦是」時世尊說迦留陀夷昔所[7]諸比丘聞佛所說歡喜作禮而去[8]

鼻奈耶卷第九

作品集

註解


校注

[0887020] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0887021] 軍【大】軍馬【宋】【元】【明】【宮】 [0887022] 軍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887023] 七【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0887024] 搏【大】搏為【宋】【元】【明】【宮】 [0887025] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887026] 覆屏【大】猥【宋】【元】【明】【宮】 [0887027] 貝夜提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 [0887028] 揵【大】*犍【明】* [0887029] 稚【大】搥【宋】【元】【明】【宮】 [0887030] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宮】* [0887031] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0887032] 非上難陀同字耳【大】〔-〕【明】 [0887033] 陀【大】跋【宋】【元】【宮】 [0887034] 依【大】依止【宋】【元】【明】【宮】 [0888001] 然火【大】用然火者【宋】【元】【明】【宮】 [0888002] 加【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0888003] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888004] 言【大】言舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0888005] 者去【大】去者【元】 [0888006] 髦【大】氂【明】 [0888007] 含【大】舍【明】 [0888008] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888009] 羅云【大】下同羅雲【宋】【元】【明】【宮】下同 [0888010] 左【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0888011] 上【大】尚【元】【明】 [0888012] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0888013] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888014] 耶【大】那【宋】【元】【宮】 [0888015] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888016] 罪惡【大】惡罪【宋】【元】【明】【宮】 [0888017] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888018] 促【大】徙【宋】【元】【明】【宮】 [0888019] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0889001] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0889002] 前【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0889003] 世尊【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0889004] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889005] 不【大】不得【宋】【元】【明】【宮】 [0889006] 世尊【大】佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0889007] 貝逸提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 [0889008] 浴【大】浴日智覩靖康建炎以來雲遊淮浙間見眾生罹兵刀諸大苦厄遂生衰閔欲令解脫乃收遺骸焚瘞薦導所至州縣名山飯僧百萬眾設幽冥水陸二百會印施彌陀觀音像二萬濟覓設獄募眾誦經三百萬藏結華嚴場會一百萬人漸次遊行以至福州開元大藏經未圓因施長財開茲經一卷集茲妙善用薦法界一切幽魂滯魄及有情無情俱登覺岸次願我此身成道後化身無數百俱低隨類攝化度眾生同入汪洋薩婆海紹興庚午歲下元宣州廣教慧海大師日智【宮】 [0889009] 六十竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889010] 戒因緣經卷第八終【宋】【元】【明】【宮】 [0889011] 戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法之三首【宋】【元】【宮】戒因緣經卷第九鼻奈耶第九波逸提法第五之三首【明】譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 [0889012] 室【大】臺【宋】【元】【明】【宮】 [0889013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889014] 工【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889015] 佛及洴沙王迦留陀夷三人無比射也【大】〔-〕【明】 [0889016] 夷【大】夷此【宋】【元】【宮】 [0889017] 人【大】人者【宋】【元】【宮】 [0889018] 共諍【大】爭【宋】【元】【明】【宮】 [0889019] 殺虫【大】蟲殺【宋】【元】【明】【宮】 [0889020] 虫【大】*蟲【宋】【元】【明】【宮】* [0889021] 欠【大】*次【宋】【元】【明】【宮】* [0889022] 諸【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0889023] 邑【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0890001] 趣【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0890002] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890003] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0890004] 排【大】*掊【宋】【元】【明】【宮】* [0890005] 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宮】* [0890006] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890007] 愛【大】愛者【宋】【元】【明】【宮】 [0890008] 泥洹【大】*涅槃【宋】【元】【明】【宮】* [0890009] 栰【大】筏【宋】【元】【明】【宮】 [0890010] 協【大】刕【宋】【元】【明】【宮】 [0890011] 被【大】披【宋】【元】【宮】 [0890012] 遙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890013] 人【大】入【宋】【元】 [0890014] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0890015] 人【大】他人【宋】【元】【明】【宮】 [0890016] (佛世尊墮)二百二十二字【大】∞(佛遊王舍城墮)二百三十九字【宋】【元】【明】【宮】 [0890017] 致【大】絺【宋】【元】【明】【宮】 [0890018] 佛【大】*佛世尊【宋】【元】【明】【宮】*(佛世尊墮)二百二十二字【大】∞(佛遊王舍城墮)二百三十九字【宋】【元】【明】【宮】 [0890019] 沓【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0890020] 迦【大】*伽【宋】【元】【明】【宮】* [0890021] 施【大】*尸【宋】【元】【明】【宮】* [0890022] 羅【大】*邏【宋】【元】【明】【宮】* [0890023] 為最【大】最是【宋】【元】【明】【宮】 [0890024] 揵【大】*犍【明】* [0891001] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宮】 [0891003] 置是【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0891004] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0891005] 時【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0891006] 本【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0891007] 說【大】諸【元】 [0891008] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891009] 捨【大】舍【宋】【元】【明】【宮】 [0891010] 瞿【大】拘【宋】【元】【明】 [0891011] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891012] 眾僧【大】諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0891013] 白【大】曰【元】 [0891014] 偈【大】*揭【宋】【元】【明】【宮】* [0891015] 妬【大】鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0891016] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891017] 布【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0891018] 檀【大】壇【明】 [0891019] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0891020] 勿【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0891021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0891022] 傅【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】傳【大】 [0891023] 詹【大】薝【宋】【元】【明】【宮】 [0891024] 鬘【大】鬚【宋】【元】【明】【宮】 [0891025] 鬘【大】始【宋】【元】【宮】時【明】 [0891026] 養【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891027] 漸【大】漸漸【宋】【元】【明】【宮】 [0891028] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0891029] 徹【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0891030] 路【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0891031] 鉢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891032] 而【大】而故【宋】【元】【明】【宮】 [0891033] 請【大】召【宋】【元】【明】【宮】 [0891034] 能不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0892001] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0892002] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宮】 [0892003] 中有【大】漿【宋】【元】【明】【宮】 [0892004] 得【大】不得【宋】【元】【明】【宮】 [0892005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892006] 殯【大】儐【宋】【元】【明】【宮】 [0892007] 踊【大】*涌【明】* [0892008] 今【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0892009] 意【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0892010] 於前【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0892011] 飯【大】*飲【宋】【元】【明】【宮】* [0892012] 後漸漸【大】漸漸後【宋】【元】【明】【宮】 [0892013] 𨶳【大】窺【宋】【元】【明】【宮】 [0892014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892015] 何以故【大】以何【宋】【元】【明】【宮】 [0892016] 匿【大】匿王【宋】【元】【明】【宮】 [0893001] 塚【大】塚【明】 [0893002] 花香【大】香花【宋】【元】【明】【宮】 [0893003] 闍【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0893004] 偷【大】瑜【宋】【宮】 [0893005] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893006] 祠【大】*祀【宋】【元】【明】【宮】* [0893007] 更【大】事【明】 [0893008] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 時【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K24n0936_p0281c18)
[A2] 君【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K24n0936_p0283a14)
[A3] 問【CB】【麗-CB】門【大】(cf. K24n0936_p0283c07)

佳句

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