根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六
第八門第十子攝頌之[3]二內攝頌曰：
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「我今欲往波吒離邑。」阿難陀言：「如是。世尊！」即與諸苾芻隨從世尊，發摩揭陀國漸次遊行，至波吒離邑住制底邊。時彼邑人聞佛來至，悉皆聚會至制底處，詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世尊告諸婆羅門長者居士曰：「汝等應知放逸之事有五過失。云何為五？一者若婆羅門等為放逸時，以此因緣所有財寶受用之物悉皆散失。二者若放逸人，以此因緣，凡所趣向眾會之處，情生愧𧹞又懷怯懼。三者若放逸人，以此因緣，有惡名稱流遍四方。四者若放逸人，以此因緣，臨命終時心生悔恨。五者若放逸人，以此因緣，命終之後墮於地獄、餓鬼、傍生。是謂五種放逸之過。
「復次，若婆羅門等行不放逸時，有五勝利。云何為五？一者所有財寶受用之物皆不散失。二者凡所趣向眾會之處，情無愧𧹞亦無怯懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安樂。是謂五種行不放逸利益之事。」爾時世尊為波吒離邑諸婆羅門等，演說法要示教利喜已，默然而住。諸婆羅門等即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！願佛慈悲哀受我等，晝日遊從閑靜房舍。」爾時世尊默然為受。諸婆羅門等知佛受已，頂禮佛足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處，既至彼已，即於房外洗足已入室宴坐。時摩揭陀國行雨大臣，便於波吒離邑，四邊量度廣立封疆，欲造城隍將[4]罰佛栗氏[5]國，時此邑中有大勢力威德天神各求住處。爾時世尊於宴坐處，即以天眼過於人天，觀彼天神各求住處，乃於晡時從宴坐起，詣清涼處坐告阿難陀曰：「汝豈不聞量度城邑。」白言：「我聞，行雨大臣欲置城邑，以自牢固將伐[6]北城。」佛言：「阿難陀！善哉！行雨大臣有大智慧欲置城邑，即與三十三天形狀相似。我於住處以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀！但是勢力諸天欲住之處，於此城內福德大人亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之處，其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀！於其城邑有勝人住止，有勝人言議，有勝商人來共交易往還無滯者，謂即是此波吒離城。然有三災禍城當損壞：所謂水、火及[7]內反逆。」
時行雨大臣聞佛世尊從摩揭陀漸漸遊行至波[A1]吒離邑住制底處，為諸人眾之所恭敬。聞已[8]尋往至世尊所，[9]修敬已畢共相慰問[10]退坐一面，佛為說法示教利喜已默然而住。
爾時大臣即從座起偏露一肩，右膝著地合掌恭敬白言：「喬答摩！唯願明日及苾芻僧，就我宅中為受微供。」佛默然受。是時大臣知佛受已，從座而去。時行雨大臣既至宅中，告諸大小，即於其夜備辦種種上妙飲食。食既辦已至明清旦，敷設座席安淨水盆，澡豆齒木嚴辦既周，即令使人往白：「時至！飲食具備，願佛知時。」世尊即於小食時執持衣鉢，將諸僧眾詣大臣家，至設食處就座而坐。行雨大臣見佛大眾次第坐已，自手奉持種種上妙飲食，供養佛僧皆令飽足，嚼齒木澡漱已[1]收鉢訖。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立，發是願言：「我此施供所有勝善等流之業當獲樂報，以斯福力願此城內舊住天神，[2]於長夜中受勝利樂，願稱彼名而為呪願。」爾時世尊於彼大臣所設供養，為隨喜故而說頌[3]言：
是時世尊為彼大臣示教利喜，說妙法已從座而去。時彼大臣了知世法終歸棄捨，即整衣服隨世尊後作如是念：「世尊喬答摩從城出處，我當於彼起大門樓，渡[6]弶伽河為作津濟。」時佛世尊知彼念已，於城中道西[7]趣郭門，北面而行向河欲過。時彼河中諸人欲渡，或將草木瓠及浮囊憑而渡水，往還不絕數有億千。世尊見已作如是念：「我今為當安步中流水上而去？為以神力從此岸沒於彼岸出？」即入勝定隨其所念，并諸苾芻此沒彼出。有一苾芻即於是時說伽陀曰：
時行雨大臣於佛出城處，為造門樓，名曰喬答摩門；河津階道名喬答摩路。爾時世尊既至北岸，告阿難陀曰：「我今欲往小舍村北升攝波林。」佛行至彼既安坐已，告諸苾芻曰：「此是尸羅、此是三摩地、此是般若，由持戒力定能安穩久住不退，由修定故智慧得生，由慧力故於染瞋癡心得解脫。如是諸苾芻心善解脫。得正解了，我生已盡、梵行已立、不受後有、所作已辦，如實而知。」世尊復告阿難陀曰：「我今欲往販葦聚落村外林中。」白言：「世尊！如是應去。」既至彼已，時彼聚落人遭疫癘，有一淨信鄔波索迦因茲命過，復有善賢名稱等諸近事男亦皆命過。時諸苾芻於小食時執持衣鉢，入聚落中次行乞食，聞此村中多有諸人遭疫而死。既得食已各還本處，飯食訖收衣鉢洗足已，俱詣佛所禮佛足已，在一面坐白言：「世尊！我等入村行乞食時，聞有眾多鄔波索迦悉皆命過，未知彼等當生何處？」佛言：「苾芻！於此村中有二百五十諸鄔波索迦，斷五下分結，從此命過得化生身，於彼涅槃更不退轉，證不還果不復更來。汝等苾芻！復有三百餘人鄔波索迦從此命過，薄斷染瞋癡得一來果，暫來人間當盡苦際。汝諸苾芻！於此村中有五百人並已命過，能斷三結，得預流果不復退轉，於七有生人天還往當盡苦際。汝等苾芻！何煩致問作斯擾惱？生者必死，此為常事。若佛出世及不出世，生死之法如來悉知，為諸有情分別演說，開示十二緣生法門。所謂此有故彼有，此生故彼生，即是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱；此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅，如是廣大苦蘊悉皆除滅。我今復為汝等說法鏡經，應可諦聽善思念之。云何法鏡？謂佛法僧聖清淨戒，汝等於此深生尊重，恭敬供養禮拜讚歎，正信正念常不斷絕，是名法鏡，如是應持。」時諸苾芻聞佛所說依教奉行。
佛告具壽阿難陀曰：「我今欲往廣嚴城，汝可告諸大眾。」時阿難陀言：「如是。世尊！」佛及僧眾漸至城所住菴沒羅林。時此城中有一女人(舊云奈女者，非)，顏容端正眾所知識，名菴沒羅，是此林主。聞世尊至住我林中，著妙衣瓔而自莊飾，命諸女屬共相隨從，乘駕寶車詣世尊處，既至林所便即下車徒步而進。爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說法。于時世尊遙見女已，告諸苾芻：「彼諸女眾欲來至此，汝等應當繫念思惟，勿生異想，聽我所說。汝等苾芻！云何名為繫念思惟？若有苾芻起罪惡念不善心時當即除遣，應生正信發起精勤，攝心令住正念不散，使善法生、惡念止息，正智熏習圓滿增廣，正勤相續勿為異念。苾芻如是繫念思惟。汝等復聽！勿生異想。苾芻應知！往來所趣當善觀察屈申俯仰，著僧伽胝執持衣鉢，行住坐臥語默睡眠惛沈起時，為對治法正念而住。云何苾芻正念而住？汝今當知！謂觀內身，策起正勤應善調伏，於諸世間知是憂苦。次觀外身內外身、內受外受內外受、內心外心內外心、內法外法內外法，於此諸法繫念觀察攝心令住，策起正勤勇猛不息應善調伏，於諸世間知是憂苦。苾芻如是繫念思惟。是故汝等正念而住，由彼女眾欲來至此，是我殷勤之所教誨。」是時女眾來詣佛所，頂禮雙足退坐一面。爾時世尊為說妙法，示教利喜默然而住。時菴沒羅女從座而起合掌恭敬，白佛言：「世尊！唯願哀愍與諸苾芻，明日就宅受我微供。」世尊默然。知佛受已，頂禮雙足奉辭而去。
時廣嚴城諸栗[1]㚲毘子，聞佛世尊遊行人間住菴沒羅林，各嚴種種駟馬寶車，馭青馬駕青車青轡勒執青鞭，戴青帽擎青蓋，帶青刀捉青拂著青衣，瓔珞塗香悉皆青色，并諸從者皆服青衣。復有栗㚲毘，與諸從者別為一隊，車馬衣瓔悉為黃色。復有一隊悉為赤色，復有一隊悉為白色。如是各別前後隊仗，聲螺擊鼓出廣嚴城，皆欲親覲如來頂禮恭敬。世尊知彼欲來，告諸苾芻：「汝等未見三十三天遊觀芳園者，今可觀此廣嚴城中諸栗㚲毘子，由其威德莊飾巧妙，與三十三天出遊芳園等無有異。」諸栗[A2]㚲毘子既至林所，便即下車徒步而進，詣世尊所頂禮雙足，退坐一面欲聽妙法，世尊為說示教利喜各令慶悅。爾時會中有一婆羅門名曰黃髮摩納婆，從座而起整衣合掌，白佛言：「世尊！我今樂欲隨喜讚歎。」佛告摩納婆：「隨汝意說。」既蒙佛許，即說頌曰：
時諸栗㚲毘聞是說已，同聲讚言：「大摩納婆！善說斯語。」是時會中有五百栗㚲毘子，各脫上衣持施黃髮，世尊復為大眾說法示教利喜默然而住。時諸栗㚲毘子各從座起，整衣合掌而白佛言：「唯願世尊哀愍我等，與諸苾芻明日城內受我微供。」佛言：「我與苾芻已許菴沒羅女明日就食。」白言：「大德！我有所失不如彼女，彼有智慧先請世尊，我等不能及時親覲恭敬禮拜，我於後時當興供養。」佛言：「甚善！」聞佛讚已情懷歡喜，頂禮佛足奉辭而去。
時摩納婆見彼諸人辭佛去後，少時而住，即從座起整衣合掌白佛言：「大德！彼五百人聞我讚佛同聲慶喜，為妙語故各持一衣來施於我，我持奉佛，唯願慈悲哀愍納受。」世尊為受，告言：「摩納婆！若如來、應、正等覺出現世間，有五希有事亦現於世。云何為五？謂於世間若有大師如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世，凡所說法初中後善，文義巧妙純一圓滿，清淨鮮白梵行之相。當知此是如來、應、正等覺出現世間第一希有。
「復次若有聽聞如是妙法，能善作意一心審諦，攝[2]斂諸根思念觀察。當知此是如來、應、正等覺出現世間第二希有。
「復次其聞法者，情生喜悅獲大善利，於世俗事生厭離心，此是如來、應、正等覺出現世間第三希有。
「復次若有展轉聽聞法者，皆亦漸漸依教奉持，此是如來、應、正等覺出現世間第四希有。
「復次諸聞法者繫念思惟，即能通達甚深妙慧，此是如來、應、正等覺出現世間第五希有。
「復次摩納婆！知恩報恩名大善士，少尚不忘，何況多恩！是故汝今應勤修學。」摩納婆聞佛說已歡喜信受，頂禮雙足辭佛而去。
時菴沒羅女即於其夜，備辦種種上妙飲食，至明清旦敷設床席，置淨水盆齒木及屑，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」爾時世尊著衣持鉢，與苾芻眾詣彼食處，佛及大眾次第坐已。時菴沒羅女見佛大眾悉安坐[3]已，手自奉行種種上妙飲食[1]普令飽滿。飯食訖，次授澡豆及以齒木，澡漱已收鉢竟，遂取卑[2]席於佛前坐攝心聽法。爾時世尊即為其女說施伽[3]他曰：
爾時世尊復為菴沒羅女，隨機說法示教利喜已，從座而去。還至住處，告阿難陀曰：「我今欲往竹林中，汝可告諸大眾。」時阿難陀如佛所教，即與大眾隨佛至竹林[4]北住升攝波林。時屬飢儉乞求難得，佛告諸苾芻：「今時飢儉，汝等宜可求同意者，於薜舍離諸方聚落隨便安居，我與阿難陀於此處住。若不如是，求乞難得。」時諸苾芻聞佛教已，各依善友隨處安居，唯阿難陀獨留侍佛，在於樹下而作安居。佛於夏內身嬰病苦，受諸痛惱幾將命[5]沒，作如是念：「我身有疾不久遷謝，然諸苾芻散在餘處，我今不應離諸大眾而般涅槃，應以無相三昧觀察自身令苦[6]停息。」作是念已即入勝定，所受諸苦如念皆除安隱而住。時具壽阿難陀於日晡時從定而起，往詣佛所頂禮佛足在一面立，合掌白言：「大德世尊！我於向者身心迷悶莫[7]辯好惡，所聞之法不能誦持，由見世尊受諸病苦恐將寂滅，今聞世尊未般涅槃少得醒悟。」又言：「若諸苾芻不總集者我不涅槃，以此惟忖故知更說希有之法。」佛告阿難陀：「汝作是意，謂我教導諸苾芻故不涅槃者，無有是處。何以故？豈可我今更欲示諸苾芻希有之法？阿難陀！我所應說皆已說竟，悉令解了內外諸法，所謂四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道。阿難陀！諸佛如來常以此法分明為說，無有祕悋覆藏之心。然阿難陀！我身有疾將欲涅槃，便作是念：『吾今病苦必定命終，諸苾芻等各在餘處，我念不應離斯大眾而般涅槃，宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令息。』即便入定，所受諸苦悉皆除愈，得安隱住。阿難陀！我今衰邁身力羸弱年將八十，唯依二事而得存住，如朽破車亦依二事，以是義故汝今不應憂愁苦惱。但諸世間有為之法從因緣生，而不滅壞得常住者，無有是處。我先為汝常說是事，一切世間樂欲光華，愛念可意悉皆散壞，恩愛別離無留住者，是故當知！於我現[8]在及我滅後，汝等自為洲渚自為歸依，法為洲渚法為歸依，無別洲渚無別歸依。何以故？若我現在及我滅度，若依法者、樂持戒者，於我聲聞弟子最為第一。云何苾芻自為洲渚自為歸依，無別[9]洲渚無別歸[10]依？阿難陀！若諸苾芻，能於內身善知身相，繫念觀察攝心令住發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。如是外身[11]內身內外身、內受外受內外受、內心外心內外心、內法外法內外法，於如是處繫念觀察，攝心令住發起勇猛，降伏貪瞋及諸憂惱。苾芻若作如是觀者，此則名為自為洲渚自為歸依順法而住。」
內攝頌曰：
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「我今欲往廣嚴城。」時阿難陀聞佛教已，即隨佛後至廣嚴城住重閣堂。於小食時著衣持鉢入城乞食，時阿難陀隨佛而去，次第乞已還至本處，飯食訖收衣鉢澡漱畢洗足已，佛即往詣取弓制[13]底樹下而坐，告阿難陀曰：「此廣嚴城物產華麗，芳林果樹在處敷榮，塔廟清池甚可愛樂，贍部洲內此最希奇。阿難陀！若有[14]能於四神足修習多修習，欲住一劫若過一劫，悉皆隨意。阿難陀！如來已於四神足已多修習，欲住一劫若過一劫，悉皆自在。」時阿難陀默然無語，如是世尊三唱前事乃至悉皆自在，阿難陀亦皆無語。佛作是念：「今阿難陀被魔所惑身心迷亂，我已再三分明告示，竟無言說能為啟請，由是定知被魔所惑。」即便告曰：「汝可依一樹下宴坐而住，不應與汝雜亂同居。」時阿難陀聞佛教已，即往晝日宴坐之處住一樹下。
爾時惡魔波卑，來詣佛所頂禮佛足，在一面立，合掌恭敬白言：「世尊！涅槃時至，唯願善逝入般涅槃。」佛告魔曰：「汝今何故，云涅槃時至請我涅槃？」魔言：「大德！往者一時，佛於尼連河側菩提樹下，成佛未久時，我詣彼白言：『世尊[15]當知涅槃時至，唯願善逝入般涅槃。』佛告我言：『若我聖眾聲聞弟子，未有智慧通達聰明[16]辯了，以正法言摧伏邪論，顯揚聖教能流通者，又諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，亦未能得堅修戒品，令我梵行得廣流布，利益多人及諸天眾者，我今無宜入大涅槃。』大德世尊！今聲聞眾有大智慧，具足通達辯才無礙，以正法言摧伏邪論，顯揚聖教能使流通。又諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能令梵行得廣流布，利益多人及諸天眾諸事圓滿，是故我今白世尊言：『涅槃時至，唯願善逝，入般涅槃。』」佛告魔曰：「汝且少待，如來不久却後三月入無餘依大涅槃界。」時魔作念：「沙門喬答摩！出言無二，定般涅槃。」情生歡[1]喜忽然隱沒。佛作是念：「我今宜可入如是定，隨彼定力，留其命行捨其壽行。」作是念已便即入定，留命行捨壽行。于時大地悉皆[2]振動，四方熾然星光墮落，於虛空中天鼓自鳴。佛從定出說伽他曰：
時具壽阿難陀於日[3]晡時從宴坐起，便詣佛所頂禮佛足，在一面立白言：「世尊！何因緣故大地振動？」佛告阿難陀：「有八因緣大地振動。云何為八？今此大地依水而住、水依風住、風依空住。阿難陀！有時空中現大猛風水即波動，水若搖動地即振動。阿難陀！此是初因緣大地振動。
「復次阿難陀！苾芻有大威德具大功用，以神通力令此大地，為小塵想入無邊水想，欲令大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天眾大威德者，若作此想亦使大地悉皆振動。阿難陀！此是第二因緣大地振動。
「復次阿難陀！若大菩薩從覩史多天下降母[4]胎[5]時，大地振動，諸世界中光明晃耀倍勝天光，世間所有極幽闇處，假使日月具大威光而不能照，菩薩現生母腹之時，光明赫奕悉皆普照。諸有情類從生以來，欲見自[6]手尚不能覩，因光照了互得相見，知餘有情亦生於此。阿難陀！此是第三因緣大地振動。
「復次阿難陀！若大菩薩初生之時，大地振動，廣如上說。此是第四因緣大地振動。
「復次阿難陀！若菩薩成正等覺時，大地振動，廣如上說。此是第五因緣大地振動。
「復次阿難陀！若如來三轉法輪時，大地振動，亦如上說，此是第六因緣大地振動。
「復次阿難陀！若如來留命行捨壽行時，大地振動，四面熾然流光赫奕，於虛空中天鼓自鳴，此是第七因緣大地振動。
「復次阿難陀！如來不久却後三月，入無餘依妙涅槃界，於此時中大地振動，四維上下朗然明照，於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。阿難陀！此是第八因緣大地振動。」
爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！我觀如來所說之事，為留命行捨壽行，因此大地悉皆振動。」佛告阿難陀：「如是，如是！我留命行捨壽行。」阿難陀言：「大德！我親聞佛作如是說：『若有能於四神足修習多修習者，欲[7]住一劫、若過一劫，皆得自在。』大德世尊於四神足已修習、多修習，唯願世尊住世一劫，唯願善逝住過一劫。」佛告阿難陀：「是汝之過作斯非理，我已再三分明告汝，汝自不能知其意趣，由魔波卑惑亂汝心。阿難陀！汝意云何？諸佛如來言有二不？」白言：「不爾。」佛言：「善哉！善哉！阿難陀！如來大師出二言者，無有是處。我已許魔，汝無宜請。阿難陀！汝今可往取弓塔邊側近苾芻，皆令普集常食堂中。」時阿難陀即往遍告，眾既集已，詣世尊所，頂禮佛足合掌白言：「大德世尊！諸苾芻眾咸悉來集常食堂所，願佛知時。」佛從座起至其堂內，就座而坐告諸苾芻：「汝等觀察，諸行無常，是變易法，不可委信，深可厭捨而求解脫。汝等當知，有勝妙法，能於現世得利樂住，未來世中亦復利樂。汝等苾芻宜於此法受持讀誦、善解其義、謹慎奉行，能令梵行久住不滅。如是之法便得弘廣利益有情，哀愍一切安樂人天。云何勝法能得現世利樂及後世利樂？若諸苾芻受持讀誦、善解其義、謹慎奉行，能令梵行久住不滅，如是之法便得弘廣，利益有情哀愍一切安樂人天。所謂四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道，當知此是現法利樂及後世利樂，應當讀誦受持勿忘。」
佛告阿難陀：「我今欲往重患村中。」時阿難陀聞佛教已，即隨佛後。世尊行至廣嚴城西北園林之界，如大象王全身右顧望廣嚴城。(躬行此處，[8]親為敬禮，願於像末，聖教流[9]通)時阿難陀白言：「世尊！如來右旋徘徊周望城郭，非無因緣，唯願為說。」佛告阿難陀：「我今右旋顧視，如汝所言，非無因緣。阿難陀！此是如來、應、正等覺，於最末後望廣嚴城，我今欲往力士生處娑羅雙樹入般涅槃，不復重來，所以迴顧望此城邑。」時有苾芻聞佛語已說伽他曰：
世尊既至重患村[1]已住升攝波林，告諸苾芻：「汝等當知！此戒定慧，由習戒故定[2]便久住，善修定故淨慧得生，由有慧故於欲瞋癡而得解脫，於如是等心解脫處，聖[3]弟子眾而實了知：我生已盡、梵行已立、[4]所作已辦、不受後有。」如是次第經過十餘聚落，皆為眾生隨機說法，至受用城北林而住。于時大地悉皆振動，四維上下烟焰洞然，日月無光流星墮落，於虛空界天鼓自鳴。時阿難陀於日晡時，從宴坐起往至佛所，頂禮雙足在一面立，合掌白言：「大德世尊！何因緣故大地振動？」佛告阿難陀：「三因緣故大地振動。云何為三？而此大地依水而住、水依風住、風依空住，空中風擊水即波生，水若波浪地即振動。阿難陀！此[5]是初因緣大地振動。
「復次阿難陀！若苾芻有大威德具大功用，以神通力令此大地為小塵想作無邊水想，能使大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天大威德者，令大地動亦皆振動。阿難陀！此是第二因緣大地振動，如前廣說。
「復次阿難陀！若如來不久入般涅槃，即大地動，如前廣說。阿難陀！此是第三因緣大地振動。」時阿難陀白言：「世尊！希有！大德乃能成就如是不思議事，如來、應、正等覺不久將欲入大涅槃。由斯義故大地振動，現希有相。」如前廣說，佛言：「如是！如是！如汝所說，如來、應、正等覺，實能成就如是希有之法。阿難陀！我昔曾於無量百千剎帝利眾令彼瞻覩，我於爾時隨其形量長短分齊，我即與彼形相共同，顏色音聲亦皆相似。彼所說義我亦同說，其不了者我為說之，以勝上法示教利喜令開悟已我便隱沒，彼亦不知我何所在？作如是語：『彼何處去？為天？為人？非我境界。』阿難陀！我能成就如是無量希有之法，如剎帝利眾、沙門、婆羅門、長者、居士眾中，悉皆如是。欲界、色界乃至色究竟天，我皆往彼隨其形量長短分齊，廣如上說。乃至阿難陀！我能成就如是無量希有之法。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六