根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
第七門第九子攝頌曰：
緣處同前。有一苾芻尼詣苾芻處從其受學，尼有過失訶責令[9]去，便往寺中委脇而臥。其親教師見而問曰：「何因委臥？」答言：「阿遮利耶見責於我，知欲如何？」師言：「少女！更何所作？彼軌範師令法住故訶責於汝，宜應速去從乞歡喜。」答曰：「善哉！我往[10]請謝。」向逝多林房中不見，遂即求覓，見在寺外隨處經行，便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見，謂欲染纏心，告其尼曰：「我知聖者懺謝之意，彼不受者可來相就，仁有所須我當為覓。」尼懷羞恥默然歸寺。尼告苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻不受尼懺，致使耽欲昏迷男女起惡分別。」告諸苾芻：「苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡喜，苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。」
緣處[11]同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮，尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人之性欲心猛利。從今已去苾芻尼不應獨令他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐，其剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首！當知女身骨肉假成虛妄不實，於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：『小妹！汝已捨家棄俗緣務，汝當憶念，於二眾中受近圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，勸一長者為造尼寺，有多尼眾於此居停。後於異時五百商估人從南方來向室羅伐，欲求停處而不能得，即於街衢權且停息。日將欲暮天復降雨，各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰：「賢首！天既降雨，何不急收所將貨物覓停寄處？」答言：「聖者！我等客人遍求停止，今此城人不存仁義，房不肯賃知欲如何？」尼曰：「諸子！夜既侵星天今降雨，何故不言多與價直？若不收舉所有財貨，悉皆損壞誰當肯取？」答言：「聖者！觀此人情難為籌度，縱與倍直亦不容受。是我惡業，知欲何言？忍至天明方可移覓。」尼曰：「諸子！必能倍與可入寺中。」答言：「善哉！如聖者言。」即移入寺。時吐羅尼亦入寺內，所居尼眾悉皆驅出賃與商人，諸尼散出泥雨夜黑，散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言：「姊妹！何故夜深衝雨而至？」皆即廣陳上事。諸少欲尼聞如是語各共譏嫌：「云何苾芻尼施主造寺，驅尼令出賃與[1]俗人？」以緣白佛，佛言：「不應以寺賃與俗人，賃者得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，男子[2]洗處遂入其中，以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心，共相議曰：「看此禿尼學我洗浴。」因生譏笑。以緣白佛，佛言：「不應於此婬欲亂心愚暗人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」
第七門第十子攝頌曰：
緣處同前。佛不許尼甎揩身者，尼便以骨以石以木及拳而揩身體，還同前過，佛言：「應用手揩。除手已外用餘物揩身者，[3]得越法罪。」
第八門總攝頌[4]曰：
第八門第一子攝頌曰：
緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢，十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波，以妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上，[8]栴檀香水而為供養。又差二尼能讚唄者，於日日中常持土屑及以淨水，若見餘處客苾芻來，便與土水令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時，有一羅漢苾芻名劫卑德，與五百門徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：「誰復於此新造如來[9]爪髮之塔？我行禮敬。」即便往就。時彼二尼見其至已，與土及水令洗手足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離，於一樹下宴坐而住，見而問曰：「具壽劫卑德！應可觀察禮誰塔耶？」便作是念：「具壽鄔波離！何故令我存念觀誰塔耶？」即便觀察，見其塔內有本勝苾芻[10]骸骨，由彼尚有瞋習氣故，便生不忍却迴報言：「具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生捨而不問？」鄔波離[11]聞默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰：「具壽！汝等若能敬受大師教法者，宜可共往於甎聚處，人持一甎毀破其塔。」時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼，既聞毀塔高聲大哭：「今日我兄始為命過。」時吐羅難陀苾芻尼便問二尼：「小妹！誰向彼說？」答言：「大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波離不遠而住向客人說。」時吐羅難陀尼報言：「小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人有斯惡行，雖復出俗本性不移，宜可苦治令其失壞。如世尊說：『壞徒眾者眾不應留。』我今宜去，豈得捨之。」發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽，往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來，便作是念：「觀此諸尼形勢怱速，必有異意欲害於我，宜可觀察。」即便入定，觀見諸尼各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故，更無喘息與死不殊。諸[12]尼議曰：「我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。」作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出，見衣損壞即還住處。諸苾芻見，問言：「具壽！何故如此？」答言：「具壽！諸苾芻尼幾殺於我。」問言：「何故？」尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻既聞斯說咸共譏嫌，共相議曰：「大德當知！若苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨但應不禮恭敬問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往[13]殺具壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？」一人告曰：「諸大德！此事已去不可更追，從今已往欲何所作答？」曰：「此欲如何？宜行白佛。」又曰：「何須白佛，且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。」諸人既共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是，於日日中來禮佛足方隨意去，[14]彼入寺時苾芻告曰：「喬答彌！眾僧立制不許尼入寺中，遮不聽入。」答言：「聖者！我豈同彼作大過失？」報曰：「眾僧作制，我欲如何？」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰：「豈大世主身有病耶？」答言：「無病。」「若爾，何故不來？」時阿難陀以事白佛，佛言：「阿難陀！是諸苾芻[1]擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入，亦復不應教誡於尼。」
如世尊說：白知方入不為教授者，諸尼不知云何為白？佛言：「尼入寺時當如是白：『聖者當觀，我欲入寺。』守門苾芻應問尼言：『姊妹！汝不[2]懷障難持刀錐者聽入。』若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入寺，不問亦同前罪。如世尊說：苾芻不應教誡諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息，佛言：「若苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡，得越法罪。如教誡法，長淨、隨意亦皆准此。」
第八門第二子攝頌曰：
緣處同前。時有一尼就苾芻受業，因不可意訶責令去，既至寺中師問令懺，至房請謝廣說如前。是時苾芻見來禮懺，以脚驀頭棄之而去，尼即默然還歸寺內。諸尼見問：「小妹！從軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢見如是之師。」問言：「何故？」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌：「姊妹！當觀輕[3]蔑女人，乞歡喜時而不為受，又復以脚驀頭而去。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「諸尼眾等正合譏嫌，從今已去尼來懺時，不應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被責時不應造次即求懺謝，然須次第方求懺摩。」彼皆不知如何次第？「應可先遣苾芻，若苾芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦，至其師處善為方便，令彼心喜方為懺謝。」
緣處同前。如佛所說當於三處謂見、聞、疑為隨意事，苾芻夏罷作隨意了復為長淨，有苾芻曰：「我觀長淨及以隨意皆為清淨，故知長淨即是隨意。」或有說云：「隨意、長淨，二事各別。」白佛，佛言：「二事雖殊，皆為清淨，是故當知作隨意已無勞長淨。」
緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙，情生不忍共相覓過，於隨意時在大眾中，更相憶念互為詰責，於戒見儀命各[4]說犯[5]科。于時所有得意知識，及以二師諸同學等，各為朋扇因此鬪競，大破僧伽別生異見。有處中人共相遮止，告言：「諸具壽！勿為鬪諍，住出家心。如世尊說：『若於[6]其處有諸苾芻共為鬪諍，各相論說忿競而住者，我於其處尚不樂聞，況當往彼，事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨無貪善根、無瞋善根、無癡善根。云何多作三法？所謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼諸苾芻即便忿競共為鬪諍，更相論說懷恨而住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作三法？所謂多作無貪、瞋、癡三種善根。此諸苾芻即不忿競共為鬪諍更相論說懷恨而住。是故汝等苾芻！當捨惡法修行善事。』」時諸苾芻鬪諍不息，有處中人共相遮止，告言：「具壽！勿為鬪諍，住出家心。」彼諸苾芻懷瞋不歇更相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥：「此禿沙門作隨意時，無出家心常懷鬪諍。」苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻、長者、婆羅門理合譏嫌。從今已去若苾芻知苾芻有瑕隙者，不應一處共為隨意，先須懺謝方可共為。」時諸苾芻作隨意日而為懺謝，更增忿競心不能捨，佛言：「作隨意日不應懺謝，七八日前宜須預懺。」如世尊說：七八日前宜預懺者，時諸苾芻皆共懺謝，佛言：「一切苾芻不應為懺，於有瑕隙情相違者，而為懺謝共乞歡[7]喜。」
緣處同前。如世尊說：「五年應作頂髻大會。」時諸婆羅門長者居士各[8]諍勝上，作無遮大會，二部僧伽悉皆雲集。如世尊說：「各依夏次而坐。」是時諸尼依夏坐時便大喧鬧，佛言：「女人性貪，於大會時，應二三四依次而坐，自餘諸尼於相知處隨情而坐。」
第八門第三子攝頌曰：
緣處同前。如世尊說：苾芻羯磨別、尼羯磨別，除共羯磨者，時長淨日諸苾芻尼悉皆來至逝多林所而為長淨，苾芻與尼於大門首共為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧，皆來共觀彼立而住。佛[9]問是已告諸苾芻：「勿於門首而為長淨。」時諸苾芻即與尼眾寺內長淨，因共聚集多為言話，以緣白佛，佛言：「由是苾芻不應與尼於其寺中而為長淨。」諸尼不知還來寺內，佛言：「尼來半路，苾芻往彼共為長淨。」時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在道遊行，中路遇見苾芻與尼而為長淨，遂生異念起邪分別，共相議曰：「此禿沙門男與禿沙門女談說何事？」一人謂曰：「且觀此意況更何所論？我等在家私說言語尼曾默聽，於此空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說，王於我等所有科罰，皆是禿男禿女而為讒[1]搆。」苾芻白佛，佛言：「不應半路而為長淨，於長淨日當差二尼半月半月往至僧中，告其清淨請教授事。」諸尼遂遣無勢力者，往至僧中不肯申說清淨之事，佛言：「應遣能者。」二人難得，佛言：「一[2]人有力得往僧中。」彼雖至寺見佛及僧大眾威重，欲向何人而告清淨？即爾還來，是時尼眾不為長淨。白佛，佛言：應差一人尼來白者，眾雖差一尼，復不知，還同前過。佛言：「被差苾芻應在門下，彼來當白。先受白已當告僧伽，僧伽即應以白二法差教授人。」
第八門第四子攝頌曰：
緣處同前。佛言：苾芻差人待尼告淨者，雖在門首尼來到時，報言：「莫近我！莫觸我！」即便走去。尼待不得還本寺中，因此尼眾不得長淨。苾芻白佛，佛言：「被差苾芻不應走去。當須為受，作如是語：『姊妹！當坐，莫近觸我，可告清淨。』若不為受即走去者得越法罪。」
如世尊說：應可差人住在門所待尼教授者，被差之人遲至門首。時有露形通披毛[3]緂，於其門下觀生死輪，尼見作念：「我應就彼告其清淨。」即便禮足合掌蹲[4]踞，白言：「聖者存念！」彼即默念：「我今且觀彼禿沙門女說何言語？」「王園寺尼故遣我來，請問頂禮逝多林中聖眾足下，少病少惱起居輕利，氣力勝常安樂行不？褒灑陀[5]日苾芻尼眾並告清淨。」外道聞已不識其言默爾而住。尼便教曰：「聖者！應言：『可爾。』」彼聞不解，佯作𭊭聲點頭而去。時此二尼即還本寺，其教授尼人後至門所，暫時相待見無尼至，還向房中。若說戒者作單白已，其授事人白大眾曰：「誰將尼眾告淨事來？」眾中無人答言：「是我。」眾皆念曰：「豈非尼眾不來告淨？更不遣人問其來不？」上座誦戒作褒灑陀了，後說戒時告清淨尼復來門首，不見有人還歸本寺，苾芻尼眾長淨不成。明日諸尼悉來僧所，問言：「聖眾！何故不受苾芻尼眾告清淨耶？」諸苾芻曰：「姊妹！前長淨日，差何尼來為告清淨？」先時二尼即前答曰：「是我等來至於門首，當見如是形儀聖者觀生死輪，我即於彼告清淨已遂還本寺」。苾芻聞說彼人形儀對說清淨，即知是彼露形外道，共相議曰：「此苾芻尼，於外道邊告清淨事。」以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻尼來告清淨，不問教授人名有斯過失，告諸苾芻二尼無犯。從今已去若苾芻尼來告清淨，應問教授苾芻名字，問言：『聖者！名字云何？』如其不問，告清淨者得越法罪。」如世尊說尼告淨時須[6]問名者，尼來告時先相識者亦問名字，佛言：「相識苾芻，不勞[7]更問。」
緣處同前。時大世主喬答彌身嬰病苦，尼來看問：「聖者！何故不出房耶？」答言：「少女！我身有疾。」問曰：「先持何物病即消除？」答言：「我在俗時頭上著帽。」「若如是者，今何不持？」答曰：「我今出家，世尊不許，云何得持？」白佛，佛言：「尼在寺中應持頂帽。」
緣在王舍城。時此城中有婆羅門，巡行告乞入一家中告言：「我乞。」主人報曰：「無物當去。」此人出時大世主入從其乞食，彼作是念：「此亦不與，為獨我耶？」欲求瑕隙佇立不去。主人念曰：「幸蒙佛母來入我家。」即疾敷床命之令坐，接敘言笑，取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉妬心生，便告尼曰：「我觀鉢中得何美味？」其尼示鉢即便唾中。大世主曰：「子今何故污鉢中食？汝若索者我當施與。」時婆羅門默然不對。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「女人之性少有威德，令彼愚人作惡業已多招苦報。」告諸苾芻曰：「從今已去尼乞食時，應持鉢絡掩蓋而去。」諸尼不解鉢絡云何？佛言：「應作方尺布袋，提上兩角置鉢在中角施短襻，將行乞食得遮塵土復易擎持。」(神[A1]州比來無此鉢袋，[8]由下尖角，鉢不動搖，不同平巾，[9]動轉流溢。[10]作時應取布小尺二尺[11]疊使正方，傍邊剪却[12]將作橫[13]襻，用時極理安穩也)
緣在室羅伐城。東國之人多愛園花，曾於一時城內諸人作大歡會，各持種種上妙飲食及諸音樂共詣芳園。時有一人遣使報妻，宜結花鬘令人急送。其人家內有妙花林，妻即奉教入園採取，自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人民歡會，諸結鬘者皆為他作，竟求不得情懷憂念：「夫主令我結妙花鬘，我自不解，求人不得，知欲如何？」時吐羅難陀苾芻尼，因乞食入其舍，告言：「少女與我鉢[1]餅？」報言：「聖者！且去，我今懷憂無人授與。」尼曰：「少女！汝有何事？」彼便具告，尼曰：「汝何不結？」答曰：「我先不解。」即問尼曰：「聖者！解不？」報言：「少女！我今年邁，昔在少時何事不曉？」「聖者！若爾，憐愍我故願為結鬘。」報言：「少女！若能與我種種飲食即與汝結。」答言：「我與。」尼即安鉢一邊，舒脚而坐用意結鬘。女人見已嗟其巧妙，情甚歡悅多與鉢食。尼詣餘舍復與結鬘，多獲飲食方歸本寺。時結鬘人至其女所，告言：「與花，我今為結？」報言：「汝來何晚？花已結竟將向園中。」問言：「誰結？」答曰：「聖者吐羅難陀！」彼便譏恥：「沙門之女作非法事，云何奪我所作生業？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「非沙門女法理合譏嫌，是故尼眾不應結鬘，作者得越法罪。」佛制不許尼結鬘者，時屬世尊頂髻大會及五年六年會。時勝光王及勝鬘夫人、行雨夫人，給孤長者、毘舍佉鹿子母，仙授故舊及大名等，近士男、近士女，各求勝上競薦香花，及以諸方僧尼悉皆來集，甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者不可多得，遂告諸尼曰：「我等今者為供大師，頗能相助結花鬘不？」諸尼答曰：「仁豈不知大師有教，不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相助福？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「為三寶事尼得結鬘。」諸苾芻尼於大門首，或在廊下長舒兩脚而結花鬘，俗旅見弄告言：「聖者！皆是結鬘之女而來出家。」諸尼羞恥默爾而住。苾芻白佛，佛言：「諸俗人輩稱理譏嫌，諸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩，作者得越法罪。解結鬘者，當於密處勿使俗譏。」
第八門第五子攝頌曰：
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，往銅器家告言：「賢首！頗能與我作大銅鉢不？」答言：「聖者！是我本業何為不能？」問曰：「欲作大小？」報言：「極須大作。」問言：「聖者！何用大鉢？」尼曰：「貧寒物！汝不取價與我作耶？與汝好價，宜應大作。」匠者念曰：「隨彼大作於我何傷？」大鉢見了報言：「為我更作小者入斯鉢內。」復更為作，如是漸小乃至七重皆入鉢內。吐羅難陀令求寂女揩拭令淨，以五色線為[2]絡次第盛之，有請喚處即令小尼頂戴將去，到已開設在傍安坐。俗旅見問：「聖者今日開銅器鋪耶？」答言：「癡人！汝豈能知我所須器？大者盛[3]飯，次著羹臛，次受美團，餘安雜味。」答曰：「若爾，更復多須，有餘物來，無安置處。」彼便默爾。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「尼畜銅鉢有如是過，從今已去諸尼不得自畜銅鉢，若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子，并飲水銅椀。」
緣處同前。時有長者妻誕一女，右眼通[4]睛將為惡相人無娶者，有餘長者娶妻未久，便即命終，如是至七，時人號為殺婦長者。更問他女欲求為妻，彼便報曰：「我今豈欲殺此女耶？」復索寡婦，彼云：「我豈可自欲殺身！」既無妻室自知家務。時有知識來相問曰：「何故自營家事？豈可不能覓妻室耶？」答曰：「我是薄福，娶妻未久便即終亡，如是更取乃至於七悉皆身死，時人號我名為殺婦。」報曰：「何不更求？」即便如上具說其事。「若爾，通睛女兒何不索取？」報言：「彼亦不與。」答曰：「我知彼家養女多時，必應嫁娶，即便就覓。」彼見問曰：「來何所須？」答曰：「欲求娶女。」「是何女耶！」「眼通睛者。」[5]父曰：「可隨來意，宜於某日共辦婚禮。」家酒熱壞傍求好者，諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通睛家從其乞食，家人報曰：「我辦酒忙無緣與食。」尼問其故，彼即具告：「我家酒壞。」尼曰：「何故不令變為好酒？」答言：「聖者！我不曾解，仁有方法幸當惠施？」尼曰：「少女！我今年邁不復更為，昔在少時何事不解？」答言：「聖者！憐愍我故變酒令好。」尼言：「少女！[6]顧能與我美食之直，令汝酒好。」答言：「多與。」尼曰：「可出酒瓮，我為瞻相。」即便[7]舁出，時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞？乃知由熱。即開窓牖，令持濕沙安其瓮下，更取青苔繞瓮纏裹，扇去熱氣，因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆來集，時諸酒家咸悉備擬，怪不來取令人往問：「何不取酒？」報言：「我酒變好，無勞別[8]取。」問言：「是誰教汝已壞之酒還令好耶？」報言：「聖者！吐羅難陀，於我有恩能為此事。」彼即譏嫌：「沙門釋女作非法事。云何奪我所作生業？」苾芻白佛，佛言：「此非沙門釋女之法，理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞酒。作者得吐羅底也罪。」
緣處同前。時有長者樂為給施，身忽染患漸加困篤，自知形命將死不久，所有財物悉皆給施沙門、婆羅門、孤獨、乞人、善友、親族，唯有一舍猶未施他。時吐羅難陀苾芻尼聞來至家中，告言：「長者！凡諸女人利養寡薄，喜捨之次分惠少多。」答曰：「聖者！來遲，我之財物悉皆施盡，唯有此室。」尼言：「長者！我本希望舉面而來，[1]今遣空還不稱元意。」報言：「聖者！唯有此室，仁意欲將我終不惜。」尼曰：「若爾，我今便受，願除病苦。」後時長者遂便命過，諸親來集，以青黃赤白繒綵靈輿，送往屍林。時吐羅難陀苾芻尼，聞長者命終疾疾至彼，封閉其室立在一邊。時彼親族焚燒既畢，咸悉歸來見舍封閉，問言：「誰閉？」尼曰：「其受施者，自來封閉。」報言：「聖者！施與何人？」尼曰：「施我。」「聖者！若爾，且賃與我，後酬價直。」尼曰：「虛實？」答言：「實與。」尼即開門令入。時有長者婆羅門來入其舍，聞如是事皆共譏嫌：「沙門釋女作斯非法，云何將屋賃與他人？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「非沙門女法，理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼不應賃舍與人，賃者得越法罪。」
緣處同前。長者好施，知欲命終悉皆捨訖，唯有一鋪。尼聞來乞事並同前，乃至身亡尼便封閉。諸人嫌恥，苾芻白佛，佛言：「若賃鋪者得越法罪。」(恐煩故略)
緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食，見師巫女搖鈴繞家談說凶吉，多獲利物足得資身，即便念曰：「是好方便，我亦為之。」求得鈴已明旦入城，即巡諸家搖鈴振響，為他男女洗沐身形，詭說吉凶妄談來兆，有病患者天緣皆差。遂使王城之內咸共知聞，所有請祈無不啟[2]竭，自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人處，問言：「有事我為占相。」諸人答曰：「更不勞汝，我有聖師善閑眾事，占相療疾皆悉稱心。」彼問：「是誰？」答言：「聖者吐羅難陀！」彼聞譏恥作如是語：「非法釋女妄為巫卜奪我資生。」苾芻白佛，佛作是念：「尼作醫巫有如是過，妄為詭說招俗譏嫌。」告諸苾芻：「我[3]今不許尼作醫巫，若有作者得越法罪。」[4]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三