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根本說一切有部毘奈耶雜事(卷27)


                  

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十七

第六門第四子攝頌之餘明大藥事

爾時世尊以其無上神通變化利益之法降諸外道皆令退散默無所說逃竄邊方時諸苾芻見是事已咸皆有疑請世尊曰「如來大師以神通力然正法炬摧妄見幢降伏邪徒實成希有善哉大聖不可思議能作如是大利益事」世尊告曰「汝等應知如我今者已[9]捨三毒具一切智得大自在到於彼岸獲無上果調御丈夫為人天師令彼退散未成希有何以故我念過去未離染欲瞋恚愚癡生老病死憂悲苦惱具纏縛時尚能降[1]彼六師眷屬不敢酬答逃竄邊方乃至淪沒汝等苾芻宜應諦聽乃往過去有鞞提醯國王名善生以法化世廣如餘說時王夫人容貌端嚴王極愛寵及誕一子人皆樂見此子福力於其國中風雨順時穀稼豐稔飲食易得經三七日乃命親屬方為立名王作是念『此兒生已飲食易得應與此兒名足飲食』即以此子付八養母如法供給至年長大世間[2]技藝悉皆通達勇健忠良人無過者彼大夫人恃子之勢頗生怠慢王有教令多不順從王由是事每有憂色時大臣等見王不悅白言『大王何故似懷憂悒』王即為臣具說其事臣曰『若如是者何不更娶調柔具賢德者令大夫人漸亦和順』王曰『於何處[3]』臣曰『隣國王女宜可娶之』王曰『彼有宿嫌如何婚娶[4]臣曰『善作方便令彼相親王且安心臣往觀察』大臣即去見隣國王既至彼[5]已問其婚事彼王聞已報大臣曰『若作婚姻[6]可先立要我女生子立作儲[7]不相違者我當妻與』大臣答曰『伏從王命』王曰『卿可還國報彼王知許斯要者重來相見』答曰[8]冊國太子皆由大臣既有誠言敢有差二』遣信白王時王聞已備禮迎歸情甚相得王曰『此女調柔極相恭順』問言『今何所欲』即便合掌白言『大王若賜願者我若生子請作儲君』王聞是言遂生憂惱作如是念『今此所求我若許者足食王子勇健忠良多閑技藝容貌超絕舉世無雙云何棄此別有建立我於今時誠難取捨』未即相答于時大臣觀王容色知有憂念白言『大王何故憂色』王便以事[9]具告大臣[10]臣曰『此不足憂我先求婚已共立要今隨所欲勿間彼情未審夫人非石女不[11]令生者男女未知彼所願求王今宜順』王告夫人『隨汝所願』於[12]後不久夫人生子端正異常三七日後方與立字諸親共問『今此孩兒欲立何名』王曰『此子未生已求王位應與立字號曰求王』付母八人令其供侍年漸長大仍未策立夫人本國怪王違信即遣使人來報王曰『先有盟要我女生子立作儲君今正是時請存言信若不爾者我嚴四兵必相討伐』王聞驚怖計無所出生大憂愁臣曰『王何憂色』王即具告臣臣言『大王更無餘計宜立求王以為太子足食王子宜即可除』王曰『不應如是作非法言我曾聞[13]有殺父之子未曾見說殺子之父此不仁事非我所為』臣曰『不能殺者[14]所為殘害』王曰『此與斷命事亦何別』臣曰『如其不然請遠驅擯』王曰『善人無罪何事遷流』臣曰『欲求其過豈不易得然此王子且立[15]儲君太子足食自當知也』時王即便選擇吉日立彼求王以為太子足食知已遂作是念『王棄於我住必見誅』遂謁其母具陳此意『我今欲向半遮羅國冀延形命』母聞是語心如箭射前抱兒頸驚惶悲涕即以伽[16]他告其子曰

「『汝本坐臥高床褥  所著衣服並鮮華
云何獨去向他方  麁衣寢地能存活
汝比睡覺常安隱  涼宮綺觀任遊從
云何寒熱[A1]肌膚  野外飄零獨辛苦
王宮象馬任乘騎  珍羞美膳隨時食
上妙衣服袪寒暑  云何棄此往窮林
鼓樂[17]絃歌恒遞奏  能令聽者悅心神
眾人敬仰鎮隨從  汝獨懷憂欲何去

「王子答曰

「『誰恒受安樂  誰復常艱苦
厄屈人皆有  倚伏必相隨
苦樂更遷變  常如星漢迴
會合憂苦生  世法皆如是

「是時王子以如是等悲苦言辭白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國苦於飢渴遂往路邊樹下停息四顧[18]恾然偃臥而睡時半遮羅大臣因有行次至王子所察其儀範有異常倫佇立久之觸令睡覺問曰『汝是何人誰家之子』答曰『我是鞞提醯國王之子名足飲食』報曰『何故來此』王子即便以事具答近臣知已引至王所白言『大王此是善生王子名足飲食其父立少廢長出奔於此』王遂喚問[19]時王子具以緣白王既聞已悲喜交集歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之未經多時生一男子容儀可愛眾歎希奇誕生之日令王國中飲食易得乃命宗親與其立字『此是足食王子之胤纔生之後多足飲食應號此兒名多足食』王付八母令其瞻侍後既長大才藝遍通足食王子尋便殞逝妃常追悼悲不自勝王見如是即[20]便念曰『女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣并息隨去』既至[A2]彼家歡懷得意

「近大臣家有雞栖宿相師見已作如是語『若其有人食此雞者當得為王』大臣聞已不問相師便殺其雞謂其妻曰『汝可營膳待我朝還』夫人即令烹煮時多足食從學堂來不見其母為飢所逼見有沸鐺便作是念『我母未來暫觀鐺內有可食不』遂見雞頭即便截取以充小食母既來至問言『食未』答[1]『且食雞頭』母即與食令歸學所大臣既至云『我須食』夫人與肉不見雞頭即問其故答曰『兒來食訖』臣作是念『為全食肉方得為王為少亦得』既生疑念便於行路訪問相師見而告曰『仁於先時作如是記「若食雞[2]肉便得為王」為當全食少食亦得』答曰『雖不全食食頭即得若其有人已食雞頭若殺彼人取頭食者亦得為王』大臣聞已便作是念『可殺此兒取頭充食若母不知此事難作先當問母其意如何』後因語次戲問妻曰『夫主與子欲誰為王』其婦聞說遂生猜慮作如是念『我今若道以子為王此人即便棄擲於我今時宜可順彼為言』答曰『寧使夫主為王』此之女人聰明解慧豫審先機云『此大臣為雞頭故欲殺我子今正是時須為防護可共豫計勿使身[3]』即於屏處報其子曰『汝食雞頭父欲相殺可捨此國向鞞提醯彼即是汝祖宗舊處[4]姻眷屬並悉現存汝若至彼必受安樂

「子聞告已俛仰辭母往鞞提醯欲至彼城於一樹下困乏而睡于時求王身嬰重病因即命終彼國舊法若未立嗣[5][6]輿不出王無後嗣不知立誰時諸群臣咸皆訪問誰堪為主我今欲立時大臣等於樹陰下見彼丈夫瓌偉異常人間罕匹日光雖度樹影不移眾人共觀咸[7]歎希有『此[8]善男子妙相端嚴更無過者樹影留覆固是非凡可觸令寤』彼既覺已問諸人曰『何故相驚』答曰『仁合為王故相覺耳』報曰『覺王之法豈合如然』諸人問曰『其法如何』答曰『先奏美音漸令覺悟』群臣聞已作如是念『此非貧子定出高門』即共問曰『仁住何方誰家之子

「時彼王子年雖弱冠壯氣先成如師子王高聲爽亮自述祖宗告諸人曰『我昔先主名曰善生子號足飲食我是其兒名多足食』時六大臣聞是語已皆生踊躍咸云『我等今者還得本王』盛備威儀廣陳音樂[9]千軍萬眾從入城中灌頂稱王化洽黎庶舊多足食斯名遂隱由宗重起號曰重興

「年幼為王諸臣見慢所有勅令多不奉行王於暇日出城遊觀聚落居人並皆存問『此等是誰所管封邑』答曰『咸是某甲大臣所有』便生念曰『城邑聚落咸屬大臣我雖是王但有宮闈及食而已自餘國產並皆無分有乖國憲將如之何』時有天神知王所念空中告曰『王不[10]須憂於此國中有一都處名曰滿財城內有人名曰圓滿當生一子號為大藥成立之後與王共理臨機制斷無遠不伏王極快樂垂拱安神』時王令使往滿財城訪問圓滿為有為無若其有者應觀彼妻為有娠不使者受命即往尋求見其夫主問婦有娠使還奏曰『是事非謬彼婦懷娠』王既聞已即令使去召圓滿來善言慰喻即以此城賜為封邑告曰『汝婦有娠好須養護勿令傷損』月既滿已便誕一男形貌端嚴世間無比三七日後欲為立名諸親[11]議曰『未知此兒欲作何字』母便告曰『我抱宿疹遍問諸醫雖進湯藥竟無瘳損及懷此子病苦即除宜與孩兒名為大藥』母說頌曰

「『於諸患苦中  大藥最為勝
此是藥中妙  可名為大藥

「後時其父肩擎大藥詣池澡浴於其道上見有魚骨謂是寶珠蹴之令出大藥報曰

「『見地有魚骨  脚蹴謂真珠
自業不肯修  強覓他遺寶
他所棄魚骨  斯非是寶珠
豈有毘沙門  棄珠於道上

「父將大藥既至池已置於岸上脫衣入水見白鶴鳥在荷葉上便作是念『我取此鳥』即欲前就鳥遂高飛大藥報曰

「『鳥居荷葉上  見父已高飛
無宜更近前  欲取他生命

「又於他日肩持大藥[12]弶伽河方為洗浴既至河所置兒岸上脫衣入河有大銅鉢隨流東下時有白鵝蹲[13]踞其上父見生疑不知何物顧問其子大藥報曰

「『弶伽東注下  銅鉢隨流去
白鵝居在上  斯非是餘物

「又於他日同前澡浴持大藥去置於岸上時有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上大藥同前以頌白父是時大藥既漸齠年與諸童子一處遊戲眾共議曰『我等無主可尊大藥為王』大藥立已[14]揀諸童子將為輔佐從是之後朋黨日[1]時有老婆羅門娶得少婦客遊他鄉隨路而去[2]時婆羅門行趣叢薄欲為便利有一麁人來問女曰『彼是汝父耶祖耶』女曰『非父非祖乃是我夫』麁人報曰『汝無羞恥不愧友朋於此世間美妙[3]丈夫遍滿大地豈可不見因何逐此[4]老婆羅門汝此容華虛令喪失宜應棄彼與我為妻若彼老公來諍訟者於大眾所引我為夫』其女受言即與麁人隨路而去時婆羅門就池洗已覓婦不得登高四望見人將去即便急走至其婦所捉一手牽時彼麁人亦牽一手婆羅門曰『汝偷我婦』麁人曰『我能設誓「此是我妻元非汝[A3]」』因生鬪諍各相牽引少年強力女被將去時婆羅門自知無力冀有相助行於曠野大叫高聲云『賊劫婦』是時大藥與諸童子戲野林中聞彼大叫失婦之聲時諸童子報大藥曰『仁既稱王有斯非理叫云「失婦」何不相救』大藥聞已即令諸童子執彼三人問言『向爭何事』婆羅門曰『我老無力被賊劫婦』賊曰『此人妄語實是我妻』大藥問女『誰是汝夫』彼便指賊『此是我夫』是時大藥見婆羅門椎胸懊惱自撲于地即便伺察驗彼真虛問少年曰『汝於何處將此婦來』答曰『從妻舍來』問曰『有何飲食』答曰『肉羹及[5]飯加以清[6]』大藥曰『若如是者我觀其食以辯真虛』即令以指抉口竟無一物空見流涎問婆羅門曰『爾從何來』答曰『從婦家來』『所食何物』答曰『酪漿及[7]餅加以蘿菔』告[8]『汝可吐出』即便抉出一如所言大藥見已知少是賊劫彼老妻即與重杖掘地為穽埋之齊咽以孔雀膽書其額上作如是字『諸有偷婦賊者准此科罪』如是乃有偷牛羊等數有五百皆悉同此而為治罰

「時重興王[9]現有村城皆被六臣之所控執王作是念『我今力弱將欲如何』遂憶大藥思與相見不告諸臣整軍而出往滿財城欲看大藥途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人王之左右周旋顧察見五百賊埋身出頭即報王知讀其額字『皆是賊』王見此事問言『誰苦楚汝』諸人答曰『此是大藥童子准法而作不罰無辜』王聞稱善起悲愍心遂便釋放是時大藥及諸童子聞王軍至隨處而住時滿財城所有人眾聞王欲至悉皆營辦吉祥之物金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候王慰問已問言『圓滿之子名曰大藥今可[10]速來』父白王曰『童子幼小未堪奉命』王曰『可令前進』父便引見王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才以其尚小不任委寄旦留付父迴軍都邑至本城已作如是念『我今可試大藥童子智策才術』即[11]令使往語圓滿曰『汝可以砂[12]挼繩長一百肘速遣將來』圓滿聞勅極大驚怖深懷憂惱作如是念『我自生來未曾聞見如是之事以砂作繩』憂惱而住大藥見父問曰『父何憂色』答曰『我未曾聞如是之事王從我索砂繩百肘以此方便加罪於我』大藥報曰『使人何在令我得見傳語奏王』父令使見大藥報曰『仁當為我奏大王曰[13]仄陋小臣寡聞少見又無智策仰測天心未審大王須何色繩王處帝都朝多㑺[A4]請垂一肘以樣示人非直百肘短繩千尋亦應可辦」』使去白王具陳其事王曰『此是父說為子言乎』對曰『是大藥語』王既聞已生希有心憶彼天神所言是實當令我國王可期

「後於異時王復令使往彼城中遣其作[14]飯熟可將來又告曰『其穀不得臼內舂擣亦不令一粒米碎不居室內不在於外[15]烝煮之時非火非無火將飯來時不行於道不於非道不得步涉亦不乘騎勿令見日復不在陰[16]飯之人非男非女』使持王命至滿財城便命圓滿共相慰問[17]具以王教告彼令知聞更驚惶憂惱而住大藥見憂進白父曰『何故憂色』父遂具告大藥曰『此不足憂我當盡辦』即取稻穀多集諸人令一一粒以指撚糠米無有碎既辦得米便求煮處即於門外簷下安釜煮之上赫日光傍以火炙[18]飯便熟持飯去時告使者曰『汝可一足履道一足踐荒所持飯器置於頂上蓋踈布傘非日非陰一足著鞋一足徒跣此即非步非乘使用閹人便是非男非女』持飯至已進入奉王王問使者彼皆具答王聞大喜『是誰所為』答『是大[19]』王極驚嗟謂使者曰『大藥謀略深遠有大智慧善閑法式觀其計策實為王佐之才

「後於異時復令使去報圓滿曰『我須[20]園苑林池具足花果茂盛可速將來』使至彼已具陳其事圓滿憂惱『此事難為園苑無情不可移轉欲令持去豈可得乎』大藥見憂如前問答父曰『寧得不憂王索園池如何將去』大藥曰『父不須憂我皆為辦令王歡喜』即報使曰『既奉王命敢不遵行但為此處園池長自荒野進止法式皆未諳知若至都城恐有輕觸伏願大王降一小園暫來相引隨後而去此事可成』使還具奏王曰『是誰之言』答言『大藥』王倍驚歎實為希有

「後於異時復[1]令使去送特牛五百令彼養飼專供乳酪勿令事闕使至具報圓滿憂惶大藥見父同前問答父曰『寧得不憂王遣特牛令供乳酪既求非所得之無由若不遵王命致招重罰』大藥曰『請父勿憂我思其計令王聞已不徵乳酪』即[2]召父子二人具教其事『汝向王城伺王出時相去非遠以大木盂繫於父腹上以裙覆宛轉于地啼哭呻吟汝以香花告諸天眾「於十方處咸請護持願令我父產生安隱」』既受教已父子相隨至王都處見王欲出去之不遠如所教事次第皆作子啼出聲告四天王曰『願降慈悲得令我父產生安隱』王聞其聲令使往問『何故出聲』使見一人宛轉于地其腹甚大號叫出聲子以香花告諸天眾使人問曰『汝何所為』答曰『我父欲產不能安隱為此悲啼請天擁護』使迴白王王喚父子問『作何事』即具報王『我父欲產不能得出是以悲啼』王聞笑曰『我未曾聞丈夫生子』其子白曰『誠如王言王知丈夫不合產孕何故付五百特牛令彼圓滿供於乳酪王頗曾聞特牛生子既無兒子乳酪何來』王笑言曰『是誰之計』使曰『皆是大藥』王嗟其智

「後於異時王與大臣共相議曰『大藥多[3]少有儔類更以餘事試察精神』即送一騾令圓滿養護『勿以繮繫不置室中不餧刈草隨處而放』使到彼城騾付圓滿具告其事『汝應善養勿令損失如不依教當罪汝身』圓滿聞已[4]憂箭射心作如是念『此之難事天無奈何況當人也』大藥見父問答同前報曰『父不須憂我皆為作』即於晝日田中放牧夜收入宅於逈露處既無繮絆其事難為專勒二十[5]一人夜中看守一足之下各配五人一人乘之更遞掌執終而復始王令人密察如何看守使報其事王曰『若如是者騾無走路如何加罪』大臣曰『可勅乘者於夜睡時乘騾潛遁勿使人知』彼皆隨作諸防守者至天曉已報圓滿言『騾已失矣』既聞告已恐喪形命憂惱燒心大藥知已作如是念『如稍寬縱設計可成臨急相迫情懷恐懼』告其父曰『略有一計為之稍難若父不憚羞慚當希免罪』父曰『但令免死餘復何辭』大藥即便剃父頭髮以為七道仍以青黃赤白彩色塗身令乘一驢往至都邑唱大音聲云『大藥今至并將父來剪飾形儀誠是奇異』時王大臣聞斯說已共作是語『大藥遠來此為善事然辱其父有點憲章』王及諸人皆出城外共迎大藥觀其所作為實為虛王及城人觀知是實于時大臣遂白王曰『如何大王先作是語「大藥聰慧智策過人」觀此所為一何鄙賤』王問大藥曰『何故汝今令父毀辱以至於此』答言『大王今以為榮不知其辱臣有眾多善巧智慧今以此事供養於父』王曰『汝智與父孰為優劣』答曰『我勝』王曰『我不曾聞子勝於父子從父生養育勞倦以此而言父勝於子』大藥曰『惟王審察父子誰賢』王與大臣俱言『父勝』大藥前進稽首白言[6]大王前令養[7]騾遂便逃失此驢乃是騾父理勝於兒願王招領勿為重責』王及大臣聞是語已嗟奇計智絕代希有王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣所有國事皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不歌戴

「時有婆羅門早閑書論為娶妻故多用財賄未久之間作如是念『我為娶妻多有所費令我宅內財物空虛獨守貧居豈能存濟』遂向他處自衒己技求覓珍財得五百金錢持以還舍既至村側作如是念『我婦少年顏容美麗與之離別已歷多時室無男子任情所作寧知彼意可委信不我此金錢不宜持入』於[A5]曛黃後遂往空林多根樹下穿地埋舉便之故宅其妻先與外人私通名曰善聽於此夜中盛設芳饌食已同居時婆羅門既至宅所扣門而喚妻遙問曰『汝是何人』答曰『我是某甲』婦聞其名遂藏善聽於臥床下即去開門詐現喜相引之令入共至房中為設餘饌令其飽滿食已便念『豈非此婦與外私通因何夜中有斯美食』其夫性直問言『賢首今非好日復無節會因何得有此上食耶』答曰『近於夢中有天告我「汝夫欲至」為此我知作食相待』夫曰『我誠有福方欲至舍天遂告知』食已同寢各問安不婦曰『君離我去年月已深求覓財錢有所得不』答曰『薄有所得』婦遂陰言意告床下『我善聽須知其數』問曰『得幾[1]許來』答『得五百金錢』婦曰『安在何處而不告我』答曰『且自安隱明日將來』婦曰『我與君身事同一體何須隱避而不告知』彼性愚直答曰『安在城外』云『我善聽須知處所』問『在何處』答曰『在某林[2]中多根樹下』婦曰『聖子行路辛苦且當安寢』知其睡已作如是語『善聽聞者可速為之』即從床出向多根樹下取得金錢持還本宅其婆羅門既至天曉往藏錢處唯見空坑一無所覩即自拍頭椎胸大哭還向宅中諸有親屬及餘知識共來問曰『何故憂悲』答曰『我久經求非常辛苦得金錢五百遂於昨日曛黃之後既絕[3]人行藏[4]某樹下歸舍而宿今來欲取被賊將去』諸人報曰『此之委曲餘不能知汝今可問大藥彼有智略超絕諸人汝若歸投錢應還得自餘方便非我等知

「時婆羅門行啼泣淚至大藥所共相問訊即以前事而告大藥彼便問曰『仁豈向人說耶』時婆羅門悉皆具告大藥念曰『其婦必與外人交通作斯非理』即便安慰婆羅門曰『且可忍心勿生憂惱所失之物當為尋求』問曰『仁家頗有犬不』答言『有』『今可歸舍報其婦曰「我先於大自在天像前作如是願『我若平安得歸故第者當請八婆羅門為設供養』爾延其四我請四人」』婆羅門既報婦已還至大藥所報言『已作』大藥曰『八人來時可於我舍將一人去令住門前諸人入時令其瞻察』告其人曰『汝可觀彼八婆羅門何者狗見逆面而吠何者弭耳掉尾向前見此相時爾當記憶可令其婦自行飲食觀於誰處[5]衰盼言笑』使受教已即往其家在門而立[6]謂八人次第令入狗見皆吠唯於善聽弭耳前迎嘔嘔作聲掉尾而喜是時使人記識善聽次於食時其婦行食於善聽處[A6]揚眉共笑有異餘人使還以事具告大藥大藥聞已即便彈指『奇哉此人果偷他物』遂令使者喚善聽來而責之曰『豈婆羅門有如是法他人之物竊作己財汝所取者即應還彼』答曰『敢為重誓不取他財』是時大藥告使者曰『此是惡人可禁於獄隨常國法重加苦楚』彼聞苦語便大驚怖白言『大臣願見救護我當還物』即取金錢封元未開付與大藥便以本物還婆羅門彼得歡喜作如是念『我年衰老還得本錢者並是大藥之力我今宜可重報其恩』即減半錢持奉大藥大藥受已還却分付告曰『我務濟人寧求自利』于時國中善名流布王及諸臣寮庶之類既聞知已作如是語『我等有福感此勝人共相保護不令枉橫輒有侵欺

「時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊歇息於皮袋中取而食忘不繫口餘處旋行時有毒蛇入於其人既至不審觀察繫袋持歸於城門外路逢相師告言『男子我觀汝貌命在須臾』其人雖聞不將為慮去之稍遠悔不徵尋便作是念『我今宜去先問大藥然後歸家彼多智策能為我決』并持袋至大藥所具陳其事大藥念曰『豈非袋內有惡毒蛇故彼相師作如是語』於眾人前即令置袋于地以杖[A7]抉開有大毒蛇從中而出張鱗吐毒躑身而去諸人見已共歎希奇[7]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十七

作品集

註解


校注

[0333009] 捨【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0334001] 彼【大】伏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0334002] 技【大】*伎【宋】【元】【明】【宮】* [0334003] 取【大】娶【宋】【元】【明】【宮】 [0334004] 臣【大】王【明】 [0334005] 已字以上聖本卷首斷缺 [0334006] 可【大】我【明】 [0334007] 君【大】若【宋】 [0334008] 冊【大】策【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0334009] 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334010] 臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0334011] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0334012] 後不【大】彼未【宋】【元】【明】【宮】 [0334013] 有【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0334014] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0334015] 儲【大】諸【聖】【聖乙】 [0334016] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0334017] 絃【大】弦【宋】 [0334018] 恾【大】忙【宋】【宮】茫【元】【明】 [0334019] 子【大】于【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0334020] 便【大】更【聖】 [0335001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0335002] 肉【大】內【宮】 [0335003] 危【大】厄【元】【明】 [0335004] 姻【大】因【宮】 [0335005] 王【大】主【宮】 [0335006] 輿【大】舁【宋】【元】【明】【宮】 [0335007] 歎【大】難【聖乙】 [0335008] 善【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0335009] 千【大】干【明】 [0335010] 須【大】復【宮】 [0335011] 議【大】*儀【明】* [0335012] 弶【大】*殑【宋】【元】【明】【宮】* [0335013] 踞【大】居【元】【宮】 [0335014] 揀【大】簡【宋】【元】【明】【宮】蘭【聖】【聖乙】 [0336001] 多【大】久【宋】【元】【宮】 [0336002] 時【大】時有【聖乙】 [0336003] 丈夫【大】大天【宋】大夫【元】 [0336004] 老【大】〔-〕【宮】 [0336005] 飯【大】餅【聖乙】 [0336006] 觴【大】觸【聖乙】 [0336007] 餅【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0336008] 言【大】曰【明】 [0336009] 現【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0336010] 速【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0336011] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0336012] 挼【大】搓【明】 [0336013] 仄【大】庂【宮】 [0336014] 飯【大】餅【聖乙】 [0336015] 烝【大】蒸【宋】【元】【明】【宮】 [0336016] 飯【大】餅【聖乙】 [0336017] 具【大】其【宮】 [0336018] 飯【大】*餅【聖】【聖乙】* [0336019] 藥【大】樂【聖乙】 [0336020] 園苑【大】苑園【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0337001] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】今【聖乙】 [0337002] 召【大】名【聖乙】 [0337003] 知【大】智【明】 [0337004] 憂【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0337005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0337006] 大【大】〔-〕【明】 [0337007] 騾【大】騾騾【明】 [0338001] 許【大】計【聖乙】 [0338002] 中【大】下【聖乙】 [0338003] 人行【大】行人【明】 [0338004] 某【大】其【聖乙】 [0338005] 衰【大】衺【宮】【聖】【聖乙】 [0338006] 謂【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0338007] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 肌【CB】【麗-CB】飢【大】(cf. K22n0893_p0788b15)
[A2] 彼【CB】【麗-CB】被【大】(cf. K22n0893_p0788c22)
[A3] 婦【CB】【麗-CB】歸【大】(cf. K22n0893_p0790c04)
[A4] 乂【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K22n0893_p0791b14)
[A5] 曛【CB】嚑【大】
[A6] 揚【大】【磧-CB】楊【麗-CB】
[A7] 抉【大】【磧-CB】扶【麗-CB】

佳句

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