請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

根本說一切有部毘奈耶雜事(卷23)


                  

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十三

內攝頌曰

牛護獵師死  放宮天授歸
猛光向得叉  殺人聲[6]八夢

時猛光王曾於寐後作如是念「牛護太子我喪之後能有智力紹王位不我今宜可試其智策」令使喚來告言「我於內宮少有[7]營務須經七日汝可權時代知國事」太子即便受命監國於利非利賞罰適宜有姦非者官司執送太子見已問男女曰「共相愛不」答言「相愛」太子聞已告諸臣曰「彼既相愛何不隨情」告左右曰「自今已後勿禁姦非」諸人聞已恣情造過太子每於國事嚴加撿察王經七日尋自出宮問增養曰「我之亡後牛護太子能紹位不」增養曰「彼能紹繼然於姦私者縱其造惡」王問「何故」增養以事具答王作是念「牛護太子為當於他女人情無[8]妬忌為當於己妻室亦無妬耶我且試驗」時有北方健陀羅客寄住城中王聞有智告曰「汝可與彼牛護大妃共行非法」彼聞即便以手掩耳「若作此非我無活路」王曰「王事須然此無有過若不作者便成違勅」答言「大王必須然者此難倉卒要須漸次方可得為」王曰「隨汝所須次第當作」答言「大王先近彼宅造大店舍王當給我貨物之直作斯方便望漸相親」王即依言給其錢物彼即造店收諸貨物廣列芳筵時太子妃母有一婢使遂來店處買諸香藥時健陀羅問其婢曰[A1]少女汝為誰買」答曰「是牛護妻母令我來買」問曰「彼母何名」報言「字某」答曰「彼即與我母字是同我今看彼與母無異」即少取其價多與香物婢至家已其母問曰「有何因緣先將此直得物全少今乃極多」彼以上事具答其母母言「大善彼即我子」如是再三見其物多遂遙歡喜後時店主報其婢曰「汝可白母我欲參見」婢便白母母曰[9]任來」婢還報已遂乃多持香物行造彼家亦既相見抱母而哭母曰「汝何意哭」答[10]「阿母顏狀一同我母情生悲感由是哭泣」母曰「我是汝母[11]更無勞泣」遂令彼此愛念情深其牛護妻在傍而立母曰「爾來此是汝兄可執其足慇懃致敬」女隨言作遂問母曰「此女何名」答其名字報曰「我家長嫂亦如是名形貌相似即為我嫂」母曰「善哉」從茲已後倍增憐念既至宅已于時店主情懷詭誑佯病而眠時彼婢使來買塗香報言「少女我病極困母何不來暫相看也」答曰「彼不知患我當還報」婢歸報知母即來問問言「愛子汝何所患」答言「我患極困」母曰「當問醫人隨病設藥」答曰「阿母斯非藥療我緣此病必定命終」母曰「汝勿憂愁作何方便能令病愈」答曰「有療病藥然得之無由」母曰「但使有者我皆為辦」答言「阿母我若得與牛護大妃歡愛通者病可得差」母聞大怒曰「汝貧寒[12]欲得王妃何不命斷」彼即振衣捨之而去是時店主復行詭詐便作契書「我身死後宅及財物悉皆與彼太子妃母」遂將書與母母讀書已忿怒即除便作是念「我懷瞋色棄背而來彼更於我倍生殷重情義無歇難得其類我緣此事為問女看勿使因斯致傾身命」即便喚女為說「店主久故恩情彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問」答言「阿母豈無醫人為其療疾」母曰「彼病難治或當致死我聞彼說『若得長嫂共為歡愛者此病可除』」女便怒曰「此貧寒人欲得王妃共行非者何不即日以取命終」母曰「貴賤無定汝今頗知大公根本是誰所生」答言「不知」母曰「從[1]蝎所生今得為王有大兵眾汝之夫主是長者婦生當亦為王汝可共彼而為歡愛若有子者當得為王此亦何損」由母勸故彼遂許通母便遣信報健陀羅曰「見汝慇懃女已相許汝自知時可來相就」是時店主聞已報王事將成辦暫令牛護出彼宅中王作是念「我亡之後牛護為王牛護有子當紹帝業若健陀羅共妃生子此若為王絕我宗嗣可與其藥令不生子」即便與藥告健陀羅曰「汝共彼女行非法時先服此藥」王報牛護曰「汝且少時勿還宅內有別籌度」彼便不去健陀羅服藥與女交通一處而睡王作是念「彼應事畢」報言「牛護汝可還家」既至舍已見健陀羅與妃一處垂臂而睡太子即舉其手并將衣覆彼二通宵共寢乃至天明遂作是念「無人見不」即便還店既至明日王語太子「我夜夢見汝婦與外人私通」答言「大王夢見我眼親觀」王曰「汝如何見」彼即具說王曰「汝於女處無妬心[2]」答曰「我無」王曰「此有何因」答言「大王暫聽我從生來知宿命事我憶往昔為商主婦其夫[3]持貨興易他方我報夫曰『願欲隨行』夫曰『誰當與汝共相給侍由斯辛苦不可相隨』婦便啼泣餘人見已告商主曰『仁婦啼泣欲得相隨』商主具報難事餘人告曰『但令將去我為供給』遂即將去於險路中有五百群賊來破商營遂殺商主時五百賊共婦行非時諸賊旅更破商營得一少女皆生愛著時婦見已起嫉妬心『此女共我爭夫主耶』便即[A2]令人擲空井中因斯命斷大王往時婦者即我身是我念往昔共五百賊行[4]其婬欲尚無足心何況一男而有足日我憶是事不復於女生嫉妬情以此觀知世間愚人多將女婦置於宮內共為衛護理合男子防諸女人豈容女人防守男子」王曰「誠如汝說能斷妬心世間難事雖有此理我未能行

爾時嗢逝尼城有一獵師其妻端正情極愛重欲去畋遊作如是念「我若留妻往山林者恐與他人作諸非法我若不去既無別業[5]餬口交無宜可携將共行林野」即便共去同居草庵為畋獵事殺諸禽獸賣以充糧後於異時猛光王因獵而出其馬驚馳至獵人處獵人記識遙唱「善來」王便下乘息一樹陰獵人自念「我今豈得以舊宿肉奉灌頂大王宜取新者以相供侍」即持弓箭行湊荒林時王周眄見其少婦儀容可愛起染著心欲惱既纏共行非法是時獵者獲得新肉持以歸來見婦共王作不軌事因生忿怒作如是念「此王違法今可殺除」復念「寧容為小婦女而害大王」時有師子忽然而至殺其獵師欲命終時便於王處起慈[6]愍心遂得託生四大王天王見夫死作如是念「此之少女我與交通無宜輕棄」即便安慰置在傍邊時王大臣周旋顧覓共至王所問言「此是誰女」王曰「是我境中此何足問宜可將去置於後宮」王罷旋遊還至城闕然王宮內多有宮人王作是念「此捕獵人將一少婦獨住林野尚不護得況我而能守多宮女」即便搖鈴吹角鳴鼓普告城邑「諸人當知若有舊住或復新來咸應聽語我今[7]中宮所有內人悉皆放捨隨其所樂任意縱橫與外人交通不以為過」又告內人曰「我今放汝夜出宮外隨意歡遊鼓聲纔動即[8]須還入若有違者當斷汝命」但是女人皆樂男子況復王宮鎮被幽縶時諸宮[9]女皆夜出外以求男子隨其所樂在處遊行唯有安樂夫人牛護之母及星光妃為護王情不出於外王告安樂曰「汝可出外[10]覓別丈夫」答曰「我實不能捨王出外別覓餘人」時王復告星光妃曰「汝何不去求外丈夫」然[11]被年少容華情色難忍於他男子常有愛心雖在宮中情希出外聞王數告默受其言即便夜向市中見賣香男子顏容端正告曰「汝可共我為相愛事」報言「暫為持燈待我計算費用之數方可隨情」時彼男子取受既多卒難周悉通宵計算乃至天明既動鼓聲無遑更住星光棄燈在地便欲出門男子曰「且可須臾共為歡愛」答曰「無容更住王有教令鼓聲亦動不入宮者當斬其頭我無二[1]首寧容久住」遂別而去王見問曰「星光汝共外人為歡戲不」答言「無暇」王曰「何意」彼便次第具說向王王時默然王重宣令如前告知「皆放宮人夜中任意與外交通」其[2]嚮遠聞流遍餘處

時憍閃毘國出光王聞猛光王有斯教令皆放宮內夜出私行便問大臣瑜健那曰「我聞猛光王放諸宮人任行私好我欲暫往共彼交歡」答言「彼猛光王於大王處常懷不忍事若怨家聞王自來定為非義」答曰「丈夫為事好惡須決汝宜住此我且他行」答曰「大王意正誰敢相留幸願前途好為謹慎」時出光王極愛女色違大臣諫便往嗢逝尼城遂於夜中見星光女問知是已復觀儀容挺特舉世無雙報言「剎帝利種美女星光可來與我共為歡戲」答言「隨意可敷氈席」王曰「汝可敷之」時彼二人各懷高慢不敷臥褥已徹天明鼓聲既動女便欲去王曰「且住可共交歡」答曰「王有教令鼓聲亦發不入宮者當斷其命我今無暇更得久停」星光遂即於王指上脫取金環手持而去其出光王亦歸本邑王問星光曰「汝得男子共交歡不」答言「不得」問其何故彼即次第具說因緣并出指環「此是彼物我脫將來」王讀印已告增養曰「其出光王將大軍眾來入城內無人警覺與我宮人[3]密求歡愛寧得於彼為放捨耶」答言「大王此迴竊至我不豫知如若重來必不相放

時出光王還已聞知遂告大臣瑜健那如前所說大臣諫曰「王前竊去彼不覺知遂令安隱得歸本邑今時彼王極為防衛若重去者必不平安不去為勝」臣雖苦諫王不受語王既發引臣亦隨行至嗢逝尼城止一宅內增養覺已令多壯人於其宅邊拔劍防守告言「此宅若有女人出者放去勿放男子」時瑜健那知其事勢作如是念「我今不應見王遭難默而棄捨作何方便令其走出」遂即令王著婢使衣頭戴水器令人隨後以杖驅行「汝取水速可歸來王待澡漱」時守衛人謂是婢使遂不禁止既至池邊棄瓨而走增養入[4]宅覓王不得但見瑜健那即將見王[5]秪由此人令出光王走」時瑜健那前白王曰「我比蒙王身命存活今令走出正是其宜此諸臣等受王封祿縱其走去豈成道理」王乃大責增養曰「何有敵國害王來此行私君等公然令其走去若餘方便獲得者善若不得者當受極刑」聞已驚惶思求方便

[6]時是南方有機巧師新來至此增養問曰「汝有智力能作如是如是機關物不」答言「我且學作望有[7]成功」是時增養遂藏王家[8]葦山大象遍告城邑「葦山大象走出外處莫知所在」遠近悉皆聞斯嚮已報工人曰「應以[A3]木作葦山象形」彼即隨言作機關象於此象中安五十人象糞及水多貯象內告言「汝等宜動機關可令此象往憍閃毘不遠而住王若四兵共來看者象可迴還若獨來者即捉其王置於象內急走歸國」工人聞教並依言作遂令大象至憍閃毘不遠而住是時[9]牧牛羊人及諸雜役者見象奇絕咸共觀望有說「此象從山林來」復云「此是猛光王所失大象遠來至此」有來白王說其所以「比聞猛光王有葦山大象世所超絕由王福力自來至此遠近都會有千億人皆來瞻視」王聞是已極生大喜告瑜健那曰「可即鳴鼓遍告皇都共整四兵多持羂索領諸人眾共出城闉看縛大象」臣依王教次第皆為扈從雲屯俱集坰野時象內人見王兵至遂便却走大臣奏曰「於縛象事王先善知作何誘引得令相近」王曰「四兵且退我獨往看」于時眾退唯王獨行并將妙響琵琶自隨而進其象內人見王獨來即便住象王至象所諸人便出捉王入象遂動機關猶如疾風還歸本國時出光王既被收[10]有大兵眾俱發大聲「王被賊捉王被賊捉」遂多加兵趁至國界大臣告曰「既至他境無宜更入並可還歸[11]王既被將別思方便

時出光王被他所執至嗢逝尼城增養大臣將出光王至猛光王所白言「大王此是出光王」王見欣喜[12]鍾鳴鼓人眾雲奔巨億百千衢路闐噎王勅增養曰「可依國法棄彼出光」臣曰「此出光王於調象法善知其妙王若殺者此法[A4]隨滅且復令人就其受學解盡妙術除棄不難」王曰「若如是者卿可自學」答曰「此即便是受學大師如何當害既有斯事與世相違」王曰「誰堪就學」答言「王女天授稟性勤策明識通達人皆共知令彼就學當盡其妙」王然其計即語女曰「有一丈夫具十八種惡相彼人善解調象文書以幔隔障汝可就學我當於汝後漸學習汝亦無宜見惡人面若其見者定死[1]不疑」即便隔幔就學其文

時瑜健那在憍閃毘國作如是念「我今宜應覓王消息如其命在作解縛緣必也不存別求紹繼」瑜健那妹名曰金鬘機巧多情倍勝兄智報言「小妹汝今宜往嗢逝尼城問王消息如其命在作解縛緣必若身亡別興繼嗣」聞已默然內思其事即便變服為外道女形乞丐自資著故衣服漸漸行[2]去至嗢逝尼城問守門人曰「出光大王今命存不」門人答曰「彼王於汝有何怨惡」答曰「殺夫并子財物收將」門人曰「王在未死現教王女調象經書」如是展轉於王四門悉皆具問彼並同答遂作種種方便求及於人匿影藏形與出光王相見周旋四顧出細音聲問言「大王今得存在」彼亦驚惶周迴顧眄答言「小妹今且未亡」復作餘緣親觀天授問言「少女汝今就誰學調象法」答言「阿母有一丈夫具十八種惡相我於彼邊隔幔而學」答曰「寧有丈夫具十八種惡相此是出光大王儀貌端正眾相具足世間希有誰復誑汝作此惡言若謂是虛[3]帷目擊」彼聞其說情喜內充遂即褰帷覩王顏狀心生愛染如猛風吹報言「阿母實如所說頗有方便能令國[4]主與我通不」母曰「我今告汝雖復遠求難逢此類況汝自愛正是其宜此是剎帝利王灌頂受位我為方便令契汝心」既[5]遣言交即便歡合天授與王極相愛念于時金鬘速便遣信報其兄曰「幸當安心勿為遠慮王女天授從出光王學調象法」兄得信已便著五種屏處瓔珞上覆草衣自號春花佯作[6]癲狀即便行詣嗢逝尼城遂於街巷康莊之所或臥或起口出狂言而為歌曰

「春時可遊戲  春時可為樂
我即是春花  共為遊賞事

若有人識云「此是瑜健那」者即解金瓔密相求及若不知者云「是狂人」不相齒錄所到之處若是王家或大臣舍皆得衣食以當朝飢漸復窺覦得至出光王處略申言議後時其女天授報出[7]光曰「我父若知必為重戮可豫為方便走出為佳」出光答曰「若爾汝今可於王處作如是語『我學調象且讀其文走策驅馳未親[8]目見願王與我賢善母象隨意乘騎看其去就與經文合不』」即以此議奏大王知王語掌象人曰「賢善母象可與天授隨意乘騎或旦出[9]中還或晡來昏去或初更後夜往返無恒或復宵歸或[10]時晨至」時瑜健那作逃走計背負象糞以出城門門人問曰「春花用糞何為」答曰「王家設會充歡喜團」人謂狂言不以為意以草裹糞於憍閃毘路挂在樹枝象尿瓨盛負持而出門人見問答曰「王家設會用作飲漿」人皆共笑竟無採錄還於走路瓨挂樹枝時出光王與其大臣及金鬘天授並於某時某處期欵不移時出光王遂與天授乘其母象到所期處大臣金鬘及妙音琵琶一時俱發共生歡喜王即彈琵琶大臣唱歌曰

「共乘賢善象  和彈妙音曲
天授與春花  手舞同歸去
王自為商主  得還憍閃毘
畢我忠臣願  長歌且為樂

出光去後失其時節不入宮中猛光王報增養曰「何故移時天授不入」增養遂覓知其已走白王曰「其出光王乘賢善象并將天授逃走出城」王聞驚怒告曰「汝可急乘[11]葦山大象趁彼惡人將來見我」即乘大象隨路而去大象奔馳相望欲及瑜健那即於樹枝取其象糞棄地而去大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠經多踰繕那復還趁及瑜健那取象尿瓨擲之于地大象復嗅更得前行至自邊疆情離憂怖其時增養作如是念「此是他界宜可迴還或此大象亦被將去」既不遂意失望而歸至本城已王問之曰「有何消息」答曰「已走至國無可追尋」王便掌頰憂愁而住

爾時出光王既還本國死而復存遂即請命沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧窶無依遠近星奔皆至王所廣行檀捨為大設會與天授夫人隨意歡樂後於樓上共天授戲曰「我行誑術將得汝來」夫人曰「我父亦行誑術囚禁王身僅得存命」王曰「我若不將汝父來至憍閃毘國為織師者我即不名為出光王也」彼懷瞋忿默爾而住

時出光王語瑜健那曰「卿頗能得解我憂耶」答曰「欲何所作」王曰「當以長繩繫猛光頸牽來至此令學織工」答曰「將賢善象天授隨來安隱歸還豈非憂解如王所說我更思量未知得不」既思策已報王[1]得去遂便收取嗢逝尼城所須貨物覓好商主求妙美人瓔珞嚴身皆令具足為商主婦作是事已商旅便發漸至嗢逝尼城其猛光王聞大商旅來至我城王自出觀收其稅直既至營所問言「商主住在何處」引人指撝王便到彼開門而入直進中庭覩商主婦顏容挺特昔所未見莊嚴美妙逈絕人間於此城中無與等者王起染意報言「賢首共我交歡」女曰「此是床褥隨意所須」既為欲染嬰纏無所不作即便[2]坐臥共作交通志意惛迷不記先後商主即便以衣遍覆令四人[3]舁床大眾歌唱出嗢逝尼城後門而去因即長行時諸從者或復搖鈴而為歌曰

「人間蚊子能食月  毘沙門王債主牽
大地及樹上虛空  婬女能將猛光去

是時城中所有商人見此歡樂皆云商旅[4]欲發悉皆隨去城中人物皆悉不知王之去處增養怪王隨處求覓彼諸商旅將猛光王漸至憍閃毘國諸臣慶賀曰「大王國位昌延所願皆遂其猛光王將來至此」王曰「與著鎖械令學織工仍勿使人輒報天授」後時王與天授共在高樓隨意遊觀其猛光王因有少緣出織師舍于時出光樓上遙見報天授曰「汝識彼人不」王先闥額女細觀望遂便憶識流淚交襟作如是念「今此惡王躓頓我父到斯苦處我若不殺此惡王者我更不名為天授也我雖行殺令彼不知」王性利根知其懷恨告大臣曰「我於猛光已報怨訖卿宜為彼洗沐身體盛設香飡廣作威儀送其還國」彼依王教次第悉為放令歸故是時天授作如是念「我若即今為殺方便彼有惡智便見猜疑且復引時更待他日」強為言笑以送愁情天授忽然著垢弊衣臥破床上出光見已問言「何故」答曰「天神瞋我」王曰「夫人何乏有願不酬」答曰「我先所許卒不可求」王曰「汝何所許豫生憂懼意所須者悉當為辦」答曰「我父昔日幽禁王時遂於天神情生啟告『我若與王安隱得達憍閃毘者我當共王七日七夜不御飲食日既滿已[5]將好花鬘從足指端纏至于頸輿置城頭我即為王設大施會命婆羅門眾數滿千人盛興供養』大王今日多有內宮豈復於我能生憂念以此籌量定死無惑」王曰「此即是汝為我祈天更不須憂悉皆為作」從是[6]已後作殺方便即於城下繫二狗兒日日常與美肉令食如是長大乃至食肉與人身量等遂即與王要心七日飲食俱斷天授於夜私自飽飡王於七日期心不食身體羸瘦不自支持既滿七日天授遂喚諸結鬘人「汝[7]可麁線多作香鬘速將來進」勅瑜健那曰「今日大王戒期已滿卿可嚴飾城[8]隍廣修施會設婆羅門一千餘眾」諸大臣輩各作驅馳不欲令知內宮密事時瑜健那奉勅皆作掃拭街衢香水灑沃香爐寶蓋無不普薰散諸雜花在處充滿甚可愛樂如歡喜園處處皆有種種鼓樂音聲遍合舞妓翩翻當此鬧時天授遂即將王上城令其臥地以花鬘纏繞從足至頂間無空處即便推下既落城根二犬俱食血肉皆盡白骨殘餘時有鵄烏鵰鷲野干之屬食肉禽獸舐啄殘骸時大城中所有人眾驚惶震懾傳云大王自立城上觀其設會墮落城隅因此命終被犬所食人眾聞已號叫囂聲拔髮椎胸喧滿城[A5]時諸苾芻咸皆四散或向餘處或詣[9]給園諸大臣等眾聚共議「何為大王而自上城城下何因有犬來食」諸臣僉議見花鬘線方知定是天授豫為惡計殺我大王既生忿怒即以紫礦作室令天授入中以火焚燒受苦而卒故知怨讎相報未有休日

時諸苾芻咸起疑心請世尊曰「大德其出光王先作何業由彼業力生被犬食」佛言「諸苾芻此出光王昔自造業因緣會遇[A6]熟現前如[10]瀑流水無能遮礙出光作業誰當代受諸苾芻凡所作業非於外四大而得成熟但於自己蘊界處中受苦樂報如有頌言

「『假令經百劫  所作業不亡
因緣會遇時  果報還自受

「汝等苾芻乃往古昔於一都城有婆羅門大臣依彼而住當時無佛有獨覺者出現於世憐愍貧窮樂居靜處世間唯有此一福田有一獨覺遊行人間遇至此城於一靜林依而止宿至天曉已執持衣鉢入城乞食時彼大臣將諸犬等出城遊獵見此獨覺一無愆犯有大人相遂放犬令食諸苾芻於汝意云何勿為異念彼大臣者豈異人乎[11]今出光是於無罪過聖人之所放犬令食以斯業力五百生中常遭犬食而取命終汝等苾芻當知若純黑業得純黑報若純白業得純白報若作雜業當得雜報以是因緣應捨黑雜二業當修白業汝等苾芻當如是學

時憍閃毘國出光王死嗢逝尼猛光王無有怨讎安樂而住曾於一時在高殿上與諸大臣作非法言論問諸人曰「何處城邑聚落之中有好婬女」有云「大王得叉尸羅城王名圓勝於此城中有一倡女顏容姝妙善六十四[1]於此人間大地之內未有丈夫纔相見時不生耽染」王纔聞說容顏智慧即生愛著報增養曰「縱使遠求如斯女類卒難可得我今宜往共彼交歡」答言「大王彼圓勝王於長夜中是王怨隙彼即常在得叉尸羅王自往者彼若知時定為非義」答曰「我今意正事不可違卿住於斯我當行矣」答言「上命難違去時隨意然須謹慎」時王即乘葦山大象行向彼城於其路中有[A7]石杵山安象此中身詣城內既至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價直千萬與彼[2]淫女便共交通時嗢逝尼城大臣人眾婆羅門等怪不見王莫知去處共相謂曰「王非凡庶去必人知」又曰「王既豐足內宮更何所覓」又曰「我等宜應共問增養」即便俱至問曰「大王今者不知去處」答曰「君等何乃疾欲見王且復忍心不久[3]當見」問曰「何時可見」答曰「滿十二年」諸人皆忿報言「仁今殺王欲擬自立能出如是不義之言若七日內見王者善若不見者當立餘王斷汝形命」增養聞已默然懷憂而住時牛護母國大夫人見增養愁命而問曰「卿今何故情事憂惶」答曰「夫人大婆羅門及諸臣等作如是語具告前事我今寧得情不憂耶」夫人曰「卿可以蜜和[4]酥塗糠麥子盛以金盤持至上厩馬所當前而跪作如是語『若有能得今日行到得叉尸羅城者可食金盤酥蜜糠麥』」馬雖聞告竟無一食是時有一瘦弱老馬別在一邊垂耳而住便至其所手捧金盤具如前說彼聞[5]語已就盤盡食即以此事具告夫人夫人曰「可去被鞍若見異狀卿不須怖宜可對前現雄猛勢有勇氣者物不能欺」即便往彼舉鞍欲被馬遂奮迅變異形儀告言「丈夫汝頗曾見如是馬耶」彼便拔刀答言「智馬藥叉汝頗曾見如是騎馬人乎」答言「不見」報言「智馬藥叉若能不變常則而行去者善若不去者當斬汝首血流于地」答曰「丈夫共立要期我當為去勿更將我重至此間」答曰「隨意共去我不負心」即乘其馬漸至得叉尸羅城[6]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十三

作品集

註解


校注

[0312006] 八【大】入【明】 [0312007] 營【大】勞【宋】【元】【明】【宮】 [0312008] 妬【大】*姤【聖】* [0312009] 任【大】住【元】 [0312010] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0312011] 更【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0312012] 人【大】物【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0313001] 蝎【大】蠍【明】 [0313002] 耶【大】不【明】 [0313003] 持【大】待【明】 [0313004] 其【大】此【明】 [0313005] 餬【大】糊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0313006] 愍【大】悲【宋】【明】【宮】 [0313007] 中宮【大】宮中【宋】【元】【明】【宮】 [0313008] 須【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0313009] 女【大】人【聖】 [0313010] 覓別【大】別覓【宋】【元】【明】【宮】 [0313011] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0314001] 首【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0314002] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0314003] 密【大】蜜【宮】 [0314004] 宅【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0314005] 秪【大】祇【宋】【元】【明】【宮】 [0314006] 時是【大】是時【宋】【元】【明】【宮】 [0314007] 成功【大】功成【宋】【元】【明】【宮】 [0314008] 葦【大】*𥯤【元】【明】* [0314009] 牧【大】物【聖】 [0314010] 執【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0314011] 王【大】主【元】 [0314012] 鍾【大】鐘【明】 [0315001] 不【大】無【明】 [0315002] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315003] 帷【大】*惟【宋】【宮】* [0315004] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0315005] 遣【大】遺【宋】【元】【宮】道【明】 [0315006] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0315007] 光【大】光王【宋】【元】【明】【宮】 [0315008] 目【大】自【聖】 [0315009] 中【大】申【宮】 [0315010] 時晨【大】晨時【明】 [0315011] 葦【大】*𥯤【宋】【元】【明】【宮】* [0316001] 得去【大】云得【聖】 [0316002] 坐【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0316003] 舁【大】舉【宋】【元】【明】【宮】輿【聖】 [0316004] 欲【大】欲欲【聖】 [0316005] 將【大】物【聖】 [0316006] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0316007] 可麁【大】何鹿【元】 [0316008] 隍【大】喤【元】 [0316009] 給【大】給孤【宋】【元】【明】【宮】 [0316010] 瀑【大】暴【明】 [0316011] 今【大】令【聖】 [0317001] 能【大】態【宋】【元】【明】【宮】 [0317002] 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宮】 [0317003] 當【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0317004] 酥【大】*蘇【宋】【宮】* [0317005] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0317006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K22n0893_p0755c12)
[A2] 令【CB】【麗-CB】命【大】(cf. K22n0893_p0756c22)
[A3] 木【CB】【麗-CB】本【大】(cf. K22n0893_p0758c04)
[A4] 隨【CB】【麗-CB】墮【大】(cf. K22n0893_p0759a16)
[A5] 郭【CB】【麗-CB】廓【大】(cf. K22n0893_p0761c15)
[A6] 熟【大】【磧-CB】爇【麗-CB】
[A7] 石【CB】【麗-CB】右【大】(cf. K22n0893_p0762b18)

佳句

暂无内容

評論區