根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四
第三門第四子攝頌之餘緣處同前。時給孤獨長者，每於晨朝往逝多林禮世尊足，禮已掃寺內地。後於一時，長者他緣不遑入寺，世尊經行見地不淨，起世俗心作如是念：「如何令彼帝釋天主，從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心，乃至蟻子咸知佛意；若起出世心，聲聞獨覺尚不了知，況餘能測。時天帝釋既觀知已，便作是念：「大師何故起世俗心？」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念，便詣香醉山中，取五百上妙掃篲輕軟如綿，至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生，於勝田中植淨業故，即自[12]執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大[13]迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已，悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子，遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸苾芻：「凡掃地者有五勝利。云何為五？一者自心清淨；二者令他心淨；三者諸天歡喜；四者植端正業；五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中，聞佛世尊及大弟子，躬自執篲遍掃林中，便作是念：「如來大師及諸聖眾，躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈？」時彼長者情懷愧悚立不敢前，佛知故問諸苾芻曰：「立者是誰？」苾芻白言：「大德！彼是給孤長者，聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林，情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者：「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故，諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所，禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法，開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「希有大德！自於正法生尊重心讚歎恭敬。」佛言：「今者如來離染瞋癡，遠生老死無憂悲苦，具一切智，於一切境皆得自在，於法尊重、讚歎正法未為希有。汝等當知我於往昔，具染瞋癡、未離生老病死、現有憂悲苦惱，為法因緣捨自身命。汝今善聽，我當為說。乃往古昔婆羅痆斯城中，王名梵授，以法化世，人民熾盛安隱豐樂，[1]廣說如餘。時梵[2]授王深信正法，稟性賢善自利利他，憐愍一切常行惠施，有大慈悲離染著心，曾無悋惜。後於異時王大夫人忽然有娠，便生異念求聞妙法，夫人白王：『王命相師問其所以？』彼白王言：『由[3]大夫人所孕聖胎，遂生是念。』爾時大王即為求法，便勅大臣盛金滿箱，周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕、眾相具足廣說如餘。王作是念：『此兒端正人所樂觀，未生之時已希妙法，宗親共集與作何名？』大臣白言：『王子未生已希妙法，應與立字名求妙法。』王令八母乳養供承，廣如餘說，乃至如蓮出水，年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之後自紹王位，告諸群臣：『卿當為我求於妙法。』群臣受勅，即持金箱遍贍部內處處求訪，無法可得。臣白王言：『在處遍求無法可得。』時求法王不滿所願常懷憂惱。時天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱，即作是念：『王雖如此，真偽未知，我應往試。』遂即變身為大藥叉，舉手張目形容可畏，至王前立便說頌曰：
「王聞此頌心大歡喜，告藥叉曰：『仁者當重為我說此伽他。』時彼藥叉即報王曰：『王用我語，我當為說。』王曰：『唯然。願為宣說，隨意無違。』時藥叉曰：『大王若實樂法者，可作火坑，七日七夜燒炭猛焰投身入中，我為重說。』王聞斯語，倍增欣躍報藥叉曰：『此不敢違。』王即宣令遍告國中：『我為樂聞妙法，七日之後當入火坑，一切有緣樂希有者可來觀我。』既宣勅已舉國皆知，無量眾生至期咸赴。由王重法至誠所感，於虛空中復有無量百千諸天，鼓樂[4]絃歌香花供養慶希有事，重王至誠悉皆來集。時彼藥叉七日既滿，便昇虛空告菩薩曰：『所期已至，可入火坑。』爾時大王遂立太子紹繼王位，普召群臣咸乞歡喜，共為辭別漸近火坑，臨岸而立即說伽他曰：
「爾時大王說伽他已，便自投身入火坑內。放身纔下，時大火坑變作蓮池清涼可愛，是時菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸敬，復帝釋身，即為彼王重說前頌：
「爾時菩薩受斯頌已，即出池中書之金葉，遍贍部洲城邑聚落咸悉告知普令修學。汝等苾芻勿生異念，往時求法王者即我身是，為求法故委棄身命，何況今時於勝妙法不生尊重？是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供養尊重讚歎，如是誠心依法而住，自利利人法皆具足。」苾芻聞已歡喜奉行。
如世尊說若掃地時有五勝利，時有老宿苾芻棄禪誦業，入逝多林皆親掃地，佛言：「我於知事人作如是說，非諸耆宿苾芻修行業者。然於我所依善法律而出家者，有二種業：一者習定、二者讀誦。」苾芻聞佛為知事人密作是說，其知事人不能[6]遍掃逝多林地。佛言：「隨要當掃。若月八日或十五日，應鳴[7]揵稚總集眾僧共為灑掃。」時諸苾芻既奉佛教，於掃地時談話俗事，遂使護寺天神及非人類并餘[8]法眾，聞說戲論生嫌賤心。佛言：「不應爾，應說法語或聖默然。」時諸苾芻既掃地已，塵土坌身，不信敬人見生嫌賤，佛言：「既掃地了，除去糞穢應可洗身。若不洗者，以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。」佛言：「每至八日十五日觀察床敷。」苾芻總作，佛言：「不應爾。可令弟子詳審觀察，恐有[9]蚤虱及以污穢。」如佛所言見淨掃地誦經而蹈者，苾芻灑地然後[10]淨掃作曼[11]茶羅，餘人見時不敢足蹈，佛言：「應[12]誦伽他，蹈過無犯，勿生疑惑。如是應知，諸香臺殿旛竿制底如來形影，皆誦伽他然後足蹈。若不爾者得越法罪。」
爾時北方有一國王，送二童子與勝光王以為國信，一名[13]馱索迦、一名波洛迦，其馱索迦能作飲食，波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕[A1]餮，每因遊行便入市中，取他魚飯隨意而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王所，白言：「大王！我向廛中少取魚飯，時彼家人苦打於我極困幾死。」王聞語已勅告市人：「汝等當知，所有飲食自須掌護，我此二童不應輒打。」後於異時，王罷朝已暫為偃息，時二童子各在一邊，為王按摩搖動王足，見王不語，一云：「王睡。」二云：「如是。」王聞起念：「豈非此二有私語耶？」遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波洛迦：「有後世耶？」答言：「何有後世？」時波洛迦告馱索迦曰：「世間頗有阿羅漢不？」馱索迦曰：「世間無有阿羅漢果。」時王聞彼二童[1]子語已，便作是念：「此二童子俱起惡見：一是斷見，一是邪見。」王告大臣，大臣轉語，遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者，於大眾中分明告示，震師子吼作如是言：「若於我舍而命終者，必得生天。」王聞語已作如是念：「長者若來，此二童子我當付囑。」後於異時給孤長者來至王所，自將小童持其坐物，既置座已，爾時童子即便出外，與餘童子共為戲樂。小童去後王作是念：「今正是時。」以二童子用相分付，即便竊告守門人曰：「長[2]者童子勿使入來。」門人奉教不令其入。長者坐久心念還家，從座而起顧盻使童。王言：「長者何所顧耶？」白言：「大王！我覓使童。」王言：「長者，我有二童，今付長者可領將去。」彼觀王意俛仰而取，復作是念：「何因大王付我二童？[3]復思此二先是惡見，王今試我令遣將去。」是時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰：「此二童子所須之物悉皆給與。」又復告彼市肆諸人：「若二童子有所須者君可與之，明書價直我倍酬還。」時二童子至掌庫所，求索所須皆隨意得，告掌庫者曰：「我所求覓君皆與耶？」答言：「盡與。」童子復問：「[A2]誰遣如是？」答：「是長者。」二童相謂：「長者於我父母無異，我所求者皆悉無違。」復於異時相隨[4]入市，諸人遙見皆喚二童：「汝來我處隨意所食。」二童報曰：「昔時遙見各掩食盤，今日遠觀悉皆喚我。非無所以，幸為說之。」諸人答曰：「汝昔強飡一無酬直，今時長者倍還其價，我等緣斯故相命食。」二童聞已復相謂曰：「長者慈悲深見憐愛。」還白長者：「若有作業，幸當見付。」報言：「且住，後當令作。」後時長者將彼二童，入逝多林俱持篲[5]箒令掃僧地。長者有緣須還本宅，告二童曰：「我緣須出，汝等且留淨掃寺中屏除糞穢，作是事已方可還家。」地既淨已欲除糞掃，佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主，竭誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰：「為此二童應留殘食。」時阿難陀留殘命食，二童作念：「要除糞了，我當還家，而不食此聖者殘食。」佛以神力除東畔時西畔還在，除西畔時東畔還在，如是艱辛至日將暮。
佛告阿難陀：「今此二童當近汝宿。汝復遍告諸苾芻等：『我先所說善事當隱惡事顯露，欲令二童捨惡見故，宜現其善。汝等苾芻有得定者，如定而住至於初夜。』」時阿難陀宣佛教已，時諸苾芻即於初夜，或放光明或現奇相，二童見已告阿難陀曰：「此是何物？」阿難陀曰：「彼是阿羅漢現諸神變。」時二童子白言：「聖者！於世界中有阿羅漢耶？」阿難陀曰：「豈汝二人不自親見？何所致疑？」然此二人先起邪見謂無應供，今見神通邪見便息[6]而生正見。佛於中夜起世俗心：「如何令彼釋梵諸天咸來至此？」廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛所，由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀：「此是何光？」答曰：「此是梵釋及餘天眾來詣佛所，現此光明。」問言：「聖者！有他世耶？」答曰：「汝既親見，何所致疑？」彼二童子先時邪見謂無後世，今見天眾，即於此時生正見心，深自慶幸俱詣佛所，頂禮雙足退坐一面。爾時世尊稱其根性說四諦法，示教利喜令得開悟，以金剛智杵斷二十種有身邪見山，證預流果。既得果已重禮佛足，白言：「世尊！我今願於如來善說法律出家近圓成苾芻性，勤修梵行。」世尊即便命言：「善來馱索迦、波洛迦！汝修梵行。」時彼二人於佛言下，鬚髮自落瓶鉢在手，如初剃髮經七日來，進止威儀同百歲者。頌曰：
爾時世尊親教授彼二苾芻，精勤無倦，未久時間得羅漢果廣說如餘，乃至梵釋諸天所共敬重。
爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家[7]已，勝光大王既聞是事情生嫌恥：「如何世尊度此邪見令其出家？斯非善事，由彼邪見人所共知。」世尊聞已作如是念：「於我眾中聲聞弟子諸惑斷盡，功德尊重同妙高山。如何國王生輕慢想？斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。」時給孤獨長者來禮佛足在一面坐，聽佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者即便從座而起，合掌恭敬白言：「世尊！唯願大師及諸聖眾，明就我家為受微供。」佛默然受。長者知已禮佛而去。
爾時佛告阿難陀曰：「汝今宜去告馱索迦、波洛迦曰：『汝等二人明日宜應至長者家為眾行水。』」于時尊者奉佛教已，至二人所具陳佛教。時彼二人奉佛勅已，報言：「尊者！如世尊教，我當奉行。」便作是念：「何故世尊捨諸耆宿及以中年，於我二人曲為顧命令我行水？豈非世尊欲於我所彰其勝德？我等宜應滿世尊願。」爾時長者即於其夜，具[1]辦種種淨妙飲食，所謂五噉食、五嚼食。即於晨朝敷設床座，及盛水器莊嚴已訖，遣使白佛：「飲食已辦，唯願知時。」爾時世尊著衣持鉢，與苾芻眾詣長者家，至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已，是時長者復遣使人白勝光王曰：「我於今日在自家中請佛及僧微設供養，唯願大王暫來隨喜。」時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨，至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。
爾時具壽馱索迦於上座前立，手執瓶水神力加持，令所注水從上至下次第洗手。爾時具壽波洛迦於下座前立，執淨瓶水神力加持，亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王見是事已，便作是念：「斯何耆宿大德苾芻親於佛前敢現神力？」即起尋水至下座邊，見波洛迦手持瓶水，後更尋水至上座邊，見馱索迦持瓶而立，極生希有長舒右手出讚歎言：「希有佛陀！希有達[2]摩！善哉正法！能於現世令馱索迦、波洛迦等捨罪惡見，證獲如是殊勝之德。」時彼長者既見大眾悉坐定已，便以自手行諸飲食，大眾飽已洗手漱口，嚼齒木已屏除鉢器，即取小席親於佛前長跪聽法。爾時世尊為勝光王及大長者，隨機說法示教利喜，從座而去。
時諸苾芻至住處已，咸皆有疑請世尊曰：「大德！此馱索迦、波洛迦曾作何業，生在邊地，一是斷見、一是邪見？又作何業，於佛法中而為出家，斷盡諸惑得阿羅漢？」佛告諸苾芻：「此之二人自所作業果報成熟，廣說如前，乃至果報還自受之。汝等諦聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於世。時此二人投彼佛法而為出家，二人為伴往詣邊國，無教授師自修禪定，實無所證作證解心，臨命終時誹謗聖法，生邪見心作如是語：『迦攝波佛誑惑世間，斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸惑不能斷盡，何有餘人得阿羅漢？』汝等苾芻勿生異念，往時二人無師習定者，即馱索迦、波洛迦是。由謗聖法生邪見故，經歷多時墮於惡趣，復於多生常處邊地起邪見心，乃至今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受持蘊界處緣生道[3]理，及處非處悉皆善巧，由斯業力於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢。無師習定有如是過，是故汝等不應無師輒自習定，若輒學者得越法罪。」
緣在室羅伐城。有一長者於[4]蘭若處造一小室，時有苾芻於此而住，時屬春陽為熱所逼，形色萎黃瘦損無[5]相，欲移住處往白長者：「仁當守護，我欲他行。」長者問曰：「有何闕少而欲他行？」苾芻答曰：「我無闕乏，然為時熱室小難居。」長者答曰：「若畏熱者為造地窟。」答言：「長者！佛未見聽。」苾芻以緣白佛，佛言：「須地窟者隨意應作。」長者為作，至夏月時復多濕氣便不堪住，後白長者[6]言：「我欲他行。」同前問答，然為地濕痰癊病增不堪居住。長者答曰：「若如是者為造大舍。」苾芻告曰：「世尊未許。」苾芻以緣白佛，佛言：「任為大舍。」長者便造，以無簷故柱危欲破，以緣白佛，佛言：「安簷。若恐摧者應安邪柱以[7]釘釘之。」
第三門第五子攝頌曰：
緣在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀跋蹉從出家後身常抱疾，有同梵行者來相問[8]訊言：「上座！四大安隱不？」答言：「我患，寧有安隱？」復問：「上座比來曾服何藥？」答曰：「曾服石鹽。」「若爾，今何不服？」答言：「賢首！佛未聽許。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。」苾芻隨處安置遂令銷滅，佛言：「不應如是隨宜安置，應可畜筩。」便安竹筩亦還銷失，佛言：「應用角筩安鹽於內。」遂用新角更令臭穢，佛言：「應用牛糞水煮洗乾無損。」佛言石鹽應安角中者，不解安蓋塵土便入，佛言：「著蓋。」苾芻不解，佛言：「還應用角。」時畢隣[9]跎跋蹉因患問答同前，須畜藥椀，佛言：「應畜。」
緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一息，年漸長大，遂於善說法律而為出家，但臥空床未有氈席。長者後時入寺遊觀，便見其子但臥單床更無氈席，告言：「聖子！自餘苾芻皆有氈席，汝何故無？」答曰：「諸人多是宿舊出家先來貯畜，我新捨俗由斯未有。」答言：「若爾，我舍有好𣰽毺可用敷臥。」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「聽用𣰽毺。」苾芻即便不以物襯，赤體而臥遂多垢膩，長者入寺見其垢惡，便不識認，問其子曰：「更得褥耶？」答言：「舊物。」[1]父言：「因何垢污以至於此？」答曰：「為無襯替致令污染。」父曰：「此貴價物令其損壞，汝今宜可安替而用。」苾芻以緣白佛，佛言：「雖是私物亦應安襯，若不著者得越法罪。」
緣處同前。佛言：「應誦經者可昇高座。」其人坐師子座下垂雙足致有勞倦，佛言：「應作承足床。」苾芻不解，佛言：「若座不移動應以甎作，若移轉者可用版為。雖以版作移舉時難，可於四角各安鐵鐶隨意擎去。」時有求福苾芻及信心俗[2]旅，於足趺上塗以香泥，時誦經師不敢足踏，佛言：「以草及葉替而方踏，勿致疑心。」
緣處同前，佛言：「作承足床。」林中苾芻此物難得垂足勞倦，以緣白佛。佛言：「以石支足。」
第三門第六子攝頌曰：
緣在王舍城。畢隣陀跋[3]瑳身常抱疾頭面垢膩，問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持拭面巾。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「有病、無病應持面巾。」
緣處同前。畢隣陀跋瑳苦熱身黃，問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持疎薄衣。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「熱時應著疎薄之衣。」
緣在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊，於床兩邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉，門人入房禮問安否，洟唾污額。苾芻見問，即以事答。苾芻曰：「我試觀之。」便入房中，見其洟唾床邊狼藉，告諸苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於僧房中洟唾不淨？」以緣白佛，佛言：「非是合棄洟[A4]唾之處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜，須致敬者口云：『畔睇。』但有請白咸應如是。若患傷寒涎洟流出應以器承。」著器物時致有傾側更多穢污，佛言：「可安支物。」彼置圓繩然[4]由傾側，佛言：「其承唾盆及洗口器，形如象跡底[5]凸向內置地安[6]穩。」棄唾水時即便却出，佛言：「盆內安物。」苾芻不解，佛言：「應截草置中，或安沙土等。」有多蠅附，佛言：「應扇去之。」盆有臭氣，佛言：「時時應洗。」洗已不曬致有虫生，佛言：「曬乾。」復有苾芻涎唾不止，待器乾時事便廢闕，佛言：「應畜二盆更互而用。」苾芻簷下讀誦經行，若洟唾時隨處棄擲，佛言：「不應[7]爾，棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾盆，若有唾者可棄於此。」
緣在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血，昔於五百世若生若死常處地獄，後生人趣處在居家，常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時在佛法中出家修行，見佛說法，於三藏教說地獄苦、傍生、餓鬼、人天差別，聞地獄時極苦現前，身諸毛孔並血流出，衣裳點污常有臭氣。苾芻以緣白佛，佛言：「如此苾芻應畜襯身衣。」苾芻即便披在衣外，遂生譏醜，佛言：「應在內披。」其身𭼦癢將此衣揩，佛言：「不應如是。若有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除，其襯身衣時時浣染曬曝令乾。」
緣在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉身常抱疾，同梵行者問答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「曾持鐵槽安藥湯浸。」「若爾何不持用？」答言：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「病者當畜鐵槽。」
緣在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時，旋繞制底有泥污足，佛言：「應可布甎，上以碎甎和泥打之，復安礓石灰泥。」塔大難遍，佛言：「應齊一尋。」此亦難辦，佛言：「安版。」復更難求，佛言：「步步安甎。」苾芻寺門及寺內地多有泥陷，佛言：「如上所作准事應為。」
緣處同前。有一長者於靜林中造一小舍，苾芻寄住。時當寒節，苾芻觸冷身形羸瘦，來告長者曰：「我欲他行。」答言：「聖者！有所闕耶？」[8]報言：「無乏，但為苦寒。」長者曰：「仁住於此，我與日光珠令常得火。」答言：「長者！佛未聽許。」答曰：「佛大慈悲必聽受用。」苾芻以緣白佛，佛言：「若須日光珠者，聽畜隨時出火。」長者便與苾芻受用。時有五百群賊欲打小城，過苾芻處告言：「須火。」報曰：「現無。」賊曰：「何方得火？」答曰：「賢首！有日光珠能出於火。」便示其處，賊去破城迴至於此，欲奪其珠，問：「珠何處？」苾芻示珠，賊取而去。苾芻患寒至長者所，報言：「我寒。」具如上說。長者曰：「珠在何處？」答曰：「有賊將去。」長者曰：「此貴價物不密舉掌，令賊將去深成可惜。」苾芻以緣白佛，佛言：「此之貴珠不應示賊，應與其火。如[9]日光珠，月光亦爾。」
緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服，時浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至日晡後，便持故衣詣洗衣處報言：「為洗。」答曰：「現有多衣，明當為洗。」便生忿怒，彼言：「勿瞋！可留而去，我今為洗。」即便留衣與眾多衣一處同浸，遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而住，多人來見皆共譏嫌。苾芻以緣白佛，佛作是念：「由浣衣故生眾譏嫌。」告諸苾芻曰：「鄔波難陀以赤色衣污他衣物，是故苾芻不應以赤色衣令他洗浣，作者得越法罪。」六眾聞已便將白衣令彼洗浣，彼便摋打令衣損破，佛言：「苾芻衣皆不應令浣衣人洗。」
緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物，即便持衣至浣衣處，以物纏頭於池水邊自洗衣服，眾人見譏。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應至浣衣處自洗衣服，作者得越法罪。」
緣處同前。苾芻便於大版木上，摋打浣衣令衣破壞，佛言：「不應爾，應在盆中以煖水浸，徐徐自手洗濯令淨。」佛令手洗，苾芻不能，佛言：「用脚。」時有手足皆悉不能，佛言：「令他為洗，應可自看。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四