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根本說一切有部毘奈耶雜事(卷8)


                  

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

第二門第四子攝頌之餘(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)

後於異時惡生太子興逆害心遂與諸臣竊為謀搆王有大臣五百咸共隨從唯一大臣名曰長行王所愛重不順其計於後惡生謂長行曰「汝豈不欲我登王位耶」答言「太子何故作此非法之語父王年老不久將崩太子自當合受王位何為坐圖逆害以陷惡名臣雖愚鈍竊為不可」惡生曰「我試汝心故作斯語汝當禁口莫使人聞」長行曰「不敢違命」後時勝光王共長行大臣不將[1]徒從遊諸聚落既到彼已王乃見有好蘭若處曠望清閑無諸雜穢堪得修定養神進業便告長行曰「如是勝處世尊大師可住於此云何降[2]屈親近供養未審調御今何所在」對曰「臣聞世尊在吉祥聚落釋種[3]住處」王曰「去斯遠近」對曰「去此有三拘盧舍」王曰「我今欲往親奉世尊」長行曰「敬隨王意」便即迴駕詣吉祥園既至于彼下車[4]步進欲申禮謁爾時如來在彼堂中閉戶入定[5]有苾芻輩於外經行王見苾芻即前敬問「佛何所在」答曰「佛在堂中閉戶靜慮大王若欲見世尊者宜可就堂徐徐扣戶佛自知時」王有五種勝妙嚴飾之具一者寶冠二者寶傘三者寶劍四者寶拂五者寶履時王意欲去此盛飾奉覲世尊遂命長行付前五物顧視其面長行念曰「王付諸物令我執持顧視我面意欲省緣安心見佛我宜住此」王乃就堂徐徐扣戶佛即為開便就大師[A1]嗚足頂禮作如是言「不覩如來淹積時序今幸於此親奉尊顏不勝欣喜」佛言「大王何故於我頓能降伏屈己慇懃」王言「我於世尊法起深信心由敬信故令我如是發慇重心然佛世尊正等覺善說法律令聲聞眾皆悉奉行無違逆者」佛言「大王於何法處起信敬心」王白佛言「世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門等有少智慧自恃貢高為難於他造作書論人皆謂是能善分析所有見解眾並隨順別竪宗量搆立問端作是事已便自思惟『我今可往沙門喬答摩處共為談論若不能答我便辱彼若有解釋言如是者我復難云「此釋非理是不相應」』作是邪念來至佛所纔見大師威神之力猶尚不敢正視如來況能敵對申其談論是故我今於世尊所起深信心由敬信故令我如是發慇重心又佛世尊正等覺善說法律令聲聞眾皆悉奉行

「復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高廣如上說自造論端欲來難佛瞻仰世尊不敢發問歎言『大師法王人天第一所有知見通達無餘拔彼邪根令遵正道』是故我今於世尊所起深信心由敬信故令我如是發慇重心又佛世尊正等覺善說法律令聲聞眾皆悉奉行

「復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高廣如上說[6]多造論端欲來難佛既至佛所瞻仰世尊作不圓滿問佛即為彼圓滿而答彼等聞已咸生慶悅發大信心歸依三寶受持學處是故我今於世尊處起深信心由敬信故令我如是發慇重心[7]又佛世尊正等覺善說法律令聲聞眾皆悉奉行

「復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門少有智慧自恃貢高廣如上說欲來難佛既至佛所瞻仰世尊作圓滿問佛即隨機作極圓滿答聞佛妙義深生慶喜委棄異道遵崇正法即請出家便受具戒勤修梵行未久之間塵累俱盡獲阿羅漢受解脫樂而作是念『幾虛喪我為自欺誑昔非沙門謂是沙門非婆羅門謂婆羅門非阿羅漢謂阿羅漢我於今者是真沙門婆羅門真阿羅漢』世尊我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門面色黃瘦形貌羸弱諸根缺減覩者生厭我見是事便即思惟『豈非彼人不樂梵行或復長病致斯羸弱或於屏處作罪惡業而心覆藏為此形容人不樂覩』我便往問『仁等何緣頓無顏色形容憔悴人不樂觀』彼答我言『大王我由欲縛致此形儀』我聞說已作如是念『不斷欲人有如是過多行欲者愛樂欲故應得增長色力端嚴然無此事何以故我是國王五欲備具自在無礙應得色相殊勝超絕既不如是故知不由親近諸欲色力增長然愚癡人悉皆愛樂我見世尊聲聞弟子愛樂梵行諸根明淨面貌光澤適悅而住常懷兢懼如鹿依林乃至盡形純一無雜圓滿清白梵行具足[1]我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時見有多人皆為五欲來至我所或於父母男女兄弟姊妹知識朋友共相言訟[2]爭論好惡何況餘人又我曾見有二苾芻共諸苾芻有所爭競遂便捨戒然二苾芻於佛法僧寶不能說其少許過失但知自責是極惡人是無福德不能修習清淨梵行依世尊教盡壽而住心無虧犯我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我昔曾見一[3]類沙門婆羅門要心自靜受持梵行八九月已被欲所牽便捨律儀作染污事纏綿五[4]欲以自歡娛我見世尊諸聲聞眾修習梵行清淨圓滿乃至盡形依世尊教心無虧犯我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我是國主號為勝光於此國中統領自在人不應死我能斷命有合死者我能釋除率土之內莫不遵仰然大臣宰相皆是豪族大婆羅門剎帝利長者或為平章國政黜陟群臣啟奏之時猶懷奢慢禮容不足有紊朝儀我見世尊在於無量百千大眾之中圍繞說法諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽無有散亂座下寂然乃至不聞謦欬[5]啑噴之聲況復更有諸餘諠雜于時在會[6]忽有一人謦欬發[7]比坐之人告言『仁者願少默住勿為諠擾汝豈不聞世尊說法美妙當機猶如上[8]』說斯語已彼即默然于時我聞斯語即作是念『世尊真實有大威力難可思議不以刀杖嚴刑而能調伏眾類一切[9]遵奉』我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我有二臣一名仙授一名故舊彼人所有封邑賞賜富貴名稱皆由於我從生以來常受安樂彼等於我雖復念[10]然猶不及於世尊處敬心濃厚我又一時嚴飾軍馬出行討擊意欲試彼二臣於我及佛其心誰重共至密處而問彼言『卿等眠時於我及佛首足何向』時彼二臣歎佛功德并說正法僧寶福田緣此事故以頭向佛以足向王我聞此已敬重世尊有大威力不可思議彼等皆由我之寵祿得大名稱富貴安樂然彼於我所起恭敬不如敬佛我由此故起深信心廣如上說

「復次世尊我是憍薩羅王佛亦住憍薩羅我生剎帝利種佛亦剎帝利種我已年事高邁壽過八十世尊亦爾壽過八十我是灌頂剎帝利王世尊亦是無上法王我力比佛非喻能測由斯義故起深信心廣說乃至皆悉奉行」是時勝光王於世尊前廣說如是諸見聞事奇妙法已頂禮雙足奉辭而去

王去未久佛告諸苾芻「汝等應當記憶王之所說奇妙法聚受持讀誦何以故文義具足故正法相應故成就梵行故能得遍智等覺圓明涅槃果故是故汝等應勤修學」爾時世尊說此語已諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰

論人有四種  念欲身形瘦
二臣恭敬殊  尊王不如佛

爾時長行大臣知王見佛便作是念[11]王有大臣五百皆歸惡生唯我一人而不隨許彼等如何能成大事我今還國當策惡生紹繼王位其勝鬘行雨二夫人等驅令出宮」作是念已棄所執守昇車而去至室羅伐城啟惡生言「太子今欲登位不」惡生曰「是我所欲」于時長行便與諸臣共策為[12]勅二夫人向老王處於是勝鬘行雨問長行曰「王今何在」答曰「王在釋迦妙光園內」時二夫人徒步而去尋覓老王爾時勝光大王既至門外不見長行問諸苾芻曰「大德見我大臣今往何處」苾芻答曰「王入不久長行尋即乘車而去」王既聞已徒步漸行佛亦此時向王舍城王於中路逢行雨等王便問曰「汝等何故徒步遠來」答言「大王長行大臣策立惡生驅出我等步涉而來尋覓大王」王聞此語告勝鬘曰「汝已先受[13]夫王寵祿今且歸還受兒王俸[14]我將行雨從此却迴」於是勝鬘遂還室羅伐城掩淚行啼隨路而返

王與行雨趣王舍城漸漸而進遂到城所見一園林便即停住語行雨言「我且留此汝向城中報未生怨王云『憍薩羅國勝光大王今在外園思欲相見』」行雨即去見未生怨具如上說其未生怨王聞此語已便大驚愕即語行雨曰「憍薩羅國勝光王者有大威力四兵強盛云何忽至我等不知」行雨答曰「王今何有兵眾之盛太子謀逆奪父稱王唯我從王而來至此」未生怨曰「若有此事我當策彼為此國王我自退身而為太子」即召[A2]群臣而勅之曰「勝光王者是大國主剎帝利種灌頂之王今忽至此應須敬待卿等即可淨治城路嚴整四兵領百千眾我欲親往迎王來入」時諸臣等既奉王勅擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭掃治衢路倍加清淨猶如天帝歡喜之園其勝光王久不得食怪使來遲即出園林欲求飲食慞惶顧眄至蘿菔園于時園子謂是凡人遂與蘿菔五顆王既飢虛根葉俱食食已患渴即往水邊過量而飲因成霍亂身體羸弱思憶勝鬘涉路前行[1]轍中倒地口銜末土因即命終

是時未生怨王嚴從四兵詣園不見便令馬使四面傍求時有一騎至蘿菔園問園子曰「汝見如是人不」答曰「我見一人暫來至此求索蘿菔便向水邊」彼即往尋正見王屍路隅僵仆使者即以上事告未生怨王既聞已唱言[2]禍哉我於今者重受惡聲我從先來已有害父奪位之名今者又云殺父知識」即與無量營從往赴屍所勅群臣曰「此勝光王者是剎帝利灌頂大王今遭困苦於此命過宜依盛禮焚葬其身」時彼諸臣如王所勅備飾靈輿送至寒林焚燒事畢

王詣佛所頂禮雙足退坐一面而白佛言「大德世尊不審勝光大王先作何業因食蘿菔困苦命終」爾時世尊告言「大王彼勝光王自作其業今受此報廣如上說大王乃往過去於聚落中有婆羅門娶妻未久便誕一息年漸長大乞食自資得蘿菔五顆送與其母即白母曰『今暫洗浴留待我還以供所食』大王若時無佛有獨覺者出現世間憐愍孤弱樂靜安居為世福田于時有一獨覺遊行人間於晨朝時著衣持鉢入村乞食遂到彼家婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜即持蘿菔奉施於彼爾時獨覺受其所施踊身虛空為作神變凡夫之人見神通時心便調伏即遙禮拜情甚歡喜時婆羅門子浴已還家便白其母索向蘿菔母曰『適有辟支來乞我已將施』子聞此語為飢所逼遂發瞋心起於惡念『願彼[3]因食蘿菔霍亂而終』大王汝今當知彼小兒者豈異人乎即勝光王是[4]彼往昔於獨覺處發此惡心因斯業力於無量百千歲墮在地獄受諸苦惱復餘業報因緣力故已經六返遭霍亂病而取命終至今七生餘殘業力食此蘿菔霍亂而死大王當知勝光業報從此永畢更不[5]復受大王當知白業白報黑業黑報雜業雜報是故應捨黑雜二業[6]當修白業勿為惡口」時未生怨王聞佛所說喜遍身心頂禮佛足信受而去

是時惡生太子既得紹位後於異時與諸大臣大殿朝會苦母白言「大王頗念於往日時在大眾前作師子吼『我若登位先當誅伐諸釋種子報我初怨』」王問苦母曰「凡我出言皆應作不」苦母對曰「王今創臨寶位宜念昔言討罰釋種時至不為便成妄語請下明勅卜日出軍象馬車步四兵俱發奮耀戈甲椎鍾鳴鼓出室羅伐城往劫比羅國誅滅釋種」時惡生王納苦母諫即便下勅命將[7]持兵往伐彼國世尊大師無不知見知諸釋子必定喪亡於兩國界大路之側在小樹下無多枝葉端身而坐時惡生王遙見世尊即詣其所白言「大德有多園林蔭映滋茂何故捨彼而住於斯此樹少葉[A3]少蔭云何可住」佛言「大王親族陰涼樹何足顧」爾時惡生聞世尊言便作是念「劫比羅國諸釋枝條是佛親眷如來愍念不可違情」作此思惟退還本國苦母再三諫請誅滅其後惡生與諸臣佐於朝會時告群臣曰「劫比羅國諸釋種子恒云我是婢兒罵辱既深此不可忘然彼是如來種族世尊憐念每自抑忍不敢行誅云何能得報此怨罵」苦母對曰「我聞沙門喬答摩自云離欲離欲之者無眷念心若有眷念即非離欲道俗各異[8]王宜自決」又言「今日正是誅釋種時」於是惡生欲整四兵出行討罰

未去之頃佛作是念「城中釋種未見諦者若與惡生共相戰鬪便非見諦之器」即往劫比羅國到已住在多根樹園時諸釋種聞世尊來至於此大眾集會詣如來處頂禮雙足退坐一面爾時世尊知諸釋種根性本緣為說妙法時彼眾中有無量百千諸有情輩得大利益或得預流果一來果不還果阿羅漢果或有作獨覺因或作成佛因緣復有無量眾生歸依三寶受諸學處奉行佛教是時劫比羅釋種獲此法利頂禮世尊奉辭而去

是時惡生親領四兵於劫比羅城不遠而住具壽大目連詣世尊所頂禮佛足退坐一面白佛言「世尊我聞癡人惡生嚴集四兵來誅釋種我有神力能擲兵眾遠置他方唯願世尊賜垂哀許復以神力變城為鐵以大鐵網遍覆其上令彼惡生尚不能[1]見劫比羅城況加誅害」佛言「我亦知汝有神通力所作皆辦然由釋種前生業累今應受報業若成熟如瀑水流不可禁制要須自受廣如上說」爾時世尊說此頌曰

「假令經百劫  所作業不亡
因緣會遇時  果報還自受

佛告大目連「故知世間皆由業力而受其報由業力生由業力住一切眾生皆隨業力善惡須受」于時目連不果所願禮佛而去

是時劫比羅諸釋種子聞惡生王將大兵眾欲來誅滅即勅四兵嚴整器仗出城拒敵彼未防備衝惡生軍是諸釋種並證見諦不行殺害唯用鞭杖左揮右拂而打撲之或復以箭射彼弓絃象馬腹帶射皆令斷或射頭牟甲綴使落於地或射耳邊及鞍轡絛帶但令遺落不傷身首不損其命于時惡生兵眾尋自敗散諸釋種子戰便得勝[2]師眾俱[3]入閉門上城而作制令「我等不應傷害惡生及其兵眾若有犯者[4]則非釋種

爾時惡生見此釋種咸有仁慈具大勇力告苦母曰「我等今者宜可收軍且還本國」苦母對曰「大王勿憂劫比羅釋種並是見諦乃至不傷蚊蟻之類況害於人王若不信今則可驗向者大陣無一損傷彼復作制『不應傷害惡生之身及諸兵眾若有犯者則非釋種』」惡生聞已默然而住有一釋種名曰閃婆住于外邑撿挍農作聞彼惡生親領四兵至劫比羅欲誅釋種不聞諸釋所作制令又未見諦乃嚴兵眾來襲惡生倉卒橫擊即便大敗惡生之軍殺傷幾盡是時惡生告苦母曰「汝向者言『釋種見諦不傷蚊蟻況害於人』今閃婆一人將兵來戰殺害彌多況劫比羅諸餘釋種委兵來集敵對難當若得且歸猶勝全沒」苦母對曰「大王彼閃婆者從外而來元未得入劫比羅城不知唱制致此卒暴起戰鬪心內外不通願王勿慮」于時閃婆釋子心欲入城至於門首喚言「為開」時守門者問言「是誰」答曰「我是閃婆汝宜可[5]往報諸釋種」城中即[6]便令使報曰「汝從[7]今後非釋迦種當隨意去何以故緣汝毀犯城中制令所以不得入此城門」閃婆即問「眾有何制說我毀犯」答曰「我等作制不擬傷害惡生兵眾若有犯者即非釋種」報曰「我實不聞願見容納」如是苦請眾皆不許乃告眾曰「既不容入請還家口」眾出與之得眷屬已詣世尊處頂禮雙足退坐一面而白佛言「劫比羅城諸釋種子擯我令出願佛慈悲賜我記念常為供養敬奉如來」佛以慈悲持自髮爪授與閃婆爾時閃婆以殷重心受如來髮爪往婆具[8]荼國彼諸人聞「豪健釋子名曰閃婆今來至此欲為我主我等共議可隨彼不」國人皆來於一山下籌量此事時閃婆釋子屏諸從者置在一處自身詐作送書使人[9]挾利刀詣眾集處作如是語「諸君當知閃婆釋子有大勢力勇健難當令我齎書遺及仁等」問言「何為」答曰「彼欲為王統領仁等應當就坐共讀其書」諸人答曰「此無坐物何以安居」彼即拔刀斬諸磐石片片為座與[10]眾令坐眾人見已咸歎[11]甚奇問言「丈夫如汝之類彼有幾人」答曰「我是持書使者何足在言更有餘人倍勝於我」眾聞此語皆大驚怖共相謂曰「使者尚爾何況閃婆我等不如立彼為主」共披封已裁書却報仍語使言「善來大王我等欽風早希臨降」閃婆既別往舊停處嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國老少歡喜辦設所須咸共盡心選擇吉日策立為主諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種名曰閃婆共立為主號為閃婆國閃婆立後遂乃敬造大窣堵波安置如來髮爪以申供養即號其塔為閃婆窣堵波其妃先不信佛下令國中遣立[12]神廟依俗祭[13]祀迄至于今[14]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

作品集

註解


校注

[0237001] 徒【大】待【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0237002] 屈【大】屋【聖】 [0237003] 住【大】位【聖】 [0237004] 步進【大】進步【宋】【元】【明】【宮】 [0237005] 有【大】諸【聖】 [0237006] 多【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0237007] (又佛奉行)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0238001] 我由此故【大】是故令我【宋】【元】【明】【宮】 [0238002] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0238003] 類【大】〔-〕【聖】 [0238004] 欲【大】慾【宮】 [0238005] 啑【大】嚏【明】 [0238006] 忽【大】時【宋】【元】【明】 [0238007] 聲【大】身【明】 [0238008] 蜜【大】密【明】 [0238009] 遵【大】尊【聖】 [0238010] 恩【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0238011] 王【大】主【元】 [0238012] 主【大】王【明】 [0238013] 夫【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0238014] 料【大】斷【聖】 [0239001] 轍【大】輙【宮】 [0239002] 禍【大】楇【明】 [0239003] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0239004] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0239005] 復【大】後【宮】 [0239006] 當【大】常【聖】 [0239007] 持【大】屯【聖】 [0239008] 王【大】生【宋】【元】【宮】 [0240001] 見【大】兒【宮】 [0240002] 師【大】帥【宋】 [0240003] 入【大】人【聖】 [0240004] 則【大】作【明】 [0240005] 往【CB】【宋】【元】【明】【宮】住【大】 [0240006] 便【大】使【宮】 [0240007] 今【大】令【宮】 [0240008] 荼【大】*茶【宋】【元】【明】【宮】* [0240009] 挾【大】抰【宮】 [0240010] 眾令坐【大】〔-〕【宮】 [0240011] 甚【大】其【聖】 [0240012] 神【大】祠【宋】【元】【明】【宮】祅【聖】 [0240013] 祀【大】禮【聖】 [0240014] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 嗚【CB】【麗-CB】鳴【大】(cf. K22n0893_p0641c12)
[A2] 群【CB】【麗-CB】羣【大】(cf. K22n0893_p0644a19)
[A3] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K22n0893_p0645a23)

佳句

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