根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一
大門總攝頌曰：
別門第一總攝頌曰：
第一門第一子攝頌曰：
爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢，欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠，有栗[A1]㚲毘子園，其處清閑花果茂盛，流泉交帶好鳥和鳴，如天帝釋歡喜園內，中有種種解勞之具，復有奇絕音樂器等，并有[8]薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！比聞此園可愛，世尊常讚如三十三天，我等試觀有何形勝？」六眾議已共入園中，便見種種長短木杵，麁細諸椎及大小石，此[9]等皆擬擎持戲[10]弄，令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物，浮甎澡豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州，堪沐髮。西方名菴摩洛迦果也)，持用揩身并將塗[11]髮，能令髮白更黑。六眾見已共相謂曰：「此諸樂具足暢憂情，我等[12]今於用力勞宣，歌舞洗浴先作何事？」一人告曰：「我等多時不為澡浴，宜可先洗。」作是議已俱共入池，即取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇[13]巧，所有技藝無不善知，若洗浴時以甎揩體，便出種種五樂音聲，如彼[14]技人吹彈擊拊。時有眾人從此[15]而過，疑其奏樂側耳俱聽，各相謂曰：「栗㚲毘園盛陳歌舞，我等宜可暫往觀瞻。」眾皆言：「爾。」即便相與競入園中。眾人入時六眾便出，問言：「聖者！作音樂人今在何處？」答曰：「汝等愚人，有耳聽聲心迷好惡，豈有樂人能作如是奇妙音聲？」問言：「聖者！向所聞聲是誰所作？」答言：「賢首！汝所聞者，即是我等洗浴之時，以甎揩身出斯音曲。」答言：「聖者！仁等沙門，亦有五欲惱身心耶？」報言：「癡人！我等不惱餘人自受欲樂，無[16]廢修道斯有何過？汝豈我師作斯譏恥，宜應默爾勿招禍患。」彼聞生怖緘口而行，入廣嚴城於四衢道，各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻洗浴，以甎揩身有斯過失。由是苾芻，不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。」佛既不許以甎揩身，時諸苾芻脚有塵垢並生皴裂，入乞食時諸人見已，作如是語：「聖者！脚生皴裂復多塵垢，何不揩淨作醜形儀？」答言：「賢首！世尊不許。」彼言：「仁等身有垢穢，豈清淨耶？」苾芻默然。既得食已，還歸住處，以緣白佛。佛告諸苾芻：「前是剏制今乃隨開，我今聽諸苾芻以甎揩足，非餘身分。若揩餘處者得越法罪。」是時六眾見不許甎便用浮石，佛言：「此亦得越法罪。」
緣[17]處同前，[18]時諸苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以自三指點取白土或以白灰，抹其額上以為三畫，所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰：「是善方便，我等宜作。」遂於他日額為三畫，入城乞食，不信之人見而笑曰：「我今跪拜。」六眾報曰：「汝等愚人不閑禮式，誰合跪拜？誰當敬禮？」彼人答曰：「我等但知見老婆羅門即云：『跪拜。』若見苾芻便云：『敬禮。』」「若如是者，見我苾芻，何不敬禮而云跪拜。」答言：「聖者！我見仁等面有三畫，謂婆羅門非苾芻也，我等無知幸當容恕。」六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「若有苾芻面作三畫，有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。」佛言：「苾芻不應以白土作三畫。」者，苾芻有患，醫師處方白土塗身，苾芻不敢，以緣白佛，佛言：「前是剏制，此是隨開。醫人處方遣塗身者，可隨醫教，作之無犯。」
佛在室羅伐城，六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以牛黃點額，所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰：「是好方便，我等宜作。」遂於他日以牛黃點額入城乞食，不信之人見其點額，輕笑而言：「我今跪拜！我今跪拜！」諸有問答並如上說：「我見仁等面有牛黃以自莊飾，謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。」六眾默然。時苾芻聞以緣白佛，佛作是念：「若有苾芻牛黃點額以自[1]莊嚴，有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額，若有作者得越法罪。」佛遮牛黃點額，時有苾芻額有惡瘡往問醫言：「賢首！為我處方。」醫人答曰：「聖者！於瘡四邊以牛黃塗之，即當得差。」苾芻報言：「世尊制戒不許牛黃塗額。」醫人答曰：「聖者！汝師大慈，有病必許。」以緣白佛，佛告諸苾芻：「前是剏制今更隨開，除為病緣及以醫教，得用牛黃。若輒作者得越法罪。」
緣處同前，六眾苾芻身著塗香入年少眾中，告言：「年少！汝等可嗅我香何如？」諸人答言：「豈可上座身著塗香！」報言：「我著。」彼云：「上座！塗香俗飾，豈合著耶？」答曰：「從合不合我今已作。」彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻身著塗香有斯過失，由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。」如佛所說不著塗香，時有苾芻身嬰患苦，往醫人處問言：「賢首！為我准病而作方藥。」報言：「聖者！可著塗香當得平復。」答言：「賢首！豈令我今[A2]受欲樂耶？」報言：「聖者！此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「我今開許，醫人處方塗香非犯。」時病苾芻身著塗香入眾中坐，與婆羅門居士等說法，或往俗舍，人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「塗香苾芻所有行法，我今當制。若諸苾芻身著塗香不應入眾坐，亦不為婆羅門居士等說法，亦不往俗家。若苾芻病差，方可洗身隨意入眾，亦得為他諸人說法。此之行法不依行者，得越法罪。」
時有信心婆羅門居士等，將塗香來施諸苾芻，苾芻不受。諸居士等言：「聖者！佛未出時，我等諸人悉以外道為修福處。今佛出世，我以仁等為大福田，所持供養如何不受？豈令我等棄善資糧趣於後世？願降慈悲受我微施。」苾芻報曰：「待我問佛。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「當受。」苾芻受已，對此人前棄之於地。施主報言：「聖者！我等貴價買來，如何棄擲？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應受得對[2]主輕棄，可於如來制底之前塗地供養。」如佛所說，當於制底前塗地供養者，時諸苾芻受斯香已，於髮爪塔前手塗供養，施主見已作如是語：「聖者！我豈不知有塔供養？意施仁等。其佛塔前我先奉訖。」苾芻白佛，佛言：「受得香已塗在房中。」彼便用塗住房門扇。時彼諸人，謂是佛殿即便禮拜，佛言：「不應爾遂塗門傍，還同前過。」佛言：「當塗頭邊壁版之上，時[3]時鼻嗅。但是香物，嗅時令人眼明，勿致疑惑。」
爾時世尊在室收摩羅山住恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓，初成就已為申慶讚，請佛及僧就舍設食。世尊至宅，於其樓下與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食時，便以自手打其樓柱，令樓震動。時供養人報言：「聖者！菩提王子新造此樓，用百一種彩畫雕飾，何意仁者欲為損破？」鄔波難陀答曰：「貧寒人菩提，於此起愛著心，命終之後當墮何處？汝復於此更生愛著，命終之後落大癭鬼中。」彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻打柱有斯過失，由是苾芻不應以手打柱，違者得越法罪。」佛言：「不應以手打柱。」六眾即便以拳肩背脚并諸甎石打令搖動，復生譏議招過同前。佛言：「隨是何物皆不應打。」是時六眾復打牆打地，佛言：「設是餘物皆不應打，違者得越法罪。」
緣處同前，六眾苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門身著梵線，乞食之時多得美味，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今得好方便身安梵線。」乃於他日便著梵線入城乞食，有不信人見其梵線，遂生輕賤作如是語：「我今跪拜。」問答同前，乃至時諸苾芻白佛，佛作是念：「苾芻著梵線有斯過失，由是苾芻不應著線，若有著者得越法罪。」
緣處同前，六眾乞食見諸婆羅門，以妙香花莊嚴形體，將五色線繫之於臂，得諸[4]餅食既飽食已，形貌充溢從舍而出。六眾相謂：「難陀、鄔波難陀！是好方便，我等可為。」便於他日以五色線繫於臂上，入城乞食。諸婆羅門等見，生輕賤云：「我今跪拜。」六眾譏弄，廣說同前，乃至諸苾芻白佛。佛作是念：「若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失，由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。」佛既不許繫臂線者，時有苾芻身嬰患苦，詣醫人處問言：「賢首！我身有疾幸為處方。」答言：「聖者！取五色線呪之繫臂，必得除愈。」報曰：「世尊不聽。」彼言：「仁之大師慈悲為本，病緣開許理所不疑。」時諸苾芻白佛，佛言：「我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者，繫線無犯。」佛許以線繫臂，苾芻安在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。」遂安肘後，佛言：「不應。」復繫左手肘前，佛言：「不應，當[1]安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！由其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生輕慢。」苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其身病未得可者，繫之衣角。如[2]善平復，可於牆柱隙中隨意安置。」
緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾其身，共相謂曰：「莊嚴好不？」時諸俗旅調言：「聖者！頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。苾芻白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。」
緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為無記驗，苾芻不知何時失物？佛言：「苾芻可畜其印。」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印，於指環上以寶莊飾。見諸俗人，即便[3]舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。」諸俗問言：「指上何物？」答言：「賢首！此是指印，佛所開許。」俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊飾，應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。」六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡印有二種：一是大眾、二是私物。若大眾印可刻轉法輪像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像，或作[4]髑髏形，欲[5]令見時生厭離故。」
[6]第一門第二子攝頌曰：
緣處同前，時給孤獨長者為佛及僧造逝多林住處，施大眾已，告剃髮人曰：「汝今可往逝多林園，為諸聖眾剃除鬚髮。」彼人受[10]教即往園中。是時六眾，遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀在寺門前經行來去，遙見剃髮人來，告言：「善來！善來賢首！猶如初月一何希現？」彼言：「聖者！長者遣來為眾剃髮。」問言：「汝解剪瓜甲不？」答言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看工巧。」其人即[11]前，尊者舒手，工人曰：「聖者！欲如何剪？」「賢首！如稻穀形。」彼即如言，又云：「應作人頭形，或如剃刀[12]勢，或如斧刃，或如半月。」隨尊者教彼悉為作，後便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一無所知，宜可平截放爾急去。」乃至日暮方始言歸。[A3]曛黃之後至長者處，長者問曰：「汝與幾人剃除鬚髮？」答曰：「何暇得與大眾除髮？官長苾芻鄔波難陀，令我除甲作種種形勢，廣說如前，乃至日暮纔蒙放出，更欲何為？」長者聞已遂起嫌心：「雖於善說法律出家而心不寂靜。」苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻剪甲有如是過，由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。」佛既不許剪爪，時諸苾芻指甲皆長，俗人見之問言：「何故爪長如是？」答曰：「世尊不許。」報曰：「長留爪甲豈為淨耶？」以緣白佛，佛言：「前是剏制，今更隨開。剪爪之法有其二種：一如剃刀形、二如斧刃勢。」
緣處同前，給孤長者令剃髮人入寺為眾剃髮，廣說如前，乃至問言：「汝解[13]揩爪甲不？」答言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看，先作黃色、次作赤色、又作白色、更作金色。」隨所教者悉皆為作。彼便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一無所解，宜可平磨放爾急去。」至長者處乃至更欲何為？長者聞已更起嫌心，廣說如上。苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻磨爪有如是過，由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。」佛既不許苾芻磨爪，苾芻染衣或復[14]熏鉢，爪有垢生形色醜惡，持鉢乞食俗人見時作如是語：「聖者！何故指爪不淨？」彼以事答，報言：「聖者！何不除刮？」答言：「世尊不許。」報曰：「爪上持垢，豈是清淨？」以緣白佛，佛言：「若除垢時應可磨甲，不應為好揩使光生。」
佛在王舍城，其影勝王發如是念：「每至春秋節變，新穀初果必先奉佛及諸聖眾，後方自食。」時彼大臣以新熟菴沒羅果[15](此果大如桃，而生熟難知。有四種差別不同：菴摩洛迦大如酸棗，唯堪為藥)奉上大王。王曰：「可持此果先奉佛僧。」臣便微笑，王曰：「卿何故笑？」對曰：「大王謂臣未奉佛眾？已先奉訖。」王曰：「恐卿不知，由是因緣，我今奉施聖眾千樹果林。」對曰：「此誠妙事臣實隨喜。」即便以千樹果林，奉施四方一切聖眾，并設大會慶讚福田。此林昔時結果極繁，假使[16]摩揭陀國所有人眾大聚會時，共食斯果亦皆充足。[17]王以此林[18]施僧伽已，時諸苾芻見果小時氣味香美，悉[1]來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果，便令使者詣影勝王處求菴沒羅。彼告使曰：「我有果林已施僧眾，汝今可往隨眾乞求。」使者往竹林園，是時六眾常在寺門，遞看無闕。時鄔波難陀門所經行，使者既至禮尊者足，白言：「聖者！我是某國王使，王遣我來求菴沒羅果，仁若有者幸見分張。」鄔波難陀報使者曰：「汝今可往詣果園所，隨欲多少任意將去。」使至林所周遍觀察，唯覩空條竟無一果，遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中，遍觀察已，報曰：「汝可昇此高樹。」使者即上，既不見果，又告曰：「汝向東枝。」南西北枝悉皆令上，彼遍昇上竟無所得，遂便下樹問言：「聖者！豈此樹林今歲無果？」報言：「賢首！猶如往年結子，今歲亦然。」「若如是者，今年風雨[2]令子落耶？」答言：「不爾。」問曰：「何無？」答曰：「此果小時我等食盡。」時彼使人還至王所，以事具白。王曰：「善哉！我本期心令聖眾食。」彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國因有大會眾人聚集，問苾芻曰：「聖者！何故今年千樹果林咸不結子？」答言：「賢首！非不結實，乃至我等食盡。」報言：「聖者！比來此果成熟之時，摩揭陀境所有人眾食皆充足，只由仁等從小食盡，遂令無果。斯非善事。」答曰：「此之果林，王不與汝國內諸人，但奉僧眾，由是共食斯何過焉？」時諸人眾聞是語已，共生嫌恥：「沙門釋子尚不知足，況我俗流？」苾芻白佛，佛作是念：「由其食果有斯過失，故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。」如佛所言：「不應食果。」時有信心長者，將小菴沒羅香果來施苾芻。苾芻報曰：「佛不聽食。」諸長者言：「佛未出時，我等諸人悉以外道而為福田，廣說如上，乃至慈悲受我微施。」諸苾芻白佛，佛言：「至核[A4]鞕時食之無犯。」復有信心長者，以熟菴沒羅果來施苾芻，廣說如前，乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食，以緣白佛，佛言：「核[A5]鞕已後，乃至於熟悉皆應食，勿起疑心。」
緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦，到醫人所報言：「我有如是病苦，幸為處方。」醫人報曰：「宜可服酥令身潤膩，[3]我當施與瀉[4]利之藥。」彼便服酥。復患於渴，醫來問曰：「聖者！好不？」答言：「賢首！我更患渴。」醫曰：「持餘甘子。」苾芻手把，醫見問曰：「渴得除未？」答言：「未除。」醫曰：「聖者！豈可不持餘甘子耶？」答曰：「現在手中。」報言：「可著口中。」即便置口，他日醫復來問：「渴得可[5]未？」答曰：「今猶未可。」醫曰：「豈不口中持餘甘子？」答：「已在口中。」「應可嚼之。」報曰：「世尊不許。」醫曰：「世尊大悲必應垂許。」苾芻白佛，佛言：「應嚼。」嚼已外棄，不敢咽下，渴猶不除。醫曰：「何不咽汁？」報言：「非時食者，世尊不許。」以緣白佛，佛言：「我今聽許，有五種果，若病無病、時與非時，食之無犯。」如佛所言：「有五種果若病無病、時與非時，食無犯者。」苾芻不知云[6]何為五？佛言：「所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦，此云餘甘子，[7]廣州大有，與上菴沒羅全別，為聲相濫[8]人皆惑之，故為注出是掌中觀者)、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病無病、時與非時，隨意皆食，勿致疑惑。」[9]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一