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根本說一切有部毘奈耶破僧事(卷8)


                  

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

「時諸苾芻咸皆有疑而白佛言『世尊是具一切智能斷諸疑我等不審優樓頻螺作何業故以五百神變而能調伏那提[12]迦攝伽耶迦攝任運調伏』佛告諸苾芻『彼迦攝波所集資糧業汝等善聽我當為說』乃至頌曰如前佛告諸苾芻『往古昔時此賢劫中人壽二萬歲有佛世尊號曰迦攝如來十號具足出現於世[13]波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中時彼世尊佛事已畢而入涅槃時有國王名吉利枳積諸香木而用焚燒復以香乳灑火令滅以四寶[14]瓶盛其舍利於形勝地起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕那時波羅痆斯城有一長者其家巨富財寶豐饒多有受用如薜室羅末拏天而彼長者於同類家娶女為妻共相娛樂後生三子長者後時忽染疾病種種方藥不能得差奄就命終時彼子等種種繒綵裝飾其輿送彼寒林以火焚燒號叫悲泣喪事已畢時長兄言「所有財物吾今欲分」時彼二弟而不隨從其兄數數言欲分之二弟報曰「若如此者先修福業然後聽分[15]兄言「作何[16]等業」弟曰「於迦攝佛窣堵波處而為供養」時兄不信多時致難後始隨許其二弟以種種珍異於迦攝佛窣堵波[17]所作供養已便發願言「由此善根願我同於迦攝波佛正等覺所[18]授最上記『摩納婆汝於來世人壽百歲時當得作佛[19]號釋迦牟尼如來正等覺彼佛法中而得出家獲殊勝果』」兄聞弟等發是願已頂禮雙足即發善願而我惡性不信正法由此隨喜善根亦於彼釋迦牟尼佛與我五百神變而見調伏令我出家既出家已便獲勝果汝等苾芻勿作異念彼長兄急性不信正法者是優樓頻螺迦攝其二弟者即那提迦攝伽耶迦攝等是由願力故以五百神變而能調伏之其那提迦攝伽耶迦攝而易調伏頻毘娑羅王為太子時王舍城中有一長者彼有園苑花菓茂盛心常愛戀時頻毘娑羅太子出外乃見彼園苑見已即便生愛樂想告長者曰「卿可與我此園苑」長者心生悋惜竟不與之如此三返皆不隨從太子復告曰「與汝財物園可屬我」彼答太子曰「乍可出國終不能與」太子復告長者「當念我言『若得王位必定取之』」長者答曰「汝得王位我必當出」太子曰「汝可記憶我是頻毘娑羅太子」作是語已便即迴車乃至後時大蓮華王而年衰老奄就命終便以太子紹王既得王位強力奪彼園苑彼長者便生熱惱而得心病怨恨而死於此園中住作一毒蛇其蛇常於王所伺求方便後於芳春之月王與宮人[1]及諸婇女往詣園中除去左右與諸眷屬歡[2]喜受樂便即睡眠諸女愛花皆捨王去唯有一女執刀而衛護王是時彼蛇見諸女眾皆悉遊散從穴疾出而欲螫王王福力故羯蘭鐸迦鳥圍遶其蛇而眾發聲彼執刀女聞眾鳥聲復見毒蛇而來向王即以利刀斷彼蛇命女為怖故便發大呼時王從睡[3]驚寤而起便問女言「此為何事」女報王曰「毒蛇欲來螫王羯蘭鐸迦鳥群聲遶蛇我已斷訖」王聞此事便勅太子群臣集王舍城所有人民在此園苑遠近盈滿聞亂發聲其王善治國境內外諸人聞已皆大悲泣王告諸人「若剎帝利灌頂王有人救命合酬何願」群臣白王「合酬彼人半國之賞」王言「羯蘭鐸迦鳥而救我命若如是者宜與半國之賞」大臣復[4]白王曰「羯蘭鐸迦鳥而非人類縱得王賞將何所用其此園苑施與羯蘭鐸迦鳥復於終身供給飲食」王曰「如卿所言」時諸群臣令其園苑周遍蒔竹以此緣故號為羯蘭鐸迦竹園

「爾時世尊遊行摩[5]羯陀人間王舍城外在一樹下便住其處時影勝王聞佛到王舍城外在一樹下與諸眷屬出王舍城來詣佛所頂禮佛足退坐一面爾時世尊為說妙法示教利喜已默然而住時影勝王從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言[6]唯願世尊及諸苾芻於明晨朝受我微供』爾時世尊默然受請時影勝王知佛受請頂禮佛足還至本宮勅諸眷屬令辦種種微妙飲食敷設床座於彼座前寶瓶盛水安置會中既敷設已便勅使者往世尊所白言『時到』爾時世尊於晨朝時著衣持鉢與苾芻眾前後圍遶入王舍城至王宮中洗手足已敷座而坐時王見佛與諸苾芻寂然安坐時影勝王自手斟酌種種美食而為供養相續不絕皆令飽足飯食已訖王自行水佛及苾芻澡漱已畢王取寶瓶灌世尊掌而白佛言『我毘婆迦蘭陀園奉施世尊唯願納受』時佛世尊即說呪願頌曰

「『所[7]為布施者  必獲其義利
為利樂布施  後必得安樂

「爾時世尊說此頌已與諸苾芻即便往詣羯蘭鐸迦園止住其中以是因緣結集尊者於經中說佛在此羯蘭鐸迦園乃至舍利弗目[8]揵連出家得阿羅漢道

「爾時王舍城中有一長者請佛世尊及苾芻眾於家供養於此之時給孤獨長者別有緣事至王舍城此長者家便即止宿其長者於夜初分即起呼諸家眷[9]『賢首聖者可起取薪然火濾水造諸飲食掃灑塗地敷妙勝座』時給孤長者聞此語已作如是念『此長者家為復嫁女為當娶妻為復屈勝上客為復請人[10]復請國王家內設食』作是念已復問長者向所念事長者答曰『亦不嫁女娶妻屈客并及王等如所敷設明日請佛世尊及僧伽苾芻[11]如法設食』時給孤獨長者初聞佛名遍身毛竪心生歡喜問主長者曰『是何名佛』主即答言『有喬答摩沙門釋迦之子從釋迦種中以正信故剃除鬚髮[12]被著法衣從家趣於非家證得無上正等菩提號之為佛』彼復問曰『何名僧伽』主復答言『有善男子從剎利種以正信故歸佛出家剃除鬚髮被著法衣從家趣於非家名為僧伽亦有善男子從婆羅門種族從薜舍種族[A1]戍達羅種族以信心故剃除鬚髮被著袈裟從家趣於非家出家修道名為僧伽我請彼佛及僧伽眾明日於此家中以食供養』復問長者『彼佛今在何處』答曰『今在寒林棄尸之所毘訶羅住』給孤獨長者又復問曰『我可得見彼佛不』長者答曰『汝可得見然於此待若明日世尊至汝必得見』是時給孤長者繫念於佛便即昏沈忽然驚寤而天未曙心作明想行詣善自在城門其國常法夜分初更不閉防外使來令無障礙於後夜分城門亦開用防內使無有障礙給孤長者見門開明隨[13]明而出既出城門光明即沒是時天暗心生怖懼身毛皆竪『我今於此恐人及非人而見損害』作此念已即欲却迴時此城門所居天神即放光明從城門外乃至寒林於其中間而皆大明其神復報長者曰『汝可前行有大饒益勿生迴想何以故』而說頌曰

「『駿馬滿百匹  紫磨金百斤
馭牝兩車[14]  其數皆有百
載以種種物  而用行檀施
不如發一步  向佛之功德
如是等校量  十六分中一
假使象百頭  皆以金交絡
復載妙寶帳  而用行檀施
不如發一步  向佛之功德
十六分中一  復有百美女
婇媛中最勝  頸絡妙珠瓔
臂搖眾寶釧  如是行檀施
不如發一步  向佛之功德
十六分中一

「天復告曰『汝可前行有大饒益勿生迴想』時給孤長者而白天曰『賢首汝是何人』彼天答曰『我昔是汝善友名摩頭肩我於舍利弗大目揵連甚大信心尊重禮拜命終之後生四天王宮為護眾生住此善自在城門是汝昔友今故相告汝可前行有大利益勿生退想』爾時給孤長者心作是念『佛者超出異生不同餘聖其所說法深可尊重是故諸天見佛生大歡喜』念已乘天光明即詣寒林爾時世尊知給孤長者來故即出寺門而以經行給孤長者前至佛所以居士法問訊世尊『寢膳安不』爾時世尊以頌答曰

「『離一切煩惱  心不染諸欲
得無漏解脫  常得安樂眠
斷一切結縛  心息熱煩惱
寂靜得心者  乃可安樂眠

「爾時世尊說是頌已與給孤長者俱還精舍敷座而坐給孤長者頂禮佛足退坐一面時世尊為給孤長者演說妙法示教利喜如佛常法所謂先說布施功德持戒功德受天果報功德不樂諸欲過失受煩惱事讚歎出家清淨觀察殊勝功德宗法廣為演說世尊知給孤長者心生踊躍歡喜心無障礙堪受勝法善能了知是時世尊為說勝法所謂苦集滅道此四諦法廣大演說猶如離垢[1]淨衣將染受鮮好色給孤長者亦復如是不離本座證四聖諦所謂苦集滅道給孤獨長者[2]以見法已得法了知法深入法斷諸疑惑不受他教自能了知不被他引於師教中心無怖畏時給孤獨長者從座而起偏露一肩即於佛前合掌恭敬而白佛言『我已入法一心歸佛歸法及苾芻僧伽唯願授我鄔波索迦戒從今盡命永斷殺生心淨歸依』爾時世尊告給孤獨長者曰『汝名字何』長者白曰『我名蘇達多然我資給孤獨食是故諸人號給孤獨』佛告長者曰『汝何處人』長者答曰『在此北方[3]嬌薩羅國室羅[4]筏城外有邑我住彼中唯願世尊而受我請詣室羅筏城受我供養乃至盡形及苾芻僧伽四事供養』佛告長者曰『室羅筏城中有寺以不』長者答曰『彼城無寺』世尊告曰『彼若有寺僧伽應來往彼既無寺若為安置』長者答曰『唯願世尊而受我請向室羅筏城我當造寺令苾芻眾往來安置止息思惟』世尊默然受請是時長者知佛許已即從座起頂禮佛足却還本處

「彼時長者王舍城中事既了已還至佛所頂禮佛足却坐一面而白佛言『唯願世尊遣一苾芻與我為伴往室羅筏造立住處安置世尊及苾芻僧眾』佛作是念『苾芻眾中誰能調伏室羅筏城人及長者眷屬』世尊知舍利弗堪彼調伏世尊念已告具壽舍利弗言『汝應觀察給孤獨長者眷屬及室羅筏城人應往教化造立毘訶羅』舍利弗默然受佛勅已頂禮佛足與長者同行

「爾時具壽舍利子於夜分盡至明清旦執持衣鉢入王舍大城次第乞食却還本處飯食訖攝衣鉢所有臥具襞揲一處付餘苾芻往室羅筏城時給孤長者資辦道糧漸至室羅筏城外遊諸園苑林泉形勝可愛樂處堪作寺舍『去室羅筏城不遠不近寂靜無有雜聲亦無大風復不大熱亦無蚊虻蛇蠍等有此勝地為我世尊造立寺舍』給孤長者遊行至誓多太子園林中其園去城不遠不近晝夜寂靜乃至無有諸毒虫等堪作寺舍見此園已入室羅筏城不歸本住便往太子誓多宮所而白太子言『可與我彼園當為世尊造立寺舍』太子報曰『彼非是園而是苑林』長者復白曰『無問園苑處所與我』如是三請太子報曰『我實不應而捨此園縱得布金遍地我終不與』長者復白曰『汝已定價汝可取直其園林屬我』太子報曰『是誰定價』長者白曰『汝自定價』因即爭競不定共詣斷事人所爾時四天王聞斯事已便作是念[5]今給孤長者為世尊造立寺舍我當資助』作此念已遂即各化為斷事人於法司坐時誓多太子給孤長者共到其處給孤長者及太子各具因緣白斷事人議曰『太子汝自定價園屬長者太子取金』太子既見斷已默然而去是時給孤長者還家勅諸僮僕以車象牛驢擔負筐籠運載其金至誓多林用布其地有少未遍[1]于時長者心自思惟『若取大藏金即太多欲開小藏復恐不足』又作是念『諸藏之中何者不多不少而得充足』爾時太子見長者默住思惟[2]便生念『給孤長者心應生退為一園林豈能捨此積集多金』作是念已告長者曰『汝心應退當却收取金其園還我』長者告曰『太子我心不退然心中所計欲開何藏不多不少而得充足』太子聞此語已便作是念『世尊威德不可思議其法亦不可思議是故長者能捨積聚無量金寶』作此念已告長者曰『其地金未遍處[3]收却還我為世尊而作寺門』長者報曰『隨意可為世尊而作寺門

「爾時給孤長者為世尊初欲造寺諸外道眾極生怨恨心懷熱惱共集一處往長者所到已便作是言『長者汝不應為喬答摩沙門造立寺舍何以故我等先已分界彼王舍城可喬答摩居止此室羅筏城而我等住是故不應造寺』長者報曰『汝等[4]祇可分自國境不應共分我園我所造功德皆由自心』諸外道等見長者堅意不移即詣王所具陳上事給孤長者共對獲勝彼外道心生忿怒面現惡相便作是語『我終不從汝志然喬答摩沙門上首弟子與我等共相論議若能勝我隨意造寺』長者報曰『可爾然我且問舍利子若見許可即來報汝』長者即往尊者舍利子所頂禮雙足退坐一面而即白言『大德諸外道等皆作是語「汝欲作寺云我制汝」又言「喬答摩沙門上首弟子今現在此與我論議若能勝我聽汝造寺」未審尊者如何當擬』舍利子聞斯語已便即觀察此輩外道及室羅人民頗有善根不既觀察已知有善根又復觀察誰有善根堪調伏不自心觀見我能調伏又復觀察幾時應來集會觀見根器却後七日可能集會作觀察已告長者曰『可隨汝意却後七日我當論議』給孤長者歡喜踴躍頂禮舍利子足往外道所而作是言『聖者舍利弗作如是語「却後七日應當論議」』彼外道眾聞斯語已共相謂曰『有二種因緣何以為二一者舍利子必應逃走二者應覓伴侶以此之緣[5]延期七日』外道復相謂曰『我等亦可覓當宗知友』彼皆分頭散訪達本宗者乃見一梵志名曰赤眼善能幻化既得見已便即告曰『汝之與我同修道行我等今呼喬答摩沙門上首弟子共為論議彼今已求伴侶汝可共相資助』其梵志問曰『幾時當論』報曰『却後七日』梵志答言『可爾若會集時汝當報我』諸外道等恐怖煩惱每日各更求[6]覓伴侶期程將滿至第七日給孤長者於廣大勝地為具壽舍利弗敷設師子勝妙高座亦為外道而敷一座諸國外道皆集其會及室羅筏城百千萬億一切人民亦集其處其中或為看論議者其中亦有善根成熟俱來集會[7]爾時具壽舍利弗與給孤長者及諸眷屬前後圍繞而來赴會遍觀大眾誰堪調伏即便微笑整肅威儀尋昇論座一切大眾一心合掌瞻仰舍利弗時舍利弗即告諸外道『為我立宗汝破為汝立宗我破』外道答曰『我先立宗』舍利弗作如是念『若我先立宗[8]人亦不能難破除佛世尊況赤眼外道』便作是念報外道曰『任汝立宗我當隨破』彼赤眼善解方術[9]即便化作大菴沒羅樹開花結實具壽舍利弗為大風雨摧樹拔根須臾散滅時解術者而不能見外道又化作一蓮花大池具壽舍利弗化[10]為象子踐池折花尋復平地外道化為七頭龍王舍利弗化為大金翅鳥從空飛下食龍而去外道化為起屍鬼令前害舍利弗舍利弗以呪呪之令鬼却迴損[11]害外道外道怖急下座五體投地禮舍利弗作如是言『願救我命[12]願救我命』時舍利弗攝呪力已其鬼即滅為赤眼外道說法便發信心從座而起頂禮雙足白言『願聽我善法律中出家受具足戒成苾芻性求為弟子而修梵行』作是語已時舍利弗即令剃髮受具足戒精勤修習不久之間證無學果三明六通具八解脫得如實[13]我生已盡梵行已立所作已辦不受後有心無障礙如手揮空刀割香塗愛憎不起觀金與土等無有異於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆供養是時大眾見此驚怪各各嗟仰於舍利子處皆發信心作如是語『聖者舍利子破大論議師調伏外道』大眾一心合掌瞻仰舍利子是時具壽舍利子知彼大眾意樂煩惱六界自[14]性了知說法此是證四諦彼大眾聞已無量百千有情得大殊勝有發聲聞心有發辟支佛心有發阿耨多羅三藐三菩提心有發三歸心受五戒有證須陀洹果有得斯陀含有證阿那含有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果是時大眾於佛法僧所深生敬心時舍利子說是法已却歸本處給孤長者及諸眷屬一切人民皆大歡喜作禮而去

「時諸外道心生惱恨各相謂曰『我等不能破得舍利[1]我等須作方便殺彼舍利子先須入此寺中傭力作諸伺候得便之處即須斷命』時諸外道詣給孤長者曰『汝今奪我諸勝利養我先久住不忍捨離此國唯願慈悲於寺中許我傭力』長者報曰『待我白舍利弗』便即詣具壽舍利弗所到已而白尊者言『聖者今諸外道作如是言「汝斷我諸利養唯願垂慈許我寺中有所傭力由我等久住於此不能捨離其國」』舍利子聞斯語已便即觀察彼外道等有善根不既觀察已知有善根復觀察彼等誰能調伏觀知我能調伏告長者曰『可然終不相違』彼外道等即於寺內起首傭力時舍利子化作二執杖當諸作人其性甚暴驅逐彼人舍利子知彼等調伏時至相去不遠於樹林下而以經行彼外道見經行已便作是念『比來伺候今正便宜』諸人一時而來圍遶舍利子見已起觀察心彼外道等擬作何意而來我所乃見彼等為害我故一時來此時化執杖人即來驅迫以杖鞭撻便即告曰『汝等應往造作』彼即同聲告曰『舍利子願救我等』舍利弗語執杖人『汝且去任彼止息』彼外道便作斯念共相謂曰『此舍利子有大威德我等皆發害心此於我所而起慈心』作是言已便生信心舍利子觀見彼等意樂隨眠界行自性知已隨其根器說四聖諦法由聞法故彼等皆以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山已現證預流果彼等見實諦已皆白舍利子言『大德唯願聽我等於善教法中調伏出家受具足戒得苾芻性我等於舍利子所可修梵行』時舍利子度彼外道授具足戒教應作事彼等漸次精勤修習見此五種生死輪轉動搖一切行趣摧滅破壞離散之性既了知已斷諸煩惱證阿羅漢三明六通具八解脫得如實智我生已盡梵行已立所作已辦不受後有心無障礙如手揮空刀割香塗愛憎不起觀金與土等無有異於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆供養

「爾時舍利弗與給孤獨長者以手執繩量地[2]置寺具壽舍利子即便微笑給孤獨長者既見笑已尋即白言『聖者舍利子世尊及諸弟子無因不笑今者微笑有何因緣』舍利子答曰『如是如是長者世尊及諸弟子無因不笑今所笑者當爾長者執繩量地之時彼淨居天純金宮殿早已成就以是因緣我今微笑』長者聞已即大歡喜告舍利弗『實若如是更廣其繩大造立寺』便發弘願時舍利弗[3]隨長者意闊引其繩是時長者更廣發願大造其寺時淨居天四寶宮殿還已成就舍利弗見已[4]歡喜復告長者『彼淨居天由汝願廣過前宮殿四寶所成』聞此語已倍加嚴飾更多造寺滿十六所其置寺外別造六十四院悉皆重閣既造了已供寺所須家具悉足爾時給孤獨長者往具壽舍利子所到已禮訖在一面立問言『聖者世尊出遊日行幾許』舍利子曰『如轉輪王所行之法』又問曰『輪王日行幾何』報曰『輪王日行兩踰繕那半』時給孤長者從室羅筏城於其中間計兩驛半置四事供養非時食悉皆充足建吉祥門立一首領總知事務嚴飾幡蓋及以寶幢栴檀香水灑散其地布眾名花雜寶香爐置於衢路作是事已告使者曰『汝今可往詣世尊所頂禮雙足當陳我言奉問世尊「起居輕利[5]少病少惱安樂行不唯願世尊及苾芻眾向室羅筏城我以盡形四事供養冀無闕乏」』使受教已即往王舍城詣世尊所頂禮雙足即住一面白世尊曰『彼給孤長者頂禮世尊雙足而白世尊「起居輕利少病少惱安樂行不唯願世尊及苾芻眾向室羅筏城盡我一生四事供養冀無闕乏」』世尊告曰『給孤長者及汝己身願常安樂』使者白世尊已復白世尊曰『給孤長者作如是語「唯願世尊及苾芻眾向室羅筏城來盡我一生四事供養」』世尊爾時默然而受使者見世尊默然受已作禮而去

「爾時世尊由自調伏故調伏圍遶自寂靜故寂靜圍遶自解脫故解脫圍遶自安隱故安隱圍遶自善順故善順圍遶自應供故應供圍遶自離欲故離欲圍遶自端嚴故端嚴圍遶猶如牛王牛眾圍遶猶如象王小象圍遶如師子王師子圍遶猶如鵝王諸鵝圍遶猶如妙翅鳥王諸鳥圍遶如婆羅門學士學徒圍遶猶如大醫病者圍遶猶如大將眾勇圍遶如大導師行旅圍遶猶如商主眾商圍遶如大長者諸長者圍遶猶如國王諸臣圍遶如轉輪王千子圍遶猶如明月眾星圍遶猶如日輪千光圍遶猶如持國天王乾闥婆圍遶猶如增長天王鳩槃[1]茶圍遶猶如醜目天王龍眾圍遶猶如多聞天王藥叉眾圍遶如淨妙王阿蘇羅圍遶如天帝釋三十三天圍遶如梵天王梵天圍遶猶如大海湛然安靜猶如大雲靉靆垂布猶如象王屏息狂醉調伏諸根威儀寂靜三十二相而為[2]莊嚴八十種好以自嚴身圓光一尋朗踰千日安步徐進如移寶山十力四無畏大悲三念住無量功德皆悉圓滿諸大聲聞及無量百千萬億人眾前後圍遶詣室羅筏到城外已欲入城門纔舉一[3]足登彼門閫便即大地六種震動動極動搖極搖震極震東湧西沒西湧東沒南湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒於世界中出大光明鐵圍山間幽冥之處而皆大明天鼓自鳴種種妙花霏霏亂行種種妙香如雨而下及天妙衣服如雨而下一切隘路自然寬廣坑坎之地自然平坦城中象馬及傍生等皆發音聲所有家具資身之物一時自鳴盲者能視聾者能聽瘂者[4]得語跛者能行根不具者皆得具足醉者自醒遇毒者自解[5]酬者釋結懷胎之婦無憂自誕獄囚繫閉自然解脫貧乏之者種種財寶自然充足

「爾時世尊及諸大眾既入城內見是希奇種種異事爾時世尊從室羅筏城中與苾芻眾同至寺所敷座而坐時給孤獨長者并諸眷屬前後圍遶俱詣佛所金瓶盛水盥世尊手其水不出長者憂惱便作是念『我今應有宿世罪障令水不出』爾時世尊知彼長者心之所念便即告言『汝無罪障此之寺地汝曾往昔已造毘訶羅施佛及僧伽汝今注水非是昔日舊立施處所以瓶水不為汝出汝可移立舊施寺處』長者受教便立舊處其水即出世尊便出五種妙音廣為讚歎欲呪願時誓多太子心作是念『唯願世尊先說我名』世尊知已隨誓多心告諸苾芻『此誓多林給孤獨園施佛及四方苾芻僧伽』是時誓多太子聞世尊先稱己名即大歡喜起大信心為佛造立寺門四寶所成為此因緣結集聖者蘇呾羅中說云『佛在室羅筏城逝多林給孤獨園

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

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註解


校注

[0137012] 迦攝【大】下同迦葉【明】下同 [0137013] 波羅【大】下同婆羅【明】下同 [0137014] 瓶【大】瓫【明】 [0137015] 兄言【大】言修【明】 [0137016] 等【大】〔-〕【明】 [0137017] 所【大】處【明】 [0137018] 授【大】受【明】 [0137019] 號【大】〔-〕【明】 [0138001] 及【大】*反【明】* [0138002] 喜【大】娛【明】 [0138003] 驚【大】〔-〕【明】 [0138004] 白【大】曰【明】 [0138005] 羯【大】揭【明】 [0138006] 唯【大】下同惟【明】下同 [0138007] 為【大】有【明】 [0138008] 揵【大】下同犍【明】下同 [0138009] 屬【大】〔-〕【明】 [0138010] 復【大】〔-〕【明】 [0138011] 眾【大】〔-〕【明】 [0138012] 被【大】下同披【明】下同 [0138013] 明【大】〔-〕【明】 [0138014] 輪【大】輅【明】 [0139001] 淨【大】浮【明】 [0139002] 以【大】已【明】 [0139003] 嬌【大】憍【明】 [0139004] 筏【大】*伐【明】* [0139005] 今【大】令【明】 [0140001] 于【大】於【明】 [0140002] 便【大】〔-〕【明】 [0140003] 收【大】取【明】 [0140004] 祇【大】祗【明】 [0140005] 延【大】近【明】 [0140006] 覓【大】於【明】 [0140007] 爾【大】是【明】 [0140008] 人【大】人天【明】 [0140009] 即便化作【大】便即化為【明】 [0140010] 為【大】作【明】 [0140011] 害【大】壞【明】 [0140012] 願救我命【大】〔-〕【明】 [0140013] 智【大】知【明】 [0140014] 性【大】在【明】 [0141001] 子【大】〔-〕【明】 [0141002] 置【大】量【明】 [0141003] 隨【大】遂【明】 [0141004] 歡喜【大】〔-〕【明】 [0141005] 少【CB】【麗-CB】【明】小【大】 [0142001] 茶【大】荼【明】 [0142002] 莊嚴【大】莊飾【明】 [0142003] 足【大】步【明】 [0142004] 得【大】能【明】 [0142005] 酬【大】讎【明】
[A1] 戍【CB】戌【大】

佳句

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