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根本說一切有部毘奈耶破僧事(卷7)


                  

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第七

「爾時世尊住[1]迦攝修道所止林中迦攝異時祭[2]祀火已欲滅其火而不能得于時迦攝便作是念『大沙門今近我住將非彼力火不滅耶』作是念已往詣佛所而白佛言『大沙門當知我於此處祭祀火已欲滅其火而不能得是故我作是念「大沙門於我近住將非彼力令如此耶」』作是[3]語已佛告迦攝『汝今欲得滅此火耶』迦攝白曰『大沙門我意欲得除滅此火』其火即時以佛神力悉皆除滅是時迦攝便作是念『大沙門雖能如是有大神力然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修道所止林中後於異時迦攝所居精舍屋宇四面一時其炎俱熾欲滅其火而不能得是時迦攝與其眷屬及諸大眾同心相勵撲滅其火亦不能得爾時迦攝便作是念『此大沙門於我住處將非彼力縱此炎耶』作是念已詣世尊所白佛言『大沙門我所居止屋宇精舍四面[4]怱然熾炎災起我及眷屬與諸大眾齊心撲滅而不能得是故我生是念「大沙門於我近住將為彼力致使如[5]」』作是語已世尊告曰『汝意欲滅其火以不』迦攝白曰『大沙門我意願欲除滅此火』是時炎熾以佛神力盡皆滅沒優樓頻螺迦攝復作是念『甚奇世尊雖能如是有大神力然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道林中時四天王於其夜分身[6]光照明如四火山來詣佛所頂禮雙足却坐一面是時優樓頻螺迦攝於其夜中因觀星曆乃見佛前有四火聚光明遠及便作是念『此大沙門同我事火是故彼邊有四火聚』爾時優樓頻螺迦攝至於明日詣世尊所白言『大沙門[7]如我所見不昨夜因觀星宿大沙門前見有火聚見已作念「此大沙門如我事火」』佛言『迦攝我非事火昨夜為四天王[8]來於我處聽法所以有此光明非餘火聚』爾時優樓頻螺迦攝復作是念『此大沙門雖然如是神通威德然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林中時梵王帝釋於其夜分身[9]光暉赫如二火聚來詣佛所頂禮雙足退坐一面是時優樓頻螺迦攝於夜分中因觀星宿遙見佛前有二火聚光明遠及便作是念『此大沙門同我事火是故彼邊有此火聚』至明往世尊處白言『大沙門如我見不昨夜因觀星宿大沙門前見二火聚即作是念「此大沙門如我事火」』佛言『迦攝我不事火昨夜為梵王帝釋來於我處聽法所以有此光明非餘火聚』爾時優樓頻螺迦攝復作是念『此大沙門雖有如是神通威德然我亦是阿羅漢果

「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修學林中摩揭陀國人有其時會七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供養時既將至迦攝作念『若摩揭陀國人來詣於此覩此沙門如是神力必應捨我定當隨彼其大沙門於七日間若不住此斯為善事』于時世尊知其所念遂屏身相使令不現是時國人供養將畢迦攝獲大利養眾既散已迦攝復作是念『我七日中得大所須今若大沙門來於此處我當供設』于時世尊知彼所念即為現身迦攝遙見即作是念語『大沙門汝亦還來』佛言『迦攝我還至此』迦攝問『大沙門七日已來何故而去』佛答『迦攝汝先豈不作如是念耶「若摩揭陀國人來詣我處見此沙門神力威德人應捨我定隨彼耶其大沙門於七日間不住於此斯為善事」于時我知汝念所以於七日中而不住此』迦攝復言『既知我意而去今何得還』佛言『汝今復作是念「我已獲得所須供物若大沙門來於此處我當供設」復知汝念所以却來』迦攝言『大沙門我實有此念』便白佛言『大沙門汝諸飲食隨意受用』是時迦攝復作是念『此大沙門雖有如是大威神力不可思議然我亦是大阿羅漢

「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林中[10]時迦攝來請世尊曰『大沙門願見住此我等如法資設供給』世尊默然受之迦攝既知世尊受請即便自手敷辦器具而造飲食詣世尊所告言『沙門食飲辦訖願自知時』世尊報迦攝曰『汝當先去我隨汝即來』爾時世尊迦攝去後以神通力往贍部樹取得其菓香美鮮色滿鉢盛已來迦攝處就座而坐迦攝後至見世尊已問言『大沙門汝早[11]至此耶』答言『已至』迦攝復問曰『大沙門鉢中是何物耶』佛言『汝向請我汝去之後我已定力往贍部樹取此菓來其色香美汝若須食而可取之』迦攝曰『願大沙門隨意自食』是時優樓頻螺迦攝復作是念『此大沙門有大神力如是威德然我亦是阿羅漢果』是時世尊將贍部樹菓乃至菴摩羅菓迦畢他及將俱盧自然粳米皆同上[1]

「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林中時迦攝自手造食了已即往請佛世尊著衣持鉢就座而坐迦攝見佛坐已即取佛鉢置諸妙食自手奉佛世尊受已往別處食至彼須水時天帝釋知佛須水便至佛所以指擊地涌泉流現時彼迦攝後時經行見此泉水涌流而作是念『我住此久不見其泉今日何得忽有斯水』往世尊所白言『大沙門我住此久不見其泉今日何得忽[2]此是誰為』佛言『迦攝我昨日受汝飲食來坐於此而欲喫食為須水用時天帝釋觀知我意速來於此以指擊地流泉涌出所以有此泉水』其泉號為手擊之泉于時迦攝復作是念『此大沙門有如是神力難可思議然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住[3]於優樓頻螺迦攝修學林中時佛世尊[A1]晡時出遊泉所脫諸衣服入泉沐浴而欲出水於其岸邊有一大樹名遏竪那去佛甚遠爾時世尊舒手欲捉其樹即便低屈佛攀枝出[4]于時迦攝見此事已而作是念『其大樹先來不屈今誰低曲』詣世尊所白言『大沙門此大遏竪那樹先不低[5]今誰屈為』佛如上說此樹號為手攀遏竪那樹迦攝復作是念『此大沙門有如是神力然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修習林中佛得糞掃衣而欲浣濯念言『用何物洗』時天帝釋知佛所念持一大石置於泉邊白言『世尊願見受用』爾時如來即浣糞掃衣已復作念云『用何物曬』時天帝釋觀知佛意往餘山中取一方石置於佛前白言『世尊可於此[6]』世尊以衣覆石之上于時迦攝來見此石而作是念『未曾覩此二石今何忽有』往問世尊佛言『迦攝我欲浣曬衣服而念用何物時天帝釋知我所念持此二石一用浣衣一為曬服』迦攝復作是念『此大沙門有如是神力然我亦是阿羅漢

「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道林中時往尼連禪河渚邊經行水忽泛漲過沒人頭世尊在彼水即四邊波止如來安然經行迦攝遙見此事念云『其大沙門有如是相好今被水漂』即共諸弟子乘小船入[A2]見世尊在中經行之處波水不及問言『大沙門猶得活耶』世尊答言『迦攝我今安壽』迦攝曰『大沙門可上此船』世尊以神力忽然不見現於船上迦攝見是事已復作是念『此大沙門雖有如是大威神力然我亦是[7]阿羅漢』爾時世尊知優樓頻螺迦攝心欲所念便作是言『迦攝汝非是阿羅漢果亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道』迦攝聞是語已便作是念『大沙門喬答摩知我心所念』念已合掌向佛白言『大沙門[8]唯願聽我於大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性令我於大沙門法中修習梵行』世尊告曰『若欲出家汝弟子等知汝以不』迦攝答曰『彼皆不知』世尊告言『汝名稱遠聞眾知汝善智慧具足是故應當告汝弟子聽汝者隨意所樂』迦攝聞佛語已便即往至本所住處告諸弟子『汝等當知我今欲於大沙門喬答摩法中出家受具足戒汝等意者所欲云何』彼眾白曰『我等所學[9]本依鄔波馱耶今若去者我當隨從修習梵行』迦攝報曰『汝等若能隨學我者所著鹿皮樹皮錫杖祭器悉能棄擲尼連禪河中當隨意去』諸弟子等聞是語已所有衣服祭器等物悉皆棄置尼連禪河擲是物已還迦攝所便作是言『悉令棄者今皆已捨應作何事唯願指授』爾時優樓頻螺迦攝及五百眷屬往詣佛所而作是言『大沙門我告徒眾悉已聽許唯願度我於善法律中出家受具足戒成苾芻性

「爾時優樓頻螺迦攝有弟二人一名那提迦攝[A3]名伽耶迦攝各有弟子二百五十人先於尼連禪河岸勤修梵行處修寂靜行那提迦攝住[10]尼連河下流後於一時尼連禪河中乃見鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒見是事已皆作是念『我等同修梵行者有何災難如是等物被漂沒耶為是王害為是賊侵[11]是火燒為水漂損然我等同梵行者應當往彼尋問其事』爾時那提迦攝伽耶迦攝等往詣優樓頻螺迦攝修道所到已於其側近乃見優樓頻螺迦攝[12]被僧伽胝除棄鬚髮於大沙門所住一面坐聽受妙法見已向優樓頻螺迦攝作如是言『具壽此出家法勝舊法不』答言『勝彼』爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念『今此大沙門有大神力必應更有勝妙上法若不爾者優樓頻螺迦攝耆年宿德過百二十摩揭陀國人尊重瞻仰大眾咸謂是阿羅漢今者棄本所學依大沙門出家修道我等亦應隨大沙門出家學道』如是念已即共合掌頂禮佛足『唯願聽我於大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性令我於大沙門法中修習梵行』世尊告曰『若欲出家汝弟子眾知汝等不』那提迦攝伽耶迦攝答言『彼皆不知』世尊告曰『汝等名稱遠聞眾所知識智慧具足是故應當告汝弟子若聽汝者隨意所樂』那提迦攝等聞佛語已便即往至本所住處告諸弟子『汝[1]等當知我欲於大沙門喬答摩法律中出家受具足戒汝等意者所欲云何』彼眾答曰『我等所學本依鄔波馱耶今若去者我等大眾悉願隨從修習梵行』迦攝報曰『汝等若能隨學我者所著鹿皮樹皮錫杖祭器悉能棄擲尼連禪河中者當隨意去』諸弟子等聞是語已所有衣服祭器等物悉皆棄置尼連禪河中擲是物已還鄔波馱耶所便作是言『悉令棄者今皆已捨應作何事唯願[2]指授』爾時那提迦攝伽耶迦攝共將弟子五百人俱往[A4]詣佛所而作是言『大沙門我告弟子悉已聽許唯願度我於善法律中出家受具足戒成苾芻性於大沙門處修習梵行』世尊告曰『那提迦攝伽耶迦攝善來應修梵行』作是語已那提迦攝等及五百弟子皆得出家受具足戒成苾芻[3]

「爾時世尊度一千被髮外道受具足戒於優樓頻螺[4]地隨意住已漸漸遊行至伽耶山住其山頂窣堵波處與舊被髮出家外道一千苾芻而共居止爾時世尊以三種神通化[5]一千苾芻三神通者所謂神足通記說通教授通神足[6]通者如來入三摩地以心定故即從本座忽然隱沒現於東方上昇虛空行住坐臥入火光定即於身內出種種光所謂青黃赤白及以紅色雙現其相身下出火上流清水身下出水上發火光東方既爾南西北方亦復如是既現相已從彼虛空沒還復本處而現此是世尊神足通記說通者[7]為苾芻應觀察心意識如是應善尋伺不應不善尋伺此亦意念此亦證身識此為世尊記說通教授通者告諸苾芻所有諸法悉皆[A5]熾然何者一切熾然眼熾然色熾然眼識熾然眼觸熾然為因眼觸內所生受或苦或樂非苦非樂亦是熾然以何火熾然貪火熾然瞋火熾然癡火熾然生老病死愁歎憂悲苦惱亦復如是火然此皆為苦眼既如是耳鼻舌身意亦復如是此是世尊教授通世尊說此法時彼千苾芻不受後有故於諸有漏心得解脫皆得阿羅漢果

「爾時世尊在摩揭陀國伽耶山頂窣堵波處與千苾芻俱先是舊被髮外道皆證阿羅漢果盡諸有漏應作已作所作已辦捨諸重擔逮得己利斷諸有結心正解脫摩揭陀國大眾人民因遊行故聞釋迦種中生一太子在雪山側近弶[8]伽河岸劫比羅仙人住處去斯不遠有占相師善閑方術授太子記『若在家者紹轉輪王位能降四方以法化世七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶千子圍繞端正勇健摧伏他軍盡四洲界普能王化無有怨敵苦惱刀[9]杖悉皆屏息安樂而住若出家者以正[10]信心捨家趣非家剃除鬚髮被服袈裟證無上覺成阿羅漢世間讚詠名稱遠聞』彼遊行人聞[11]是語已往詣頻毘娑羅王所而作是言『大王當知我等遊行至此人[12]聞釋迦種中生一太子於雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處乃至世間讚詠名稱遠聞悉如上說唯願大王殺彼太子若除滅者大王當得國祚長遠』其王報曰『汝等諸人莫作是語何以故彼釋迦太子若得金輪王位我當隨從若成正覺當為執侍親近供養』爾時摩揭陀主頻毘娑[13]昇樓閣上乞五種願『願我國出大教導師如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵令我於彼敬事瞻仰所說法要令得開悟得聞法已受持淨戒如法而住』于時世尊在伽耶山遙見大王聞此語已告諸苾芻曰『此頻毘娑羅見在樓上發五種願悉如上說

「復次摩揭陀國大眾[14]人民因遊行故先聞釋迦種中生一太子在雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處去斯不遠有[15]占相師善閑方術授太子記『若在家者紹輪王位能降四方以法化世七寶具足所謂輪寶[1]象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶千子圍繞端正勇健摧伏他軍盡四洲界普能王化無有怨敵苦惱刀杖悉皆屏息安樂而住若出家者以正信心捨家趣非家剃除鬚髮被服袈裟證無上覺成阿羅漢世間讚詠名稱遠聞[2]彼捨輪王位而求出家得阿耨多羅三藐三菩提』今見在伽耶山頂窣堵波處與千苾芻前後圍繞並是舊被髮外道皆證阿羅漢果盡諸有漏應作已作所作已辦捨諸重擔逮得己利斷諸有結心正解脫聞是語已往頻毘娑羅王所而作是言『大王當知我等遊行至此人間先聞彼釋迦種中生一太子乃至成無上覺在伽耶山與千苾芻前後圍繞[3]諸有結心正解脫唯願大王親近供養彼佛世尊若如此者令王國土安隱豐樂』王聞語已甚大歡喜即命一人令往佛所如我辭曰頂禮雙足白言『世尊起居輕利少病少惱安樂住不』作是言已復稽請曰『唯願世尊與諸苾芻來就我所住王舍城受我一生供養四事』使者受王如是語已往伽耶山至世尊所頂禮佛足而作是言『摩揭陀主頻毘娑羅故遣我來稽首世尊起居輕利少病少惱安樂住不』佛言『王及汝等咸得安樂』使者白言『王令稽請唯願世尊與諸苾芻來至我所居王舍城受我四事一生供養』世尊即時默然受請使者知佛默受請已頂禮佛足辭還本處爾時世尊與千苾芻圍繞前後並是舊被髮外道皆證阿羅漢果乃至盡諸有結心正解脫漸漸遊行於摩揭陀人間至善住窣堵波竹林中住摩揭陀王聞佛至此千苾芻俱圍繞而住皆已證得阿羅漢果盡諸有漏應作已作所作已辦捨諸重擔逮得己利斷諸有結心正解脫王聞是已嚴駕善輅與無量百千眷屬圍繞欲往佛所禮拜供養其王善輅輪轂入地不得前進王作是念『我有何咎[4]令此輪轂不復遊履』忽聞空中天曰『王無過犯但王獄中無量人眾先與大王同修善業今若放捨可得前路』王聞是語赦及囚禁並皆放已王欲進路行度宮門頭冠傾側便作是念『我於昔來造作何業致是相耶』即聞空中天曰『大王無辜然為無量眾生先與大王同修勝業今皆散住邊遠村坊王當召命可共見佛』王遂宣令遣來集會既集會已嚴駕車輅一萬二千并諸兵眾馬騎雲屯十八萬眾復有象兵一萬五千并與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前後圍繞出王舍城往詣佛所到已下車除五勝物所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履捨是物已向佛合掌頂禮佛足白世尊曰『大德我是摩揭陀[5]國主頻毘娑羅王』如是三白佛告大王『如是如是汝是摩揭陀國主頻毘娑羅王』如是三答『汝今可坐』是頻毘娑羅王聞佛語已頂禮佛足却坐一面其摩揭陀國婆羅門居士等一分頂禮佛足亦坐一面一分合掌問訊『大沙門少病少惱氣力安不』亦坐一面一分合掌而不致問亦坐一面一分遠住默然而坐于時優樓頻螺迦攝在大眾中摩揭陀國婆羅門居士見此迦攝在於眾中便發疑念『沙門喬答摩在迦攝處而有修習為當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞』爾時世尊知眾所念以妙伽他問迦攝曰

「『迦攝汝昔見何利  捨俗出家而事火
[6]持此法所獲益  汝今為我說斯義

「于時迦攝亦以伽他而答佛曰

「『有一說言獲益者  端嚴美女諸妙味
見彼法中有此利  因斯捨俗而事火

「世尊復以伽他重問迦攝曰

「『端嚴美女諸妙味  若由事火而得此
即有人天世間樂  汝何棄捨而不顧

「迦攝亦以伽他而答佛曰

「『為覩勝靜無餘句  無所有處猶不住
除此妙法更無過  情今棄彼而不顧
由我先有愚癡意  持火禁戒望解脫
於勝妙法反為顛  盲冥生死常流轉
諦觀無為最勝句  調御象師能妙說
真實益世牟尼教  獎導無倦喬答摩

「爾時世尊以斯伽他讚迦攝曰

「『善來迦攝波  非有思惡處
最勝廣法中  汝今已能[7]

「爾時世尊告迦攝曰『汝起為諸大眾現其神變』于時迦攝聞佛語已即入三摩地此心定故即從本處忽然不現即於東方上昇虛空行住坐臥入火光定即於身內出種種光所謂青白及以紅色雙現其相身下出火上流清水身下出水上發火光東方既爾南西北方亦復如是現是相已從虛空沒還於本處地上而立往至佛所頂禮佛足作如是言『世尊是我教師我是世尊聲聞弟子』世尊告曰『如是如是迦攝我是汝教師汝是我聲聞弟子迦攝汝起可就本坐』爾時優樓頻螺迦攝頂禮佛足還至本坐爾時摩揭陀國婆羅門居士等見此事已作如是念『非沙門喬答摩在迦攝處而有修學但是迦攝於世尊所而學所作

「爾時世尊告摩揭陀主頻毘娑羅言『色有生滅大王當須了知色法生滅因緣受想行識亦復如是大王若能了知色法生滅異即能了知色之自性受想行識亦復如是大王若善男子知色性已而不愛著亦不領受亦復不持而能於此決定無我及以我所受想行識亦復如是若善男子了此色性不愛著不受不持決定知此無我我所我說此人得涅槃解脫受想行識亦復如是』世尊說此法已摩揭陀國婆羅門居士等作如是念『若色無我受想行識亦無我者然何等法而是其我誰是有情誰復是命[1]生者養育者人及數取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等此等諸法差別悉皆無我者更有何物不生不滅非三世有而能作受若人於可[2]所作及不應作善惡之業所有果報誰當受之令捨此蘊而受彼蘊』爾時世尊知此婆羅門居士等作如是念即告諸苾芻曰『無智慧人不多聞故便作是念執我我所不知無我及以我所何以故苾芻從集生苦證滅斷苦從集生行證滅行滅彼因緣滅彼滅彼因緣故能生諸有情次第流轉如是因緣有情生滅如來了知畢[3]竟無我』復告諸苾芻曰『我得清淨天眼過於人間觀見有情流轉生滅勝者[4]劣者妙色惡色趣善惡道所有作業如實我知如是見一有情造身口意惡業誹謗聖者執著邪見行邪惡業由此因緣[5]從此捨命墮於地獄復見有情造三善業不謗聖者住正信心行正命行由此因緣從此捨命生於天上如是等事我悉知見而不曾說有情是我壽命與生養人及數取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等若人於可作及以不可作善惡等業所有果報而捨於此蘊受於彼蘊等皆不說是我然是因緣所謂此有故彼有此生故彼生謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱如是此大五蘊聚集所謂此無故彼無此滅故彼滅謂無明滅即行滅行滅即識滅識滅即名色滅名色滅即六處滅六處滅即觸滅觸滅即受滅受滅即愛滅愛滅即取滅取滅即有滅有滅即生滅生滅即老死憂悲苦惱滅如是此大五蘊聚集滅苾芻如是諸行皆苦涅槃為樂因集故苦生因滅故苦滅由此相續流轉斷滅此即苦盡云何是涅槃苦盡故為涅槃猶如火滅而得清涼是故我說此句能捨諸蘊貪苦盡故而得圓寂

「爾時佛告摩揭陀主頻毘娑羅王曰『於意云何色為常耶為無常耶』答曰『大德色是無常』又問『若無常者為苦非苦』答曰『是苦』又問『色若無常苦者即是[6]變壞若多聞弟子執色是我我有諸色色屬於我[7]我在色中不』答曰『不也』又問『如是受想行識為是常耶為無常耶』答曰『是無常也』又問『乃至識等是無常者為苦非苦』答曰『是苦』又問『識等無常苦者即是變壞若有多聞弟子執乃至識是我我有諸識識屬於我我在識中不』答曰『不也』『是故當知[8]諸所有色若過去未來現在若內若外若麁若細若勝若劣若近若遠如是諸色非我我所我有諸色非屬於我我不在色中如實遍知應如是見乃至受想行識亦復如是大王有聲聞弟子具足多聞觀五取蘊離我我所如是觀已知諸世間實無可取[9]無可取故不生怖畏無怖畏故內證圓寂我生已盡梵行已立所作已辦不受後有』爾時世尊說此法時摩揭陀主頻毘娑羅王及八萬天子無量百千萬摩揭陀國婆羅門居士等皆悉遠塵離垢得法眼淨亦復見法得[10]法極通達法究竟堅法越一切希望[11]度一切疑惑不假他緣於大師教餘不能引於諸法中得無所畏爾時大王及居士等得此法已心大歡喜從座而起整衣服頂禮佛足右膝著地合掌向佛而作是言『我今入此微妙之法獲大勝利從今[12]日已後乃至盡形歸佛法僧為五戒[A6]鄔波索迦不殺不盜不邪行不妄語不飲酒』作是語已便即請佛及諸苾芻『願來於我王舍城住令我一生供養四事』世尊爾時默然受請摩揭陀王及諸人等知佛世尊默受請已頂禮佛足即還本所

「時諸苾芻咸皆有疑而白佛言『世尊是具一切智能斷諸疑我等不審大王及諸眷屬作何因業由此業力得清淨眼』佛告諸苾芻『頻毘娑羅王所作之業汝等善聽我為汝說彼所作業若[1]成就時因緣合會如[2]暴流水所作之業決定自受無能替者汝等苾芻自[3]所作業不於外界地水火風成熟然於自身當受其報善惡已熟必定不虛』而[4]說頌曰

「『假令經百劫  所作業不亡
因緣會遇時  果報還自受

「『汝等苾芻過去有佛號阿羅那鞞如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵出現於世佛事周已入無餘涅槃如薪盡火滅彼土人民火滅已後收佛舍利於清淨處起大窣堵波而作供養時有金輪王名吉利枳將十八俱胝軍將圍繞於空中過欲向人間至窣堵波處時有信佛天神各以威力捉王輪寶於空中住而不得去時吉利枳王見其金輪既不得轉即作是念「我福德盡[5]令此輪寶不復前進」諸天神等於其空中而謂王曰「非王福盡然以其下有佛舍利窣堵波令王輪寶不復得去」時吉利枳[6]王聞此語已與諸軍將十八俱胝圍繞而下見其佛塔由故未成彼諸部眾各相勸勉齊以珍寶而共[7][8]復以種種香花伎樂持以供養䠒跪合掌大眾同聲而發願言「願我以此所種善根於當來佛聞法得法眼淨」作是言已頂禮佛塔汝等苾芻勿作異念彼時轉輪王吉利枳及餘侍從今即頻毘娑羅王并諸眷屬是也是時彼王及其侍從所作供養供世尊阿羅那鞞之窣堵波已由此善[9]業緣故於無量俱胝百千劫生人天中受勝妙樂王及眷屬由願力故今於我所得[10]清淨眼諸苾芻當知黑業有純黑異熟白業得純白異熟黑白雜業得雜異熟是故汝等苾芻捨黑黑業及彼雜業應當勤修白[11]白之業

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第七

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註解


校注

[0132001] 迦攝【大】下同迦葉【明】下同 [0132002] 祀【大】祠【明】 [0132003] 語【大】念【明】 [0132004] 怱【大】忽【明】 [0132005] 此作是【大】是作此【明】 [0132006] (光照却)十六字【大】〔-〕【明】 [0132007] 如【大】*知【明】* [0132008] 來【大】〔-〕【明】 [0132009] 光【大】〔-〕【明】 [0132010] 時【大】〔-〕【明】 [0132011] 至【大】〔-〕【明】 [0133001] 說【大】〔-〕【明】 [0133002] 現此【大】見如【明】 [0133003] 於【大】〔-〕【明】 [0133004] 于【大】下同於【明】下同 [0133005] 屈【大】曲【明】 [0133006] 曬【大】曝【明】 [0133007] 阿【大】大【明】 [0133008] 唯【大】下同惟【明】下同 [0133009] 本依【大】〔-〕【明】 [0133010] 尼連河【大】居【明】 [0133011] 是【大】被【明】 [0133012] 被【大】披【明】 [0134001] 等【大】〔-〕【明】 [0134002] 指【大】攝【明】 [0134003] 性【大】〔-〕【明】 [0134004] 地【大】池【明】 [0134005] 一【大】〔-〕【明】 [0134006] 通【大】〔-〕【明】 [0134007] 為【大】謂【明】 [0134008] 伽【大】迦【明】 [0134009] 杖【大】下同仗【明】下同 [0134010] 信心【大】心信【明】 [0134011] 是【大】斯【明】 [0134012] 間【大】問【明】 [0134013] 羅【大】羅王【明】 [0134014] 人【大】生【明】 [0134015] 占【大】瞻【明】 [0135001] 象寶【大】〔-〕【明】 [0135002] 者【大】〔-〕【明】 [0135003] 諸【大】是【明】 [0135004] 令【大】今【明】 [0135005] 國【大】國人【明】 [0135006] 持【大】時【明】 [0135007] 入【大】大【明】 [0136001] 者【大】〔-〕【明】 [0136002] 所【大】〔-〕【明】 [0136003] 竟【大】定【明】 [0136004] 劣者【大】〔-〕【明】 [0136005] 從【大】〔-〕【明】 [0136006] 變【大】處【明】 [0136007] 我【大】〔-〕【明】 [0136008] 諸【大】識【明】 [0136009] 無可取【大】〔-〕【明】 [0136010] 法【大】〔-〕【明】 [0136011] 度【大】〔-〕【明】 [0136012] 日【大】〔-〕【明】 [0137001] 成就【大】熟【明】 [0137002] 暴【大】瀑【明】 [0137003] (所作自)十六字【大】〔-〕【明】 [0137004] 說【大】說偈【明】 [0137005] 令【大】今【明】 [0137006] 王【大】〔-〕【明】 [0137007] 莊【大】粧【明】 [0137008] 飾【大】飾復以珍寶而共粧飾【明】 [0137009] 業【大】根【明】 [0137010] 清淨眼【大】法眼淨【明】 [0137011] 白【大】業【明】
[A1] 晡【CB】【麗-CB】哺【大】(cf. K37n1390_p0785a14; T23n1435_p0192a18)
[A2] 河【大】【磧-CB】何【麗-CB】
[A3] 名【大】【磧-CB】者【麗-CB】
[A4] 詣【大】【磧-CB】諸【麗-CB】
[A5] 熾【CB】【麗-CB】識【大】(cf. K37n1390_p0787a06)
[A6] 鄔【大】【磧-CB】鄥【麗-CB】

佳句

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