根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四
爾時商主等還至海岸已，在海艱辛，皆生疲倦，咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海，又作是念：「如佛所說：『有五種事，觀不厭足。云何為五？一者具相象王、二者轉輪聖王、三者大海、四者妙高山王、五者如來應正等覺。是名為五。』」良久觀已，乃至五更便即睡著。時諸商主裝束象車，運載物去。既至明已，不見僧護，便大驚忙，四方求覓竟未能見。於中有言：「應向前去。」有言在後，四處既求不見，悉皆憂惱，作如是言：「我棄聖者，此非吉祥，宜應迴覓。」復作是說：「然彼聖者有大威德，大海嶮難由故得存，平地無閡豈容不達？」作是語已，便即進途。
爾時僧護在沙磧上睡，日炙便覺。起立四顧都無一人，便作是語：「此商主等捨我而去。我不可住，宜應前進。」即漸次行，無有人蹤但見小徑，尋徑而行至一大林，於中見寺嚴麗精妙，床座榻席氈褥𣰽毺，殿堂樓閣窓牖殊妙。其中亦有流泉清沼，寶樹行列，奇異雜色枝葉隱映。於彼池中亦有眾鳥，白鶴孔雀、鸚鵡舍利、白鵝等鳥，猶若天宮。於此寺中有諸苾芻，威儀具足。爾時僧護見同梵行，即往至彼，恭敬頂禮。彼苾芻言：「善來善來。僧護！汝從何來？」僧護[1]以具如上事答。時彼苾芻令憩定已，將入寺中，見諸好座、有妙飲食。苾芻問曰：「汝飢渴不？」答言：「飢渴。」報曰：「汝飢，噉食。」答曰：「待僧伽食，我當同食。」苾芻報曰：「汝在路疲乏，宜應[A1]且食。若至食時，有諸過失。」僧護食訖，向一邊住。既至食時，鳴揵椎、集僧伽，各自持鉢至食堂中，次第而坐。于時寺舍便即隱沒，其鉢變為鐵檛，各用此檛更互相打，頭面俱碎、血流遍地，受諸劇苦。食時既過，其寺復現，其諸苾芻平復如故，諸根寂靜次第而坐。是時僧護詣苾芻處白言：「聖者！作何因業，有如斯事，受諸苦惱？」答曰：「大德僧護！彼贍部洲人無有信心。」僧護報曰：「我今現見，何故不信？」告言：「僧護！我等往昔於迦攝波佛所而作聲聞，欲至食時遂相鬪打。由斯業故，令我於此別受地獄且受輕苦；於此命終，當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽，每於食時勿相鬪打。若鬪打者，必獲斯苦。」僧護答言：「唯唯如是。」即辭而去。
漸次前行，復見一寺。其寺嚴麗與前無異，還見苾芻威儀具足，乃至同前隱沒。苾芻鉢中，有熱洋銅更互相撜，乃至寺現，其苾芻眾依次而坐。僧護白言：「大德！由何業力，來至此間，受如斯苦？」苾芻告曰：「眾生難信。」答言：「我自親見，何得不信？」「僧護當知，我於迦攝波佛所而為聲聞。每至食時，得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻，我等慳食，便作是念：『待彼客去，後當共食。』時值天雨乃經七日，客為泥雨不得進途，乃至七日不行斯食，並皆臭壞不堪充供，便將送棄。由受信施，不平均食，輒將棄擲。由斯業故，生於別獄且受輕苦；受已命終，墮大地獄。」告言：「僧護！汝報人間苾芻，勿為斯事。若爾，當招大地獄苦。」聞是語已，即辭而去。
漸次前行，又見一寺，嚴麗如前，有諸苾芻。見食時至，同前而坐。其寺火起，猛焰熾盛。諸苾芻眾，悉皆被燒。食時既過，寺還如故。其苾芻眾，諸根調伏，依次而坐。僧護同前問答。告言：「善聽。我於往昔迦攝波佛所而作聲聞，便即破戒，僧擯我出遂於他處，與同類之人共住。後於異時，有一苾芻持戒精進，來至此處。又於異時，復有苾芻持戒無缺。亦來此處。整理僧徒，呵責我等，遂生不忍。後於異時，至食時間大眾欲食，遂即同心放火燒寺，乃至燒盡。由彼業力，來生此中且受別苦；於斯受盡，墮大地獄。汝當為報贍部苾芻。勿為斯事。若作此者，還如我等受如斯苦。」又復別見有情，形體如壁、或如大樹、或有如葉、或復如花、或有如果、亦有如柱。此等有情總以繩繫，挽令斷絕。
爾時僧護漸次前行，至一住處。有五百仙人見僧護來，各相謂曰：「此沙門釋子，多言多語，汝等不應與彼言談。」作是語已，嘿然而住。是時僧護到彼，告諸仙曰：「宜應與我安置住處。」諸仙嘿然，無人共語。眾中有一仙人，慈悲愍念，告諸仙曰：「豈不安置沙門釋子？」諸仙報曰：「宜應與座，勿與言談。」僧護答曰：「善。」於一空室安置僧護，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住處先有眾多天女，至初夜分到僧護所，白言：「聖者！願與我等說其法要。」僧護報言：「姊妹！汝等大受快樂。我被諸仙制不令語，所以得此靜室而住。姊妹遣我說法，欲令我出去耶？」時諸天女便作是念：「此沙門釋子從外遠來，身應疲乏，宜應且去。」作是念已，諸天便去。至夜半後，天女還來，詣僧護處白言：「聖者！為我說法。」僧護報曰：「決定遣我出此處耶？」諸天復念：「彼眠未足，宜應且去。」至夜後分，天女還來，詣僧護所白言：「聖者！為我說法。」僧護復言：「姊妹！汝欲還令我去此耶？」天女曰：「天既曉已，何故不去？豈復不聞佛說：『至恐怖處當須忍。』耶？」爾時僧護便作是念：「天女厭我，我應速去。」復作是念：「此等仙人皆是異學，我應頌彼所學伽他，令彼聞者悉皆歡喜。」作是念已，便說伽他曰：
說是頌時，諸仙聞已共相謂曰：「此誦我經。」時諸仙眾各各私起，默聽其言。由諸天女迷彼仙人，互不相見。爾時僧護為說《城喻經》，令其覺悟。說是經已，時諸仙眾證第三果。諸天女等令彼仙人還復本心，各得相見，同聲唱言：「善說善說。此經微妙。」作是讚已，互相告曰：「汝等於彼，來聽法耶？」答曰：「爾。」又言：「我今於此獲妙善利。」時諸仙眾咸白言：「聖者！[1]願我等與出家近圓，修持梵行，如尊者等。」僧護告曰：「諸具壽！汝等能有如是增上信心，斯為善事。如世尊說：『能出家者，獲五種利益。云何為五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人、被他驅使，既出家後受人供養、禮拜稱讚，是故智者應求出家。三者從此命終當生天上、離三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死，當得安[A3]隱無上涅槃，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所讚歎，是故智者應求出家。』汝應可觀斯利益，以慇重心捨諸俗網求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲為於此出家？為當佛所？」諸仙答曰：「願與尊者同詣佛所，於彼出家。」諸仙又白：「為用尊者神力而往？為用我等神通去耶？」僧護聞是語已其心不悅，便作是念：「諸仙人眾聞我說法，上獲道果；我雖解說，不獲斯果。」告諸仙曰：「且待少時，我有所作。」詣一樹下，於彼敷座結跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：「佛說多聞有五種益，如餘廣說。」
如其精進煩惱頓斷，遂乃獲得阿羅漢果，出離三界，刀割香塗不生瞋恨，看金與土等無有異，應為帝釋諸天梵等之所供養。即告仙曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即昇虛空，猶如鴈王亦如鷹[A4]隼。其五百商人尚由未達，各停鞍馱，遙見僧護，白言：「聖者！善到來耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲於佛所而求出家。我今相隨將至佛所。」時五百商人咸皆白言：「聖者！我等願欲同去出家。」又告：「聖者！且下而住。暫待我等將諸財物付與家內，相隨而往。」分付物已，僧護苾芻與彼千人同往佛所。
時佛世尊正與無量百千大眾圍遶說法。世尊遙見僧護等來，告諸大眾：「汝並見此僧護苾芻，與彼千人前後圍遶相隨來不？」苾芻答曰：「我等咸見。」世尊告曰：「世間奉獻莫過於此，化人出家，調伏濟度。」時僧護等俱禮佛足，退坐一面。具壽僧護白佛言：「世尊！此諸族姓數有千人，咸欲於佛善說法律而為出家及受圓具，成苾芻性。願佛慈悲，哀愍聽許。」佛言：「善來苾芻！於我法中善修梵行，成大沙門。」說是語已，鬚髮自落，僧伽胝衣自然著體，剃頭之處如經七日，瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻，廣如餘說。世尊為彼依教示誨。各自勤策，斷諸煩惱，證阿羅漢果，離三界欲，廣說乃至諸天帝釋而為供養。
爾時具壽僧護白佛言：「世尊！我於彼處見諸有情，其形如牆、或如柱樹、如葉花果、或如掃箒鐺杓臼形。彼於前身當作何業，受如斯報？」佛告僧護：「凡諸有情，自所作業，還須自受，他不相代，廣說乃至果報還須自受。乃往昔時，於此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出現於世，號曰迦攝波佛，在仙人墮處施鹿林中。是時彼佛所有求寂，緣作苾芻。僧護！汝之所見形如牆者，彼諸眾生污泥僧伽牆壁，所以得如是報。所見似柱者，彼諸有情曾於僧伽柱以鼻涕唾污；由彼業故，受如斯報。形如杓者，曾作求寂，為行蜜漿於僧伽中。有客苾芻來至求寂處，其求寂洗杓。彼客苾芻問言：『於僧伽中行非時漿不？』求寂答言：『行漿已了。不見我今洗杓？』遂生瞋罵。由彼業力，受如是報。汝見形如臼者，昔日曾作苾芻，欲造鉢時，有一求寂專知僧伽庫藏。造鉢苾芻於求寂處借白：『我用擣物。』時求寂白言：『大德！且住少時，我今政忙。』少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言：『我若自由，非論借臼以擣油麻，亦擣汝身。』于時求寂便作是念：『我若報答，必更大嗔。』默然而住。知彼苾芻嗔息定已，時求寂即詣彼邊白言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝於迦攝波佛教中出家求寂。』求寂報曰：『汝出家事，所作未辦。汝被一切煩惱所縛，我得解脫。汝出麁言，當須說悔，罪即消薄。』彼即說悔，遂生臼形身。汝所見形猶如鐺者，昔與寺家曾作淨人承事苾芻，為苾芻煎藥。時苾芻瞋，然彼淨人因茲生恨，便故打鐺破。由此業力，身如鐺形。汝見以繩繫之挽斷者，昔為授事，外有施物，令彼僧伽寒熱受用。爾時授事，夏月衣物迴為冬用、迴冬衣物將為熱用。由此業故，受如斯苦。」
時諸苾芻咸皆有疑，以緣白佛：「具壽僧護！曾作何業？由何業故，得於大富長者家生，復得出家證阿羅漢果，能作如是大利益事。」
佛告諸苾芻：「汝等應聽。僧護苾芻所作福業，乃至自受，廣如上說。乃往過去，迦攝波佛出現世時，人壽二萬歲。于時迦攝波佛在仙人墮處施鹿林中，僧護亦於彼出家。身作眾主，有五百弟子，四遠男女悉皆歸信。時彼眾主，乃至盡形堅持梵行，無有缺犯，然無所獲。後欲命終，便發是言：『我於迦攝波佛善法律中而修梵行，精懃無怠，然無所獲殊勝果報。所有功德願資我等，於當來世釋迦牟尼佛出現世時，於彼法律而得出家，淨修梵行，斷諸煩惱而證阿羅漢果。』是時五百弟子來詣師所，白：『鄔波馱耶！獲勝果不。』師曰：『未得。』又白師言：『發何勝願？』師曰：『發如上願。』弟子俱白：『若鄔波馱耶證如是果。我等亦隨出家，同證阿羅漢果。』時有聚落五百餘人來詣師所，同前問答，乃至廣說：『我等亦願證阿羅漢果。』汝等苾芻！勿生異念。昔時眾主者豈異人乎？今僧護是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔眾主供養僧伽，由彼業故得於大富長者家生。由發願故，復獲阿羅漢果。又由往昔廣能調伏，今生還得調伏多人，廣度有情而為利益。汝等苾芻！若種白業還得白報，乃至雜業等，廣說如上。汝等苾芻！應如是學。」
時諸苾芻又復有疑，以緣白佛：「其化龍苾芻，復於何處最初發心？」佛言：「乃往過去，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波，乃至廣說，施鹿林中為諸聲聞而說法要：『汝等苾芻！應於蘭若、山間樹下、空靜屍林、草菴逈地、龕窟等中，端身正念寂靜而坐。應勤精進，勿為放逸。應如我教，當如是學。』時諸苾芻聞是語已，如佛所教，其或往妙高山所、或向無熱池處、或往餘池，其中亦有七金山處、或有在於城邑聚落。時有一龍，生已未久，遂被金翅鳥王捉將至於空中，望見苾芻諸根寂靜端坐入定，龍作是念：『此等苾芻甚大安樂，不同於我受如斯苦。』便生歸仰慇重信心，作是念已即便命終。婆羅痆斯國有婆羅門，具六種法，於彼家生乃至長大，便於佛所出家圓具，懃修梵行，斷諸煩惱，證阿羅漢果，乃至帝釋諸天而為供養。即自觀察，由何業故？復從何沒而生此處，獲如斯果？遂即觀見，從龍趣沒來生人中，復見於大聲聞處發慇重心。又見過去龍時父母在彼龍宮，便作神通至龍宮，見舊父母悲惱啼泣。問其龍曰：『何故啼泣？』答言：『聖者！我生一子，未久之間乃被金翅鳥王捉我兒去，不知所在。』報其母曰：『我是愛子，於此命終生婆羅門家，又於迦攝波佛所而得出家，懃修梵行，斷諸煩惱，證阿羅漢果。』龍母白言：『聖者！此實難信，亦是希有。然我愛子為性甚惡，生其善趣由故不得，何況獲得阿羅漢耶？』又報母曰：『我實證果，不是虛言。』龍母告曰：『若如言者，從今已後，於日日中為我受食。』便即默然而受其請。苾芻每日常受上味種種飲食，飯食已訖還詣本住。
「然彼苾芻有一求寂，時諸苾芻問求寂曰：『汝之師主，每於何處喫食而來？』求寂報言：『我亦不知。』苾芻報曰：『汝之師主，每日常食種種飲食。汝何不去？』答曰：『我親教師有大威德而得去食；我無威德，云何輒去？』苾芻報曰：『汝師欲去，汝宜默捉支伐羅角。』求寂答曰：『我捉不辭，或恐墜地。』苾芻報曰：『汝師衣繫蘇迷盧山由故不墜，況汝身[1]爾。』既被勸已，欲至食時即便默至師所，在隱屏處而立。其師欲昇空去，求寂默捉師主衣角，亦昇空去。時龍宮內，安二坐處、二漫茶羅。師既見已，問諸龍曰：『何故置此二座壇耶？』時龍報曰：『應觀背後更有人不？』師便迴顧，見此求寂：『汝亦來耶？』答曰：『爾。』師曰：『善哉。』至彼坐已，諸龍作念：『是彼師主獲殊勝果，有大威德，應供天食；然彼弟子未獲如是，應與凡食。』作是念已，時諸龍等依念供養。飯食了已，于時求寂取師主鉢，於此鉢中殘一粒飯，求寂取食，其飯甘美世味無比。求寂食已，便作是念：『二人喫食，便作兩般。』心生瞋恚，發如是願：『我於迦攝佛所出家，修習梵行。將此功德，願得龍身有大威德，奪取此宮，趁諸龍出。』由作猛利瞋恨，不惜軀命發是願已，便於兩手清水下流，宮內諸龍悉皆頭痛。諸龍白言：『聖者！然此求寂不念善事，宜應遮止。』師主告曰：『此是惡趣。汝今何故發如是念？』爾時求寂即以伽他答親教師曰：
「說是頌已，求寂為龍，便即擯出諸龍王等，自居宮內。」
佛告諸苾芻曰：「其化龍苾芻者，此被擯龍王是。時彼龍王因斯發心，是為最初。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有外道詣給孤林，見諸苾芻住處，床座榻席、受用資具及諸飲食，彼便作念：「沙門釋子，飲食臥具受用等好；雖然，法不如我。應此出家，飲食臥具於此受用；若欲聽法，應於彼處。」作是念已，即詣苾芻處白言：「聖者！我欲出家。」彼苾芻眾即與出家及受近圓。外道常法，每於十四日為褒灑陀；苾芻十五日。其外道至十四日，便往本外道處為褒洒陀；至十五日，又於苾芻處而為長淨。後於異時，黑月十四日僧伽長淨，爾時外道便作是念：「今既兩處長淨，為向彼處？為於此耶？」復作是念：「沙門釋子，慈心哀愍，法則寬泰；彼之外道，法則嚴切。我若不去，必應重罰瞋責於我。」作是念已，便往詣彼。時諸苾芻鳴揵椎、集僧伽。大眾集已，時秉法人白言：「僧伽盡集不？」諸苾芻眾乃共不見彼外道苾芻。既不見已，便作長淨。至於明日，彼即歸來。諸苾芻問曰：「汝於昨日何處去耶？」答曰：「我向本梵行處去來。」又言：「飲食臥具於此受用，然所受法於我本處。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼外道執邪，情樂彼法，[A5]邪見不捨。然於我教終無利益，不能增長法眼，應須滅擯，遣令歸俗。從今已去，來求出家者，苾芻應問：『汝非外道及心樂邪法不？』若言：『爾。』者，應須擯棄。若不問者，得越法罪。」
爾時具壽鄔波離白佛言：「世尊！輒度外道應滅擯者，何等外道應須擯棄？」佛言：「一者持外道服、二者心樂彼見、三者歸著本服。經明相出，此等三種咸須滅擯。」
緣在室羅筏城。有一長者，娶妻未久便誕一息，資以乳餔。爾時長者告其妻曰：「賢首！生此子者雖用我財，亦能代我償諸債負。」作是語已，便將貨物詣往外國興易取利，便沒不還。其妻以自身力及託諸親，種種養育，年漸長大。爾時此兒與諸童子相隨而往，至餘長者家。時彼長者有一少女，見此童子，便以花鬘擲彼童子。時諸童子問曰：「汝於此女有期會耶？」答言：「有。」諸童報曰：「此之長者為性嚴惡，汝莫為斯事，損害於汝。」諸餘童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相隨至於母處。私報母曰：「此小童兒，與某長者少女，欲為非法。我等勸諭，制不聽為。我今歸去，於此夜中宜應遮止。」母曰：「汝等既能共相勸諭，甚為善事。」其母即令童子入房安置，又於房中安觸瓶水及以觸盆，母自當門安床而臥。至夜半後，子告母曰：「與我開門，出外便易。」母即告曰：「房中已安觸盆，可應便易。」須臾之頃，其子復告：「與我開門。」母亦不開，子遂瞋怒。母曰：「汝所去處，我先已知。我今寧可於此受死，終不為汝開門。」凡欲火染心，無惡不作、不避惡業，遂於此時拔劍殺母橫屍於地，即詣長者家。既至彼已，見其少女。身形戰掉，女曰：「汝勿生怖，惟我獨住更無餘人。」童子念曰：「我今應報令知已殺於母。」告言：「少女！我已為汝殺母命根。」女曰：「汝所生母？為是嬭母？」報言：「是我所生母。」其女念曰：「此人瞋怒尚殺親母，況我餘人。」作是念已，報言：「汝應且待，我暫昇樓。」女上樓訖，高聲唱言：「此中有賊。」彼人聞已，於水竇中潛身而出。到己宅內，擲刀於地，高聲唱言：「賊殺我母。賊殺我母。」作是唱已，便依世法燒葬其母。內自思忖：「深是惡人，造極逆罪。」情懷戰懼不自寧心，遂向處處祠天，隨處告問：「修何業行而滅重罪？」或有說言：「應當入火。」或有說言：「自墜高巖。」或有說言：「投身溺水。」或有說言：「自縊其身。」各各說言所作方便，皆令自死，無有出路。復於後時往逝多林，乃見苾芻念誦經論，聲中頌曰：
爾時此人便作是念：「出家釋子有除罪法，今我應當出家，修諸善業而滅其罪。」即詣苾芻處白言：「聖者！我欲出家，願見哀愍。」時此苾芻便與出家并授近圓。既出家已，精懃讀誦，於三藏教悉皆具解，辯才無礙善能論答。別有苾芻問彼人曰：「具壽！何因苦行精懃？有何別求？」彼人答曰：「我為消重罪故。」問言：「汝作何罪？」答曰：「殺母。」又問：「是親生母？為當乳母？」答曰：「是親生母。」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊告諸苾芻曰：「若人殺母，便求出家，與出家者當壞我法，即須擯棄。從今已往，於我法律之中，若有人來求出家者，當須問言：『汝非殺母不？』若不問者，得越法罪。」
其人被眾擯已，便自念曰：「我今不可還俗，應須遠去邊境而住。」便往邊境之處化一長者，長者於此苾芻乃生信敬，為造一寺。諸方客侶皆來此寺，來者皆為說法，多有證阿羅漢果。復於異時，身有病患，用諸根菓莖葉種種藥草，療治不差。漸漸困篤，餘命無幾。告弟子曰：「當造浴室。」時諸弟子依教，便造浴室。爾時師主說伽他曰：
說此頌已，便即命終，墮無間地獄。然諸弟子證阿羅漢者，入定諦觀，鄔波馱耶當生何處？於諸天宮，諦觀不見；復觀人間及傍生趣并餓鬼中，悉皆不見。復觀地獄，乃見在於無間地獄中。爾時弟子共作是念：「我鄔波馱耶生存之時，持戒多聞，以法攝受。曾作何業墮於無間？」又復諦觀，乃見殺母之業。既被地獄猛火逼身，意想將是所造浴室，遂即唱言：「浴室浴室。熾熱猛火極燒於我。」是時當門獄卒以杵打頭，告言：「薄福罪人，此是無間地獄，云何言是浴室。」被打頭時乃發善心，即便命終，生四天王宮。凡生天者，起三種念：我從何來？今生何處？復緣何業？作此念時，乃見我從無間獄死，生在四天王宮，緣作浴室洗浴苾芻，乘斯福力而生此天。是時天子復作是念：「我緣世尊善方便故令我生天。不應安住，當須詣世尊所，以報此恩。」既至佛所，聽聞妙法，便證初果。得見諦已，歸還天宮。時彼上首弟子是阿羅漢，眾欲食時，於上座處坐。其小弟子為僧伽行水，是時上坐鉢中受水，指頭觸水，覺水極冷，便作是念：「我今於此飲斯冷水。鄔波馱耶在地獄之中飲鎔銅汁。」便觀地獄，遍皆不見；復觀人間、傍生、鬼趣，皆悉不見。即觀天上，乃見生在四天王宮，復於佛所而證初果。見已微笑，語言：「是佛、是法、是僧大淨妙事不可思議。此極重業，墮於地獄；有勝功能，得生天上。」彼行水者白尊者曰：「鄔波馱耶死，得為上坐，歡喜笑耶？」告曰：「具壽！汝今所問，非正是時；若僧伽集時，可問斯事，當為汝說。」
後於異時，苾芻僧伽集。其小同學眾中問曰：「大德！前[A6]見何事，歡喜為笑耶？為見鄔波馱耶死，得為上座故，歡喜笑耶？」于時眾首對於僧伽廣如上說，時諸弟子皆大歡喜，咸稱：「佛法僧寶是大勝利，我鄔波馱耶造斯罪業而得生天。」殺父准斯犯逆，廣說如前。
爾時佛在室羅筏城逝多林中為王說法，其勝光王證見諦已，于時有八萬天眾俱時同證，并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時勝光大王擊鼓宣令曰：「於我國界住者，不應賊盜。若犯盜者，當科死罪。被盜之人，我自出物以酬其直。」爾時世尊復說《少年經》調伏王已，其王又擊鼓宣令告言：「於我國境不得賊盜。若犯者，當科死罪。被盜物家，我以庫藏物還。」其時摩揭陀國有賊，來向憍薩羅國兩國界中，商人來去皆被劫物。時摩揭陀國商人共往憍薩羅國，各相謂曰：「此兩界中多有劫賊，又多索稅直。」于時商人多並却迴，少分前去，至於中路群賊競出，速疾劫奪。其商人等，或有被殺、或有捨財而走。於商人內，有阿羅漢，見此事已諦思惟頃，不覺被賊斷其命根。商人散走而得免者，以泥塗身號啼叫聲，往勝光王所，合掌白王：「我等於王國界興易，今被賊劫。」時王問曰：「在何方所？」白言：「於某方所。」其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒，令速往彼捉賊將來。大臣依命，將四種兵往捉。時諸賊等在叢林中，無畏而住不著衣甲，正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒令其四兵圍賊，四面一時擊鼓吹螺。其賊驚怕，棄物而走，或有被殺、或有捉獲。時大將軍得所劫之物并獲賊等，同詣王所，白大王曰：「此等是賊并物，今已捉獲。」王告賊曰：「我先擊鼓宣令：『於我國中不得行盜。若有犯者，當害其命。被劫之家，我庫藏中出物酬直。』」賊白王曰：「我亦聞王擊鼓宣令；為貪財物，違命去盜。」王曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「為欲令前人恐怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今與汝未曾見事，遣汝恐怕。」王勅大臣：「將此賊殺斷。」其臣領賊，於四衢道告眾人曰：「此是劫賊，欲將殺去。」將行之時，一賊逃走得脫，往逝多林，至一苾芻所白言：「聖者！我欲出家。」時彼苾芻即與出家及以近圓。諸餘賊等，並被王殺。後於異時，諸苾芻等往屍林處。賊出家者亦來林間，見王殺賊，眼中淚出。餘苾芻見，各相謂曰：「此初出家苾芻極有信心，見斯死者眼中流淚。」見苾芻讚，便即放聲號咷大哭。苾芻問曰：「何故高聲大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以弟等。」又問：「此之賊等曾殺羅漢。汝豈殺耶？」答曰：「曾殺。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若殺阿羅漢者，是斷福田犯逆，亦壞我法，應須滅擯，驅令歸俗。汝等苾芻！若有人來求出家者，苾芻應問：『汝不殺阿羅漢不？』若不問者，得越法罪。」
具壽鄔波離白佛言：「若復有人，先曾出家，破壞僧伽，於後更來求出家者，應與出家不？」佛言：「不應。」佛告鄔波離：「從今已去，若有人來欲出家者，苾芻應問：『汝曾破僧伽不？』若非，應度。若不問者，得越法罪。」
又白佛言：「若復有人，於佛世尊起惡逆心出佛身血。其人志求於佛法僧，心樂出家修持梵行者。有如是者，應與度不？」佛言：「不應。若有人來求出家者，苾芻應問：『汝非惡心出佛身血不？』若非，應度。若不問者，得越法罪。」
又白佛言：「若復有人，先曾出家，於四波羅市迦法中隨犯其一，便即歸俗。復於善法，心樂出家。應度以不？」佛言：「不應。若有人來求出家者，苾芻應問：『汝曾犯四重不？』若不問者，得越法罪。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「若有苾芻作不見舉，因即歸俗。還來出家及受近圓，受近圓已還造諸罪，不肯發露、我不見罪。若如是者，僧伽應與滅擯。」佛言：「若近圓已，苾芻不懺、不捨惡見。眾作舉已，便即歸俗。來求出家，不捨本見，當須滅擯。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六眾苾芻所度弟子，未知六眾性行，依止而住；知惡性已皆悉捨之，餘處依止，所作事業三時請問。于時六眾苾芻共相謂曰：「此諸黑鉢生，奪我等所度弟子；若更度者，應度如是色類。」後於異時，鄔波難陀乃見一人無手，告曰：「賢首！汝今何故而不出家？」答曰：「誰能度我無手之人？」鄔波難陀言：「世尊教法慈悲寬恕。我當度之。」及受近圓經三五日，所是威儀噉食等事皆悉教訖，即便報曰：「汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城甚大寬廣，汝應往彼乞食自供。」弟子報曰：「我今如是，云何乞食？」鄔波難陀告言：「具壽！我當教汝。」便即為著所有三衣，皆與繩繫，以鉢袋盛繫於左臂，錫杖繫於右臂，即入室羅筏城。時有一女，搥胸唱言：「誰作如是非法毒害，截此苾芻雙手？」苾芻告言：「姊妹！我在俗時被他截手，非出家後。」報言：「誰度？」苾芻報曰：「我鄔波馱耶鄔波難陀。」鄔波斯迦曰：「除彼六眾惡行無恥，誰能度此如是之人。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「諸苾芻！所有過失，斯由度此不完具者。何等名為不完具者？所謂無手、無指、無足、缺脣、無脣，及以諸根不具，皆悉不應。若度此類，得越法罪。若被杖者，若身形斑白，太老、[A7]太少。」佛言：「並不應度，一切穢污僧伽臥具咸不應與。又跛足綠眼，及以無目、曲腰侏儒、項有癭者、瘂聾水病，如是等類皆不應度。若度者，得越法罪。又婬欲過度，被女所傷；因重所傷，涉路而損，大小便痢不能禁制，如斯等類亦不應度。若度者，得越法罪。」又白佛言：「有癬疥、瘡癩、瘻癧、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、燋渴、瘧病、癲狂、痃癖、痔病等。」佛言：「不應度。若度得，越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四