薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
九十事第二十
此是不共戒，尼突吉羅，三眾突吉羅。闡那作房，即日成即崩倒。作此大房用三十萬錢，功用甚大。諸比丘為檀越說法，房雖崩倒功德成就。房未壞時，佛已到此房中，即是受用。佛是無上福田，佛既受用，功德深廣不可測量。又云：房始成時，有一新受戒年少比丘戒德清淨，入此房中以楊枝[5]猗房。以此一持戒比丘，[6]已畢檀越信施之德。若起億數種種房閣種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴飾猶若須彌。設有一淨戒比丘暫時受用，已畢施恩。何以故？佛於無量劫中修菩薩行，[7]今得成佛道，始體解波羅提木叉以授眾生。波羅提木叉非世間法，是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥是世間法，非是離世難得之法。是故一淨戒比丘若暫受用，已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像，曠路作井及作橋樑，此人功德一切時生，除三因緣：一前時事毀壞、二此人若死、三若起惡邪。無此三因緣者，福德常生。佛先已入此房中上下重往返經行，令檀越施功德不空。佛以神力感諸弟子與檀越次第說法。凡作房法，有三品：上、中、下。覆房法，各自有限。若下房以中上房覆法者，以[8]珍重故、兼頓成故。若用草覆，草草[9]波逸提。若中房以上房覆法者，亦以珍重故。若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。若不頓壘牆成，無罪。
九十事第二十一
[10]僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘：「我教化四[11]眾疲極。」
問曰：「佛得那羅延身，身無疲極；得十力、四無所畏、大慈大悲，心無疲極。何以言疲極耶？」
答曰：「佛無疲極，隨世俗法故。如[12]父知子堪理家事，雖自有力，以兒堪任故、欲以事業委付兒故，云我氣[13]衰耄，家事汝一切知之。佛亦如是，雖不疲極，欲以教法以授弟子，隨世法故說言疲極。所以令諸弟子教[14]誡尼者，一以現無悋法故、二師與弟子知見[15]同故、三欲現槃[16]特比丘功德智慧故、四為諸比丘於尼眾各有因緣應受教化故。」
九十事第二十二
難陀者，更有難陀，非佛弟難陀。往昔[17]維衛佛出現於世，為眾生說法。彼佛滅後，[18]有王起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人供養此塔，各發願言：「願我等將來從此王邊而得解脫。」爾時王者，今難陀是。爾時五百夫人者，今五百尼是。以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。
[1]此中次第三戒已捨羯磨，教尼人故，三戒亦捨。設為尼說法時至日沒者，以壞威儀，突吉羅。若[2]呵與尼說法人，以壞威儀故，亦突吉羅。拘摩羅偈者，有堂名拘摩羅，以堂主名拘摩羅故，堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上，為拘摩羅天說此偈，得入見諦。以是因緣，名拘摩羅。[3](九十事第二十三諸本皆闕)
九十事第二十四
若不期而偶共同道，當使相去語言不相聞處，若相聞已還，突吉羅。若尼與比丘期、比丘不許，若比丘與尼共期、尼不許，若相聞語聲，突吉羅。水道亦如是。水者，中涉行。尼與比丘期行，突吉羅。此戒不共，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘與尼共期陸道行，從一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉羅。向空地無聚落處，乃至一拘盧舍(五百弓也)，波逸提；若中道還，突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼、沙彌尼議共道行，同尼也。大眾前去者，以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故，又以比丘於四眾中最上首故。以此因緣，故名大眾。除因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏。多伴者，若有二三白衣，若議行者，突吉羅。若百千伴亦爾。有白衣，不議無罪。水道亦如是。此戒，若多尼共期行，止一波逸提。不犯者，不期去。若有王夫人共行，不犯。設有夫人，若共期，亦突吉羅。
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒，尼與比丘議載船，突吉羅；三眾突吉羅。是中犯者，若一比丘與一尼共期載一船，一波逸提。若比丘一，乃至與四比丘尼共[4]在一船，四波逸提。隨尼多少，隨得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船，各得一波逸提。亦隨尼多少，得爾所波逸提。與式叉摩尼、沙彌尼共期載船，同尼。是中犯者，若比丘與比丘尼共期載一船，上水從一聚落至一聚落，波逸提；道中還，突吉羅。若無聚落空地，乃至[A1]拘盧舍，波逸提；中道還，突吉羅。下水亦如是。不犯者，若不共期、若直[5]渡。若欲直渡為水所[6]漂去、若直渡前岸端崩墮、若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘[7]本欲直渡，以此諸難或上或下，不犯。若尼與比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。若不期，必使語聲不相聞，若相聞突吉羅。若陸道行恐怖、水行無恐怖，共期無罪。若船有多白衣，期無罪。
九十事第二十六
此是不共戒，比丘與尼應量衣鉢，波逸提；沙彌與非[8]親里尼衣，突吉羅；比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼與非親里比丘衣，突吉羅。若比丘與式叉摩尼、沙彌尼，同尼，波逸提。若遣使與，突吉羅。若與五種糞掃衣，三種波逸提：牛嚼衣、鼠[A2]嚙衣、火燒衣；二種衣，突吉羅：男女初交會所污衣、女人產所污衣。若與應量白衣，波逸提，以染應法故。若與不如法色衣，亦波逸提，亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣，若以一衣與二尼，突吉羅。若不應量衣鉢、鍵[9]𨭨匙櫡一切器物，衣[10]紐乃至一尺一寸一縷，一鉢食中乃至一餅一果，皆突吉羅。除打[11]揵椎，眾[12]中次第與食，不犯。是中犯者，若非親里尼謂是親里。謂是親里者，如[13]有姊妹別離既久，後[14]見他人謂是親里。又如更娶異母，或以私通而生男女，或先懷[15]妊今生男女，以是因緣謂是親里。如是諸比丘，[16]以類可解。若與衣者，波逸提。若非親里尼謂是[17]親里比丘[18]尼、式叉摩尼、沙彌[19]尼，與波逸提。若非親里尼生疑，是親里非親里？乃至是出家尼非出家尼？與衣，波逸提。若比丘有親里尼，生非親里想者，謂若姊妹別離[20]既久，後設相見謂非親里。如父外通設生男女，又如異母懷妊後適他家而生男女，又如父與自家婢使共通而生男女，是[21]謂親里非親里想。若與衣者，突吉羅。若親里尼謂非親里，乃至謂是出家，若生疑是親里非親里？乃至是出家尼非出家尼？若非親里尼，若謂若不謂、若[22]疑若不疑，與不淨衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣[23]與，突吉羅。
九十事第二十七
若比丘尼與非親里比丘作衣，突吉羅；[24]三眾亦突吉羅。是中犯者，若比丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中波逸提。若割截[25]篸，突吉羅。若刺，針針波逸提。若直縫，針針突吉羅。若繩綴時，突吉羅。若篸緣，突吉羅。若與親里尼作，不犯。此中作衣盡是應量衣，若作白衣、若作非法色衣，盡波逸提。若作五種糞掃衣，三種波逸提，如前；二種突吉羅，亦如前說。若尼遣使持衣財來，與作衣，突吉羅。若使人與作，突吉羅。若二人共作一衣，突吉羅。若與式叉摩尼作衣，波逸提。若與作一切不應量衣，突吉羅。若浣，隨一一事突吉羅。若染，一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。
九十事第二十八
此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。若與式叉摩尼、沙彌尼屏覆處坐，盡波逸提。屏覆者，無慚愧處、可作[A3]婬欲處。獨與一尼者，更無第三人。是中犯者，若比丘獨與比丘尼屏覆處坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。
九十事第二十九
此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。若石女、小女未堪任作婬欲者，突吉羅。前屏處戒，此露處戒。後二食家中戒，與未受具戒人同房宿過二宿戒，與女人同室宿戒。此六戒，譏嫌事同而義有異。屏處、露處、二食家戒，此四戒正二人，更無第三人成罪。後過再宿戒、與女人同室宿戒，此二戒，設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯，後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者，若比丘獨與一女人露處共坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。相去一尋坐，波逸提。相去一尋半坐，突吉羅。不犯者，若相去二尋坐、若過二尋坐，不犯。
九十事第三十
此是不共戒，沙彌突吉羅。此戒體，比丘尼向檀越偏讚比丘功德智慧而後得食，波逸提。若式叉摩尼、沙彌尼作因緣食，亦波逸提。請大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能與眾生作現世福田：[1]一入見諦道、二大盡智、三滅盡定、四四無量、五無諍三昧。出見諦道，所以令人得現世福。已從無始已來為邪見所惱，今證見諦，盡一切五邪皆悉無餘，不壞信見今始成就。以此因緣，令人現世得福。大盡智生所以令人得現世福者，眾生從無始來為癡愛慢所惱，今得盡智，三垢永盡。以此因緣，令人得現[2]世福。若出滅盡定，亦令眾生得現世福。又言：從滅盡定出，正似從泥洹中來，以此因緣故得現世福。又言：若入滅盡定，必次第從初禪乃至非想處，然後[3]入盡定。若出定時，必從非想次第入無所有處，乃至初禪入散亂心。以心遊遍諸禪功力深重，是故令眾生得現世福。四無量者，以心緣無邊眾生拔苦與樂，益物深廣。以此因緣故，令眾生得現世福。無諍三昧，此是世俗三昧，非無漏也。諍有三種：一煩惱諍、二五陰諍、三鬪諍。一切羅漢二種諍盡：煩惱諍、鬪諍，此二諍盡。五陰是有餘，故未盡，有此五陰能發人諍，唯有無諍三昧能滅[4]此諍。一切羅漢[5]雖自無諍，不能令前人於身上不起諍心。無諍羅漢能令彼此無諍，一切滅故，能令眾生現世得福。比丘尼[6]語居士婦言：「請比丘。」「為請誰耶？」答[7]言：「請某比丘。」尼語居士婦言：「爾為辦粳米飯、[8]酥豆羹、鷄肉鵽肉鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以少薑著食中，比丘食者，突吉羅。此戒體，但偏讚其德，不問凡聖，盡食者波逸提。若比丘尼言：「請比丘。」居士婦言：「[9]為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」問：「辦何食？」答言：「麁食。」「為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。」比丘食者，突吉羅。若不曲讚功德，但說布施沙門功德，[10]其福甚大。如是[11]凡說布施之福，比丘食者無罪。
九十事第三十一
此是不共戒，比丘尼、三眾不犯。爾時有一比丘，秋月冷熱病盛，不能飲食。天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日[12]寒勢猛甚，多發冷病，以冬春氣交[13]諍故。又日在下道行，光照處少，是故寒甚。春末月八日、夏初月八日，此十六日熱勢極盛，多發熱病。以日正在上故，所照處廣，是故大熱。夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不熱，以日所行道不高不下故，以寒[14]熱俱，有發冷熱病。利益比丘故，聽三種具足食應食，謂食好色、香、味。病比丘應受一請，不應受二請。若受一請不能[15]飽，聽受第二請，不應受第三請。若受第二請不能飽，聽受第三請，不應受第四請。若受第三請不能飽，應受已漸漸食乃至日中。若比丘數數食，波逸提。除[16]時者，謂病時。若病，以食消息病則折損，聽數數食。又除施衣時，是名時。是中犯者，若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請及食，不犯。若比丘有衣食請，彼無衣食來，受請不犯，食者波逸提。有衣食請，彼有衣無食來，受請不犯，食者波逸提。若無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。若無衣食請，彼有衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者無犯。若無衣食請，彼有衣無食來，受請突吉羅，食者墮。若有衣無衣食請，彼有衣無衣食來，受請突吉羅，食者墮。若有衣無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者犯。若有衣無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。不犯者，得多衣有食請，一切有衣食來，不犯。
從今聽諸比丘節日數數食，彼與他竟，受彼中食。何者與他？謂相食。相[1]者吉凶相也，故作食。作食者，為大德比丘故作也。[2]齋日食，月一日十六日眾僧別房，眾僧請、獨請，皆應與他。若五眾請，不應與他。若有衣食請，彼有衣無衣食來，受請無犯。若至外有檀越請言：「比丘來食與汝衣。」受請無犯，食亦無犯。有衣食請無衣食請者，若衣食請，受請無犯，食亦無犯。若無衣食請，受請突吉羅，食者波逸提。凡兩有必一得一失，若隻句必應。若有衣食請，受請無犯，食亦無犯。彼無衣食來出外，若檀越言與食，無衣受請突吉羅，食者波逸提。以此類之義可解也。
九十事第三十二
此戒共，尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘福德舍過一食，墮。若過一夜宿不食者，突吉羅。若餘處宿是中食者，墮。若不病[3]是中過一食，墮。病者，乃至從一聚落來身傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。不犯者，一夜宿受一食。若病、若福德舍主是親里、若先請、若待伴[4]欲入嶮道、若福德舍多次第住、若知福德舍人請住，皆不犯。福德舍者，根本為佛弟子一切出家人，欲使福深廣故。然宿一切出家，在家沙門婆羅門悉皆不[5]聽。遮食而食多為出家人，在家人不定，或與不與。
九十事第三十三
凡眾生起煩惱發狂者，皆由先深愛樂，失所重故，佛以神通力化令見之。如此長者失女夫故，恚惱成狂。佛以神力化[6]作女夫，共在一處，以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼瞋即滅[7]者，有眾生應於佛得利益者，設起煩惱，必先以慈心神通力故令煩惱心滅，然後說法。如此比類有十三因緣：一、睞眼女父懷瞋詣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而後說法。二、舍衛國有一長者，有一子愛之甚重而少死，又多穀麥雹霜壞敗蕩盡，以此狂亂。佛以神力狂迷即除，聽法見諦。三、有一婆羅門生六子，[8]皆容貌端政，一時盡死，猖狂而行。佛以慈心神力，化作六子盡在佛前，即慚愧歡喜狂亂尋除，佛為說法入見諦道。四、阿闍[9]世王飲醉象欲來蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，五指作師子王，[10]象畏怖屈膝禮佛，佛以手摩頭，命盡生天。五、優[11]波斯那懷瞋向佛，佛以慈心神力化[12]大毒蛇在道[13]兩邊，令悟以恚毒心[14]故[15]墮此蛇中，怖[16]畏心故恚害即滅。六、琉璃王罰舍夷國，得諸釋子埋身地中不令動搖，佛以神力化作園林浴池以歡其心。琉璃王與諸釋女在堂五欲自娛，諸女問王：「何[17]以歡喜種種娛樂？」王答女言：「得勝怨家是故爾耳。」女言：「以諸釋種盡是賢聖不與物諍，故王得勝耳；若不爾者，但令一人與[18]王共鬪，王不能勝。」琉璃即恚，[19]刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力，令得手足聞法見諦。七、佛在樹下，爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏魔敵，隨前類像化而伏之：為師子之像以伏其虎，金翅鳥像以伏其龍，其夜叉者現毘沙門王，如是比。八、舍利弗、目連以不忍見佛泥洹，便先泥洹，以其先泥洹故，七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時，四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右，以此緣故，眾生歡喜憂惱即除，佛為說法各得利益。九、有一居士，佛記七日當取命終入於地獄。阿難往語，誠[20]如佛語無二。而以世樂[21]染心，不以在意，猶作樂自娛。阿難以日垂盡兼有大力，強牽至佛所，以手摩之兼令出家，隨宜說法得阿羅漢道。十、有一長者，唯有一子甚愛，象所蹈殺，父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令見之，荒心即除，佛為說法，發辟支佛因緣。十一、有龍女往至佛所，其[22]夫瞋恚，佛[23]感令瞋滅，尋為說法受三自歸。十二、鴿入佛影中不移轉。十三、病比丘，佛自洗浴，然後說法，得阿羅漢。如是有十三因緣，以慈心神力[24]除滅惡心後授法利。
外國法，白衣舍晨起作食，常分食分與乞食比丘，置一處來者與之。外國僧法，若乞食時各分處，某甲比丘至某處、某甲比丘至彼處，各當衰利。若檀越先分一升，當取一升，不得長索。若長索，更得一小鉢者波逸提，不得者突吉羅。若主人先辦大鉢一鉢盡與比丘，不得更索，若更索得者波逸提。[1]已得食已，無出外與比丘法。此食若能自食盡則止，若不能盡隨意分處。若欲如法者，主人舍先三鉢盡與比丘，若量腹取者[2]好。餘長者外見乞食比丘應示處，若不示處突吉羅。鉢量數，大鉢一鉢是中鉢二鉢、下鉢三鉢，中鉢二鉢是下鉢三鉢。若檀越舍先留上鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，得小鉢一鉢波逸提。若主人先留小[3]鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者，波逸提。若主人先留中鉢二鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索更得小鉢[4]一鉢墮。若主人先不留[5]食，隨檀越與多少無過，更索突吉羅。若先與小鉢一鉢，若更索乃至得小鉢二鉢突吉羅，若得小鉢三鉢墮。如是隨與多[6]少，後更索突吉羅，得三小鉢外更索一小鉢墮。以類推之盡可解也。若檀越自恣請，不問多少也。此是共戒，比丘、尼俱墮，三眾突吉羅。五道中從人取食過[7]限者墮，四道突吉羅。是中犯者，若比丘以上鉢取者應取一鉢，不應過，若取二鉢墮。若以中鉢取，極多取二鉢，若取三鉢墮。若以下鉢取，極多取三鉢，若取四鉢波逸提。
九十事第三十四
此戒不共，三眾不犯。是中犯者，若比丘食竟從坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。此十五種中隨噉何食，已從坐起去，不受殘食法，十五種中隨噉何食[8]墮。若一時和合噉十五種，一波逸提。若異時各各異噉，十五波逸提。受殘食法者，隨所能食多少盡著鉢中。知諸比丘一食[9]未竟來從坐起，從是人邊偏袒胡跪擎鉢言：「長老憶念！我受殘食法。」若前比丘不[10]少多取者，不名受殘食法。若以鉢食著地、若著膝上，不名受殘食法，若以此為受殘食法者墮。若相去手不相及者，不名為受。若以不淨食、若以不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿食、惡捉食、共宿食。不淨肉者，[11]狗肉、惡鳥肉等也。若[12]欲食五種佉陀尼，而以五種[13]菩闍尼受者，不名為受。如是展轉欲食此而受彼，悉不成受。諸不成受而食者，皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也，四眾邊不得。若上座邊，應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊，[14]唯除胡跪，餘法悉同。
優波離問佛：「比丘有幾處行時自恣，幾住、幾坐、幾臥？」所以問者，若義不問佛，義相不顯；問已理[15]相分明，行者無礙。優波離問佛，印封已後，諸弟子頂戴奉行。如得王封，隨至四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世界、於法自在無能過者；優波離於閻浮提內，解律自[16]在無能過者。又云：優波離三千世界無能及者，是人問佛，[17]佛自答之，理無不盡。佛告優波離：「有五處比丘行時自恣，五處住、坐、臥。行有五者，知行、知供養、知應食、知種種食、壞威儀。住、坐、臥亦如是。若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥，若住坐臥，當知壞威儀不名受。若以此為受食者，皆波逸提。不犯者，若比丘言小住、若日時早、若[18]啜粥、若一切可噉者囑，不犯。一切五眾及一切解法，白衣邊盡得囑。若一人受殘食法，餘人食不成。若行食，應行時囑，受殘食法不必行也。知行者，知是行時。知供養者，知前人與食。知應者，知應受不應受。知種種食者，知分別食。」壞威儀者，知行食時如是壞威儀、如是不壞威儀。
九十事第三十五
此是不共戒，三眾不犯。此戒體，若比丘不囑食、不受殘食法，以瞋心欲令惱故強勸令食，食者波逸提，不食者突吉羅。是中犯者，若比丘見餘比丘食竟不囑食，自恣請噉十五種食，隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻𢇲、未作麨飯[19]𮮀，盡名似食。若變成麨飯[20]𮮀，盡名正食。[21]別眾食。
九十事第三十六
此戒尼共，三眾不犯。若[22]僧祈食時應作四種相：一打揵[23]椎、二吹貝、三打鼓、四唱令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打揵椎、或復打鼓、或復吹貝，令事相亂無有定則，不成僧法。若不作四相而食僧祈食者，不清淨，名為盜食僧祈。不問界內有比丘無比丘、若多若少、若遮若不遮，若知有比丘、若知無比丘，盡名不如法食，亦名盜僧祈，不名別眾罪。若作四相食僧祈食者，設使界內有比丘無比丘、若多若少，[24]若知有比丘無比丘、若來不來，但使不遮一切無咎。若使有遮，雖打揵椎，食不清淨，名盜僧祈。若大界內有二處三處，各有始終僧祈同一布薩，若食時但各打揵椎，一切莫遮清淨無過。若有檀越，或作一月或作九十日長食者，若能一切無遮大善。若不能無遮，初作食日應打揵椎唱言：「六十臘者[1]入。」若有六十臘者若多若少，但令一人入，即是清淨。若無六十臘者，次唱五十九臘者。若無，次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清淨。若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱如初日法。若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮一切無過。若初日不唱，應日日唱，乃至一人入已，餘遮不遮亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮，食不清淨。若作九十日長食，初日如法唱，九十日竟，若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具九十日竟應日日唱，若不日日唱即不清淨。若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，應布薩處請僧次一人若送一分食，若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食，則清淨自處，不須展轉取[2]人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者，波逸提。設請一人送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上於二處食，應打揵椎，二處互請一人若送食一分。若更有異比丘，應如法入，乃至一人[3]若不互請及送食分，食[4]者墮。若遮不與一人食，亦波逸提。若聚落界內先無眾僧，有檀越請四人已上，應打揵椎。若不打揵椎，設知此中乃至有一比丘不來食者，得別眾食罪。若疑有比丘而便食者，突吉羅。若都無疑心、若打揵椎，不問有無，一切無罪。僧祈食法，隨處有人多少，應令食有常限，計僧祈食調一日食，幾許得周一年。若日食一[5]斛得周一年，應常以一斛為限，若減一斛名盜僧祈，若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食，僧應得者失此食故；若出一斛，則令僧祈斷絕不續故。既有常限，隨多少一切無遮。若僧多時隨共食之，若僧少時亦共食之。設有餘長，留至明日次第行之，如是法者一切無過。留至明日，所未[6]許也。
若行路時，檀越請食四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，[7]此諸比丘得別眾食罪。以遠遊行時，隨所住處縱廣有一拘屢[8]舍，此界內不得別食、不得別布薩。[9]雖非衣界，若人[10]各齎食，雖四人一處，共食無過。若檀越食，三人已[11]下各異處食，亦無過。若一切共一處食，大善。若食僧食、若檀越食時，有異檀越別與四比丘食，四比丘在僧中次第並坐受此食食，得別眾罪。若四人先取僧中次第食，後得益者[12]無罪。若僧食時，自在維那以僧祈物別作肥好已四人共食，四人雖在[13]一處，無別眾食罪，但食不淨。若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，[14]雖四人已上於別處食，不犯別眾。若四人已上，[15]雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。若四人各自乞食，於一處食亦無罪。若四人中一人出食、三人無食，共一處食，波逸提。若別房波演，檀越別與小食，四人已上非足食故，無罪。設續與後食，應僧中請一人若送[16]一分食，若各別食，食不成眾，不犯。不爾者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與食四人已上，無罪。若客比丘遊行入有僧界內，受檀越食，四人已上一處食者，波逸提。若先自齎糧，設本是檀越，與共食無罪。若同行四人一人有[17]食，於僧界內在一處與三人共食，波逸提。若在曠遠無僧界處，有多比丘共伴，一比丘別請三比丘[18]共一處食，波逸提，以隨住處有自然拘屢舍界故。若有行糧，共一處食無過。若客比丘眾多共伴入聚落界，雖無僧界，若比丘若白衣為檀越，別請四人已上於一處食，波逸提。若同伴四人已上，在聚落界內受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者波逸提。若生疑心，不問有無食者，突吉羅。
若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘無比丘，不生疑心食者無過。若不爾，應打揵椎。[19]若遠不聞、若聞不來，則清淨如法。[20]復次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，僧食[21]竟有客比丘來，檀越與食，四人[22]以上無罪。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過，凡是別眾食，盡是檀越食。若僧祈食，一切盡無別眾罪，但不如法食僧祈食者，食不清淨，多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食，應請僧中一人若遣一分食。若不爾者，三人已[23]下各異處食無過。若僧界內有檀越食，先作意請僧中一人而忘不請，食已在前，應作一分食置上座頭送與眾僧。若僧遠者，應取此食次第行之。凡檀越食法，必先請比丘。若檀越在僧界內，應語檀越請此界內僧中一人。設請餘界僧，不[1]免罪也。若此僧結十拘屢舍界，去僧道遠，復不先請，即日請者，亦應作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若不能得送與者，應次第行之。若三比丘一比丘尼，不犯。若三比丘尼一比丘，不犯。乃至三比丘一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，不犯。若三比丘在界內、一比丘在界外，不犯。若三比丘在地[2]中、一比丘在空中，不犯。若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。
除病時、作衣時。作衣者，不問應量不應量衣，一切盡聽。若作衣時食[3]難得者，聽別眾食。食若易得，不聽別眾食。除行時者，極至半由旬若[4]往若來。是中犯者，若比丘，昨日來今日食，墮，明日行今日食，波夜提。若即日行即日道中食、若到所至處食，無犯。[5]船亦爾。大眾集時者，或以法事、或以餘緣眾僧集會。極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾食，食者波逸提。沙門請食時者，是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。是中犯者，若沙[6]門請，[7]請已服[8]俗作白衣，持食與比丘，比丘食者波逸提。受請不犯。若白衣請比丘，請已外道出家作沙門，手持食與比丘，比丘食者波逸提。若沙門請比丘，沙門持食與比丘，受請及食不犯。若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人各使令定，至作食初日一切令集，清晨打揵椎，眾僧集已，勸化主比丘應立一處舉聲大唱：「六十臘者入。」先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。若無者，次應唱五十九臘者入。次第無者，應唱沙彌入。若無沙彌，亦得清淨。若檀越僧界內作食，堂舍不容，次第出在異處，食無過。若僧食時，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一處食無犯。若檀越舍內請四人已上食，雖打揵椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食者，盡得波逸提。若大界內有二處僧祈，一日中二處俱有檀越食，布薩處無過。不布薩處，若不請布薩處一人若不送一分食者，此處僧盡得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心、三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心，各檀越與食，盡無過。亂心、病壞心、滅擯人亦如是。
凡別眾食必在界內。界有種種眾僧結界，有聚落界、有[9]家界、有曠野處自然一拘屢舍界，此界內不得別食、不得別布薩，但非衣[10]界，如是比[11]丘[12]是界內者不得別食。又必是檀[13]越，四人已上共一處。設界內有眾僧，不如法食者波逸提。若但知有一人，不如法食者波逸提。
九十事第三十七
此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘非時噉食，波逸提。若食五種佉[14]陀尼、五種菩闍尼、五種似食，若十五種一時食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。若比丘非時中非時想食，波逸提。非時中時想食，波逸提。非時中疑食，波逸提。若時中非時想食，突吉羅。時中疑食，突吉羅。時中時想食，不犯。若非時食，咽咽波逸提。非時者，從日中至後夜[15]後分，名為非時。從晨至日中名時。何以故？以日初出乃至日中明轉盛中則滿足，故名為時；從中至[16]後夜後分明轉減沒，故名非時。又[17]從晨至日中，世人營[18]務事業作飲食，是故名為時；從中至後夜後分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所觸惱，故名非時。又從晨至日中，俗人種種事務婬惱不發，故名為時；從中至後夜後分，事務休息婬戲言笑，若比丘出入遊行，或時被誹謗受諸惱害，名為非時。又比丘從晨至中，是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時；從中至後夜後分，應靜拱端坐誦經坐禪各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。
九十事第三十八
此戒比丘、尼共，三眾不犯。是中犯者，若比丘噉舉殘宿食，波逸提。若一時噉十五種食，一波逸提；若[19]一一[20]噉，一一波逸提。此戒體，咽咽波逸提。共食宿有三種：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，經宿突吉羅，食則波逸提。若自捉食名惡捉，捉時突吉羅，作己有[21]想經宿亦突吉羅，[22]食亦爾。若食不受不捉，作己有想，經宿突吉羅，食亦突吉羅。不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿。若他比丘食，共宿無過。觸捉白衣食已，白衣還自[23]收攝，後[1]與比丘，得食。若曠野中得多飲食，食已棄去、後來故在，若無鳥獸食處，得取而食。若多人[2]共粟麥手觸，各各分已即清淨也。若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先受捉後買，得食，以無己想故[3]無罪。
薩婆多毘尼毘婆沙卷第七