薩婆多毘尼毘婆沙卷第二
七種得戒法
問曰：「佛在世幾年便聽白四羯磨受戒？」
答曰：「有言：佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言：四年後。有言：八年後。以義而推，八年者是正義也。佛以二月八日[5]弗星現時初成等正覺，亦以二月八日弗星出時生，以八月八日弗星出時轉法輪，以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊[6]歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。」
問曰：「佛三阿僧祇劫習菩薩行，為成佛道度諸眾生。何故四十九日遊諸法門而不度耶？」
答曰：「佛先自安身而後度彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故、又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願，成佛道時要先請佛轉於法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念，令梵天王知。爾時梵王如屈伸臂頃於色界沒來至佛所，請轉法輪。佛受彼請已，然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出，令密雲彌布欲[7]注大雨，觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是，從無量大法海出，布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨，觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭[8]待接有禮，及欝頭藍弗[9]等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰：『彼為長衰。甘露當開，汝何不聞？生死往來何緣得息？』」
問曰：「若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應聞不入道者，佛何故生念欲度彼人？」
答曰：「佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩，佛憶欲度，而況大恩而可忘者！又此異道諸師，時人所宗，咸謂得道。欲滅一切邪憶想故、明九十六種無出要法故，痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露，是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食、二人聽法，或二人乞食、三人聽法。」
問曰：「何以故二人三人各異？等侶去住不同耶？」
答曰：「三人是佛父親，而愛多；二人是佛母親，而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者，若二人乞食、三人聽法，若三人乞食、二人聽法。即得食還，佛及五人共食此食。食既得辦，聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒，而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時，儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法，施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居，過安居已至八月八日，得入見諦成須陀洹。爾時始名轉於法輪授於前人。佛及五人，始有六聖人在世間。次度寶稱等五人，皆是善來。次度五[1]十人，亦是善來。如是次第度人轉多。佛勅諸比丘令遊行世間，欲令[2]法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘，或三語受戒、或三歸受戒，以眾生宿業力故。若應三語得戒者，三語則止。若應三歸得戒者，三歸便止。以業力故，自然使爾。牛呞比丘先將七萬人詣諸比丘，諸比丘各盡與三語受戒。次大迦葉來詣佛所言：『佛是我師，我是弟子。世尊修[3]伽陀是我師，我是弟子。』是名自誓受戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人，舍利弗、目連等門徒二百五十人，合千二百五十人，盡是善來。所以常偏稱千二百五十人者，以是諸人同是婆羅門中出家故、又以門徒師眾大故、又俱是善來故、又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難與大愛道[4]八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒：一者見諦受戒、二者善來得戒、三者三語得戒、四者三歸受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七者白四羯磨受戒。於七種中，見諦得戒[5]唯五人得，餘更無得者。善來得戒、三語、三歸，佛在世得，滅後不得。自誓，唯大迦葉一人得，更無得者。八法受戒，唯大愛道一人得，更無得者。白四羯磨戒，佛在世得，滅後亦得。」
問曰：「佛與辟支佛云何得戒？」
答曰：「無師得戒。」
問曰：「從教得戒、不從教得耶？」
答曰：「不從教得。有言：從教得，如佛在樹下結[6]跏趺坐言：『我要不解此坐而得漏盡。』即身教成就、口教成就，後得漏盡，戒亦俱得，是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛，無佛法時於中出世，正得有一、不得有二。譬如犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜，而自說偈：『遠離惡法，當得善法。善惡俱滅，然後得道。』爾時亦身口教二俱成就，後得漏盡戒[7]亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹、斯陀含、阿那[A1]含此三道人，佛法滅後若得漏盡，是鈍根辟支佛。佛法滅後，此鈍根辟支佛出，不限多少，或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛，一坐漏盡無有階差，見諦得戒。或言：從教得戒。或言：不從教得。言從教得者，安居一時乞食聽法，身口二教亦俱成就，然後見諦戒亦俱得，是名從教得戒。佛與辟支佛及見諦得戒，是三種戒有同有異。佛與辟支佛、見諦得戒，同是具戒、同障身口七惡、同無漏心中得，是名為同。云何為異？佛與辟支佛此二戒是無師得，見諦戒是從佛得。又此二戒，大盡智現在前得；見諦戒，道未知智現在前得。又此二戒無學人得，見諦戒是學人得。是名為異。」
問曰：「此三戒十智中，何智現前得？」
答曰：「佛與辟支佛戒，[8]大盡智現在前得。」
問曰：「無漏心中云何得有漏戒？」
答曰：「法應[9]有爾。以業力故，無漏心中得有漏、無漏二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心中得有漏、無漏二種戒，亦如前說。見諦得戒，五人中憍陳如為上座，以先見諦故；善來中寶稱為上座，以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語、三歸亦以先至為上座。見諦得戒、善來比丘、自誓得戒，此三種得戒必從佛得。」
答曰：「於弟子有和上阿耆利義；佛不為人作和上阿耆利，是故不得稱也。」
「從諸比丘三語、三歸受戒，得稱和上阿耆利不？」
答曰：「不稱和上，得稱阿耆利。大愛道八法受戒，亦得稱阿難作阿耆利，不得作和上也。」
問曰：「佛何以不為人作和上、阿耆利？」
答曰：「為平等故。佛等心一切令盡，事[12]以無偏，不與彼作和上、不與此作和上。又止鬪諍故，若作和上、阿耆利則有親有踈，既有親踈則有鬪諍。又為止誹謗故，若作和上，外道當言：『沙門瞿曇自言慈等一切，與一作和上、不與一作和上，與凡人無異。』又為成三歸故，若佛作和上則墮僧數。如受具戒，三[13]師七僧十眾[14]受戒，若作和上則入十眾，若入十眾即墮僧數，無有佛寶。若無佛寶，不成三歸。又為成四不壞淨故，若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故，若作和上則無念佛。復次若作和上，弟子有病，應當看視飲食醫藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？復次若作和上，弟子有病及諸苦難，則應營理供給，所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故，即為比丘一正富羅，轉輪王福一時滅盡，即得無著。以是因緣故，若作和上有損無益。復次佛法流布有近有遠，若作和上，設有弟子若欲受戒，不問近遠一切盡來，則令眾生多受苦惱。若不作和上、阿耆利，則令諸弟子無有如是諸苦難也。復次若作和上，佛在世時理則可爾；若佛滅後，誰作和上？以是種種因緣，佛不為弟子作和上、阿耆利也。」
問曰：「七種受戒，幾從佛得？幾不從佛得？」
答曰：「大而言之，七種受戒盡從佛得，以佛出世有是戒故。以義而推，三種戒從佛而得：一者見諦得戒、二者善來得戒、三者自誓得戒，是從佛得。餘四種受戒從弟子得：一者三語、二者三歸、三者八法受戒、四者白四羯磨，此四種戒從弟子得。」
「七種受戒，幾從他得？幾從自得？」
答曰：「六從他得，一須分別。見諦得戒以根本而言，以佛說法故得證聖諦，名從他得。以義而推，自以忍智明照真[1]諦而得具戒，則名自得。」
問曰：「七種戒，幾白得？幾不白得？」
答曰：「六種戒不由白得，正有白四羯磨戒由白而得。」
問曰：「七種受戒，幾是業？幾非是業耶？」
答曰：「七種戒盡是業也。」
問曰：「七種戒，幾是比丘，不共比丘尼？」
答曰：「五是比丘，不共比丘尼：一者見諦戒、二者善來、三者三語、四者三歸、五者自誓。」
問曰：「七種受戒，幾是比丘尼，不共比丘？」
答曰：「一是比丘尼，不共比丘，所謂八法受戒。」
問曰：「七種受戒，幾是比丘比丘尼共？」
答曰：「一是比丘比丘尼共，所謂白四羯磨戒也。」
問曰：「七種戒，幾通三天下？幾不通三天下？」
答曰：「一種戒通三天下，所謂白四羯磨戒也。餘六種戒，但在閻浮提，不通三天下。」
問曰：「七種戒，幾戒羸？幾戒不羸？幾戒捨？幾戒不捨？幾根變？幾根不變？幾斷善根？幾不斷善根？」
答曰：「一戒羸，六戒不羸。一[2]戒捨，六戒不捨。一根變，六[3]根不變。一斷善根，六不斷善根。一戒者，所謂白四羯磨戒也，以眾生福德淺薄感得此戒，致使不能牢固，有諸災患也。六種戒者，所謂見諦戒乃至八法受戒，以眾生福德深厚致得此戒，始終堅固，無災患也。」
問曰：「七種戒，幾是增上尊重？幾不尊重？」
答曰：「大而言之，七種戒盡是尊重，以義分別則有差別也。六種得戒，眾生功德力重致得此戒，則名為勝。然不能大[4]唯持正法，是以不勝。如見諦得戒、自誓得戒、八法得戒，此三種戒，正有一得無有重得。如善來得戒，極至須跋，後更無得也。三語得戒、三歸得戒，佛成道已八年中得，八年後更無得者。白四羯磨戒，若佛在世、若佛滅後，一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本，能繼續三寶作無邊利益，莫上於白四羯磨戒，是故於七種戒中最勝最妙最為尊重。」
問曰：「於七眾中，幾從佛得受？幾不從佛得受耶？」
答曰：「大而言之，七眾盡從佛得受，以佛出世故有此七種。以事而言，七眾中比丘、優婆塞、優婆夷三眾從佛得受；沙彌中正有二沙彌從佛得受：一者難提、二者耶奢；餘三眾比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，佛不受也，為止誹謗故。佛若自受三眾，外道當言：『瞿曇沙門本在王宮在婇女中，今雖出家，自度女人以自娛樂。』以是因緣佛不度也。復次佛為法王，與一切眾生作大[5]師，[6]導引眾生背俗入道，先令眾生信向無疑，然後道教得化流天人。是故如來捨近取遠，自不度也。」
結婬戒因緣[7]第一
除却鬚髮著袈裟。
問曰：「不除鬚髮，得戒不？」
答曰：「得戒，但非威儀。」
「若無衣鉢，得戒不？」
答言：「得戒。」
問曰：「若無衣鉢必得受戒者，何故必須衣鉢？」
答曰：「一為威儀故；二為生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以[8]服善故則無怖心；三以表異相故，內德既異、外相亦異。」
生信心者，信三寶生人天中、信邪墮三惡道。信知苦斷[9]習證滅修道。不信者，不信善惡四諦。
信家非家，家者，父母兄弟妻子眷屬。非家者，無常變壞不可久保故、多增貪欲瞋恚鬪訟諍亂種種惡法故，非是功德善法之家。
遠離鄉土者，夫出家者為滅垢累，家者是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。
施食者，得五功德：一者得色、二者端政、三者得力、四者得辯、五者得壽。
次第乞食者，一、日到一家，得食則食，不足即止；次第到七家，得食則食，不得亦止。又云：次第從家至家，食足則止，不限多少。後日乞食，還從先次從家至家，是名次第乞食法。何故受乞食法？凡在家者多諸惱害，以眾法因緣故。二、以鞭打僧[10]祇人民共相瞋惱，多諸非法因緣，食不清淨。三、以觀他意色心不安泰。四、以少欲知足修聖種故。若受檀越請者亦有過失，以請因緣故，若食先麁更令精細，若少勅作令多，[1]若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望，則非少欲聖種之法。五、[2]稱[3]檀上四依之教。又若受請者，常懷彼我得失之心。若乞食者，肅然無繫意無增減。六、以眾食有盡乞食無窮，但天下有人要必有食，是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。
佛法難成者，如人入海採寶多沒少還，入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體，能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身，內[4]懷煩惱惡法利刀，不毀法身甚是難有。
未結此者，唯說一切惡[5]莫作，而未結五篇罪相輕重，故言未結戒也。
行婬[6]欲者，一、久習煩惱故。二、以須父母交會，有福德子應受生故。三、以餘報婬不盡。如人從生至長，不行婬欲便得漏盡，有人要經婬欲而得漏盡，以宿世婬欲因緣有盡不盡故。四、為結戒因緣故，若不爾者無由結戒。
續種者，凡世立字各有因緣：一、以宿命名字即以為名；二、以星宿立字；三、因緣立字，如須提那，以無子因緣故字為續種；四、因德立字，如律師，因以知律名為律師，如阿毘曇師、如三藏師，是因德[9]立字。
欲想者，身口不動，但心想女人。
欲覺者，心既瞢醉身體𧄼瞢。
欲熱者，二身交會。
集僧者，佛現不自專輒。二、佛不集眾共籌量輕重而後結戒，但共眾和合令罪者心伏。三、以如國王持國雖得自在，凡有國事與諸[10]臣[11]議之，國得久住。佛法王亦爾，雖於法自在，為持佛法故，凡有法事集眾共[12]和，法得久住。四、以為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳[13]議不得專獨。五、諸佛法爾，不獨一佛。
僧者，凡有五種：一者群羊僧、二者無慚愧僧、三者別眾僧、四者清淨僧、五者第一義諦僧。群羊僧者，不知布薩行籌說戒自恣羯磨，一切僧事盡皆不知，猶如群羊，故名群羊僧。無慚愧僧者，舉眾共行非法，如行婬飲酒過中食，凡是犯戒非法一切同住，名無慚愧僧。別眾僧者，如羯磨死比丘物以貪穢心，設客比丘來不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨，名為別眾僧。清淨僧者，一切凡夫僧持戒清淨、眾無非法，名清淨僧。第一義諦僧者，四得四向名第一義諦僧。
問曰：「集僧者，五種僧中集何等僧？」
答曰：「集二種僧。有言：三種僧雖皆非法，俱是佛弟子，云何獨集二種僧？義應盡集五種僧。」
知而故問者，一以諸佛常法。二以佛無事不知，欲令前人伏罪，順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知無事不見，若不問前人，自以知見說其罪過，則眾生常[A2]懷怖懼不能自安，非是集眾安眾生法。四以若逆察人心，非大人聖主儀體。
知時問者，[14]要在比丘眾中問，沙彌白衣前不問。[15]二以今是結戒時故問。
有益問者，須提那常懷憂悔，今佛既問，知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒，滅將來非法。三以佛既結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網。四以有十利功德故。
有因緣問者，以結戒因緣故。
是愚癡人者，佛大慈大悲兼無惡口，云何言愚癡人？答曰：佛是稱實之語、非是惡口。此具縛煩惱眾生具足愚癡故。二慈悲心故，[16]呵責折伏，如今[17]和上阿耆利教[18]誡弟子故，稱言癡人，非是惡口。
開諸漏門者，須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，[19]作惡法根本。今佛法清淨未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。
寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人：有見而害人、有觸而害人、有吞[20]齧害人。女人亦爾，有三種賊，害人善法。若見女人心發欲想，滅人善法；若觸女身犯僧殘罪，滅人善法；若共交會犯波羅夷，滅人善法。若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。二者毒蛇所害，害報得無記身；女人所害，害善法身。三者毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。四者毒蛇所害，故得與眾行籌說戒，得在十四人數一切羯磨；女人所害，不與僧同此眾事。五者毒蛇所害，故得生天上人中值遇賢聖；女人所害，入三惡道。六者毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道[21]滿於世間，猶如大海於此無益。七者毒蛇所害，人則慈念而救護之；女人所害，眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以如是因緣，故云寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女人。
以十利故者，若結此戒，順此十利功德、得此十利功德。若持一戒，將來得一戒果報，兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾，非一切通得十利功德也。
不共住者，不共作一切羯磨同於僧事。所以不共住者，為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事，則無由信敬。[1]二以現佛法無私無愛無憎，若清淨者共住、不清淨者不共住。三者為止誹謗故，若與惡[2]人同事，外道邪見及以世人咸生誹謗，當言佛法有何可[3]貴，不問善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住，增上善根故；破戒者生慚愧心，折伏惡心故。
有一比丘獨坐林中者，以在眾多事多惱妨脩善法故。[4]以二智慧偏多，以在眾多聞多見多語多論，雖生智慧少於禪定，宜在靜處以脩其心；若定多者，則宜在眾廣求知見。
佛雖先結婬戒不得與女人行婬，未制畜生。佛必因事漸制，是以因此比丘與畜生共作惡法，隨事更制。畜生於六道最是邊鄙，是故乃至畜生。既下至畜生，凡可婬處一切盡結。凡犯罪有三種：一犯業道罪、二犯惡行罪、三犯戒罪。須提那於三罪中得犯惡行罪，婬是惡法故。無業道罪，自己妻故；無犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪：得惡行罪，婬是惡法故；得業道罪，雌[5]獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪，佛未結戒故。此二比丘俱名先作，是故無犯戒罪。
若比丘者，一切七種得戒比丘盡皆在中。
學[6]學者，三學：學戒增、學心增、學慧增。
問曰：「學多，何以[7]正齊三學？」
答曰：「三學攝一切學。如是五篇戒，防身口惡、淨脩身口，無[8]法不盡；學心增[9]者，息於心垢，無法不周；學慧增者，明見法相，根本除惡。學戒增者，學律藏；學心增者，學契經；學慧增者，學阿毘曇。又云：學戒增者，學五篇戒；學心增者，得初禪五[10]支、二禪四支乃至四禪，名學心增；學慧[11]增者，明見四諦。復次，滅惡律儀戒及一切[12]威儀五篇戒清淨，名學戒增；以戒清淨故得心清淨，名學心增；更思尋深理增長善法，名學慧增。四復次，經[13]中[14]脩戒脩心脩慧，故知三學攝一切學。[15]五又云：八正道中正語、正業、正命是學戒增，正定是學心增，[16]正見、[17]正志、正方便、正念是學慧增。復次，得五篇戒名學戒增，得禪戒名學心增，得無漏戒名學慧增。復有三學，學威儀增、學毘尼增、學波羅提木叉增。威儀增者，一切威儀戒。毘[18]尼者，滅一切惡法。波羅提木[19]叉者，五篇戒。」
問曰：「何以重分別學戒增？」
答曰：「外道亦云學戒增，是以重分別也。明外道無學戒增，外道斷結至三空，而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡，是以得學戒增。復次，外道斷結，一切假上地斷下地。而佛法不爾，亦以上地斷下地，亦能以下地斷上地。又云：外道亦制四重：一不婬師婦、二不盜金、三不殺婆羅門、四不飲白酒。佛法不爾，一一切不婬、二一切不盜、三一切不殺、四一切不妄語。」
同入學法者，如初受具足戒比丘所學，百歲比丘亦如是學。
問曰：「若百歲比丘同初受戒比丘所學者，初受戒比丘掃地塗地取水種種役使，百歲比丘亦應同不？」
答曰：「百歲比丘亦從少至長，初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學，百歲比丘亦如是學，是名同入比丘學法。此中言學者，學二百五十戒一切威儀法也。」
我捨佛者，此中凡有二十一事捨戒，從捨佛乃至不復與汝共作同學。二十一事中但得一事，皆名捨戒事。
問曰：「捨佛者，是根本棄背三寶，更得出家不？」答曰：「有論者言：更不得出家，以是根本惡故。又云：故得出家，以不墮百一遮故。以根本捨戒清淨無所違故，先雖捨佛今還歸依佛。經云：『無有一法疾於心者。』凡夫心輕躁或善或惡，不可以暫惡便永棄也。雖爾，若根本捨佛後還得出家，然捨佛已現世則無吉祥善事，所作無吉無利、災禍歸身。欲捨戒無過者，若捨具戒，當言：『我捨具戒，我是沙彌。』若捨出家戒者，當言：『我捨出家戒，是優婆塞。』若捨五戒者，當言：『歸依優婆塞。』如是則[20]成捨戒亦無過咎。又言：若[21]已著白衣被服，有人問言：『汝何故爾？』答曰：『我罷道，我作白衣。』亦名捨戒。若捨戒時都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞解人情去就，亦得捨戒。捨戒一說便捨，不須三說。」
問曰：「受戒時須三師七僧，捨戒何故一人便捨？」
答曰：「求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。又云：不欲生前人惱惡心故。若須多緣者，前人當言：『佛多緣多惱，受戒時可須多人，捨戒[22]何須多也。』又云：受戒如得財寶，捨戒如失財寶。如入海採寶，無數方便然後得之。及其失時，盜賊水火須臾散滅，捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者，以受戒時歸向三寶得戒故。捨[1]和上、阿耆利成捨戒者，以因和上、阿耆利得戒故。捨比丘乃至優婆夷，乃至不復與汝共作同學，成捨戒者，以本同歸向一味一道。今若捨之，則佛法義斷，以是背佛法故戒則去也。」
和上者，四種和上：一有法無衣食、二有衣食無法、三有法有衣食、四無法無衣食。今捨和上者，一切捨之。
阿耆利者，有五種：一受戒、二威儀、三依止、四受經、五出家。捨者，一切捨之。
行婬法者，或有行婬身不相觸，如比丘身弱口中行婬；有一比丘男根長，自後道中作婬，是名犯婬身不相觸。或有身相觸不犯婬戒，如婬壞根女人，是謂身相觸不犯婬戒。或有身相觸亦犯婬戒，如婬不壞[2]根女人，是名身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬，如於死女人非處行婬，是名非身相觸不犯婬。犯婬身相觸，得波羅夷。身不相觸不犯婬，偷蘭遮。輕重云何？身相觸亦犯婬，波羅夷。不犯婬身相觸，偷蘭遮。輕重云何？波羅夷者，名墮不如意處，如二人共鬪一勝一負。比丘受戒欲出生死，與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處。
問曰：「犯五篇戒皆墮負處，何以獨此戒得名？」
答曰：「餘四篇戒當犯時亦墮負處，但尋悔滅，非永墮負處，不得名也。如怨家以刀割人、命根不斷，雖云得勝非是永勝；若斷命根，名決定勝。犯四篇戒如命根不斷，犯此四重如命根斷，名墮不如。如伐他國，若得臣下，雖小得勝未名大勝；若得國主，名根本勝。若犯餘戒惡法，四魔未名得勝；若犯此戒，畢竟永棄退墮負處。復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落，不得果實；犯此戒亦爾，燒滅道苗，不得沙門四果。復次如焦穀種，雖種良田糞治溉灌，不生苗實；犯此戒亦爾，雖復懃加精進，終不能生道果苗實。如斷多羅樹，不生不廣；犯此戒亦爾，不得增廣四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯朽；若犯此戒，道樹枯損。名墮不如。若犯此戒，眾所棄離，天龍善神所不親近，賢聖呵責，名墮不如。若犯此戒，不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養，名墮負處。復次，猶如死尸在人眾中，無所能為、無所增益；若犯此戒，雖在出家清淨眾中，不能成就四沙門果，名墮負處。復次，如弊壞垢污衣服，人所棄捨；若犯此戒，佛法所棄，不得與眾說戒羯磨布薩自恣，不入十四人數，名墮不如。」
乃至畜生者，與女人交會受欲具足，與畜生女交會染欲情薄，是故言下至畜生。三惡是五[3]道之邊下，故言下至畜生。若犯四重，初犯一時得波羅夷；第[4]二犯時乃至眾多，盡突吉羅。如犯婬戒初波羅夷、第二犯時乃至眾多盡突吉羅，後三[5]戒當體各爾。如婬戒分別，[6]應當體各爾。
女人三處得波羅夷，方便偷蘭遮，有輕有重。重偷蘭遮，大眾中懺，應胡跪合掌三從眾乞，乞[7]已應一白，一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮，界外四人，懺法亦同。[8]且輕重有異。輕偷蘭[9]遮者，欲作重婬若起還坐，輕偷蘭。發足趣女，未捉已還及捉已[10]失，乃至共相嗚抱，輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精，亦犯輕偷蘭。若失精，得重偷蘭。若男形觸女形，及半珠已還，不問失精不失精，盡得重偷蘭。死女三處行婬、非人女三處行婬，俱得波羅夷。生女死女三處行婬，若壞墮蟲食於中行婬，俱得重偷蘭。生女死女非處行婬、[A3]腋下股間行婬，得重偷蘭。刺身作瘡於中行婬，俱得重偷蘭。發足向死[11]女、畜生女、二根，欲作重婬，乃至男形入三瘡門半珠已還，得偷蘭遮，輕重如生女中說。若發足向人男、非人男、畜生男、黃門，欲作重婬，於中得偷蘭遮，輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已，除三瘡門，一切身分處精出，僧殘。若先為摩捉嗚抱而已，若摩若捉，盡僧殘。若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷蘭遮。若犯五篇戒，一一得三罪：如犯波羅夷，以犯戒體，波羅夷；違佛教，波夜提；犯威儀，突吉羅。乃至眾多學法犯三罪：犯戒體，突吉羅；違佛語，波逸提；犯威儀，突吉羅。各有三罪，若懺時但懺戒體，餘二罪同滅，以戒體是根本故。
結盜戒因緣[12]第二
佛在王舍城者，有論師言：此國於十六大國最勝故，名王舍城。復次，此國本有惡龍，作種種災害，破人民舍宅，唯王宮舍不壞故，名王舍城。復次，本此人民飢饉，食狗肉蛇肉人肉種種雜肉，以是故有諸羅剎惡鬼入國作諸變異。王問：「何故有此？」答曰：「云人民飢饉，食噉種種不清淨肉，有此[1]災異。」王尋立制不聽食此諸不淨肉，兼立種種禮儀法[2]限。王法勝故，名王舍城。復次，此國山中有五百辟支佛五百仙人，一切人民常供給所須，以仙聖多故，名王舍城。復次，十六大國中二國最勝：一優[3]填王國、二摩竭國。優填王國衣冠，王服為勝。摩竭國法，禮義為勝。十六國中設有禮義，摩竭國王或用不用；此國法式，十六國中一切用之，是故名王舍城。復次，佛在此國，於道樹下坐師子座，成阿耨多羅三藐三菩提故，此國地神有[4]大力勢，常護此國主故，令此國強盛，異國歸向是國，故名王舍城。
眾多比丘一處安居者，佛一切時前安居，唯毘羅然國後安居，以因緣故。
問曰：「佛從他安居、自安居？」
答曰：「有言：從他安居。有云：自安居。何以故？佛自得一切十力四無所畏故，不從他安居。又云：佛自結此法、自制此法，是故自安居。」
問曰：「佛三語安居、一語安居？」
答曰：「佛[5]心念安居，不以口言，以不忘故。」
問曰：「佛布薩自恣羯磨僧事，盡同眾不？」
答曰：「佛盡不同眾[6]僧，布薩自恣一切僧事皆悉不同，亦不與欲清淨，以佛無非法、不入僧數故。」
佛十二年中常在眾說戒，十二年後有惡法出，佛止不說，令弟子[7]說。
問曰：「佛無邊智慧、無邊辯力，何故十二年中常說一偈？」
答曰：「佛雖重說，而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度，是故雖有無窮之辯，為眾生故更不異說更不多說。」
爾時[8]與阿難者，佛凡制戒必因外事，既有因緣然[9]後結戒。佛將欲結此盜戒，欲令從他得事作結戒因緣，是故佛與阿難[10]按行諸房。
佛勅阿難破之者，若餘人破者則生諍訟，阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力：一者阿難、二者拘夷、三者有一釋種子，以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石，是故破之，畏故心伏。又云：餘人若破，瓦舍堅牢，餘人卒不能破。阿難力大，須臾破之。
漏結因緣者，有二種：一煩惱根本，如須提那林中比丘是其事也；二比丘自作房舍，資產之業多事多惱，妨廢坐禪讀經比丘正業故，名漏結因緣。
達尼吒默然者，佛是法王，或以非法故破之、若以我不可故破之，是故不言。佛何故必破此房？欲永斷將來漏因緣故。
見以驚怖者。
問曰：「此怖畏，為在欲界、色無、色界？為心相應、為不相應？」
答曰：「欲界，與心相應。」
問曰：「色界三災所及，三禪諸天盡從下至上，此非怖耶？」
答曰：「此是厭捨故去，非是怖也。色界有厭無怖也，唯欲界有怖。」
問曰：「誰成就此怖？」
答曰：「欲界凡夫四道果人，乃至辟支佛成就此怖，唯佛無怖。」
即往白王何故以此大材持與比丘者。
問曰：「既為臣下，何敢以此直言[11]逆於王？」
答曰：「一以義正理[12]負故；二以卑言軟語故。」
王初登位時者。
問：「此比丘先取[13]財時作是念耶？臨急語耶？」
答曰：「是垂急之語。」
問曰：「此比丘誰邊得罪？為是城內人民邊、為是主材人邊、為是王邊？」
答曰：「王邊。事在王故，王自在故。」
語諸比丘者，以是小事因緣故不敢白佛。二以事是可恥不敢白佛。
佛語阿難者。
問：「餘三戒何以不問，獨問此戒耶？」
答曰：「此戒依王法，三戒不爾，是以不問。此戒要依國法，盜物多少得斷命罪，則依而結戒。婬殺二戒，事成則罪成，不問多少；妄語，國無此法，是以三戒不問。」
[14]問：「佛知一切法相，何須問耶？」
答曰：「為止誹謗故。佛得自在隨意自制，若問而後結，佛隨國成法而後結戒，則眾生心伏。」
若信者不信者。
「何故爾耶？」
答曰：「若直問信者，恐為比丘故，言盜多錢得重。若問不信者，或[15]增妬故，言盜少得重罪。是以遍問怨親中人，盜至幾錢王與大罪？」
盜至五錢得重罪者，或言金錢、或言銀錢、或言銅錢、或言鐵錢，無有定也。
盜至五錢得波羅夷者，謂閻浮提現有佛法處，及弗婆提、拘耶尼[16]三天下，唯王舍國法以五錢為限。又言：五錢成重罪者，佛依王舍國法結戒故，限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意，欲以後義為定，而難不欲廣。
汝盜比丘如是不與取者，或不與取非是賊，如取有主物謂是無主；或是賊非不與取，如眾僧中行三[17]番餅，盜心取四；又如無主物作有主心取，是謂賊非不與取，一以人與故、二以無主故。或是賊亦不與取，如盜心取有主物。或非賊非不與取，如無盜心取無主物。
罪者，總五篇罪，名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪，今佛結戒[18]示罪輕重，故云：此是波羅夷罪、此是僧殘、此是波逸提、此是波羅提提舍尼、此是突吉羅。
受王職者。
問曰：「女人五礙，何由為王？」
答曰：「不得作轉輪王[1]身，小王無所礙也。」
有主物者，一切有主物。縱使空地有物、地中伏藏，若是王地，盡屬於王。無主物若疑心取，偷蘭遮。若塔中得物、若塔外得物、若有鳥死在塔[2]地中，現是佛物，盡供[3]塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物，亦供房用。若[4]知是物是死比丘物，眾僧應分。若山野中或山崩樹折，熱風寒風有鳥[5]獸死，無食噉處得取，無罪。一切鳥獸食殘取，突吉羅。師子殘，無罪。若盜佛像為供養故，無罪。若為得錢、轉賣得錢，偷蘭遮。盜經，不問供養不供養，計錢得罪。若盜舍利，偷蘭遮。
物離本處，有二種：一舉離本處、二舉離本處還著本處。即持去者，得二種罪：一得業道罪，以盜他故；二波羅夷罪，以佛結戒故。還著本處者，得一罪。先離本處，無業道罪。不損他物故，得波羅夷。
五寶者，一者金、二者銀、三者真珠、四者珊瑚、五者毘琉璃。五似寶者，一銅、二錢、三水銀、四白鑞鉛錫、五合作種種莊嚴具。若捉五寶，得突吉羅。若離地得，波逸提。若捉錢，離地不離地，盡突吉羅。若比丘有通，以通力飛過諸國，若所發處若所至處，應輸稅不與，得重。其間所[6]經諸國，無過。若販賣者，而隨王使，王使[7]認名，比丘無罪；若不認名，計錢得重。
薩婆多毘尼毘婆沙卷第二