十誦羯磨比丘要用[1]一卷
(羯磨隨事乃有眾多，且依[5]成文略出要用，[A1]若餘不盡在於大本。凡在大眾內欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人[6]應隨答作[7]某羯磨)又唱：「不來諸比丘說欲(說已唱白羯磨，若在戒場上但唱也)。」
「僧今和集欲作何事？」
受三歸五戒文第一(受三歸五戒法，白衣初來欲受三歸五戒，教禮佛法僧，胡跪合掌懺悔三業，然後受之。戒[8]師應教[9]云)
「我某甲，從今盡壽，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」(如是[10]三說)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中，樂受五戒為優婆塞。當證知。」(如是三說)
「汝某甲聽。是佛婆伽婆，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒。凡是優婆塞，當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生，是事能持不？」(答能)
「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不與取，是事能持不？(答能)
「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬，是事能持不？」(答能)
「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語，是事能持不？」(答能)
「盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」(答能)
受八戒文第二(有人來欲受八戒，先教禮三寶，然後教胡跪合掌。戒師應教如是說)
「我某甲，從今至明旦，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」(如是三說)
「我某甲，從今至明旦，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(如是三說)
「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于今日，身業不善：殺、盜、婬，口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌，意業不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦，習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱[11]技樂故往觀聽、過中不食。」(如是三說)
「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，果成佛道。」(優婆夷受文亦如是)
乞畜眾羯磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾，集僧胡跪合掌應如是乞)
「大德尼僧聽！我比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。我某甲已從僧乞畜眾羯磨，願僧與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。」(如是三說)
僧與畜眾羯磨文
「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。」
「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨，僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)
「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
受沙彌十戒文第四(佛語：「諸比丘！從今欲求出家人有二事應白僧：一出家剃頭，若已剃髮來，一事應白僧。僧若集，應言：」)
「大德僧聽！某甲求出家剃髮。僧憶持！」(若僧不集，應別房白，應言)「諸長老！某甲求出家。憶持！」(若有袈裟，應著；若無，[12]和上應與，教胡跪合掌，先[13]教求和上，應言)
「大德憶念！我某甲求大德為沙彌和上，願大德為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。(如是三說。戒師應教)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。(如是三說)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。」(戒師應言)「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說[14]十戒。何等為十？
「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生，汝能持不？(答能)
「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不與取，汝能持不？」(答能)
「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵行，汝能持不？」(答能)
「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語，汝能持不？」(答能)
「盡壽離飲酒是沙彌戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、[A2]蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」(答能)
「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床，汝能持不？」(答能)
「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身，汝能持不？」(答能)
「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽，汝能持不？」(答能)
「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶，汝能持不？」(答能)
「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時食，汝能持不？」(答能)
「如是沙彌十戒，盡壽不應犯。當[1]勤供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上、[2]阿闍梨，一切如法教不得違逆，勤求方便學問坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提，令出家不虛、果報不絕。汝所未解，和上、阿闍梨當廣為汝說。(優婆夷三歸五戒、八戒，沙彌尼三歸十戒受文，盡與上沙彌出家十戒文同，此中但以稱沙彌尼為異耳)
受六法壇文第五(若沙彌尼初來，應教次第頭面禮僧[3]足已，次第應求和上尼。戒師教言)
「大德憶念！我沙彌尼某甲求尊為和上尼，願尊為我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧與我某甲二歲學戒。」(如是三說)一比丘尼應問和上尼：「能為某甲作和上不？」(答能。即應將至戒場上，著見處離聞處。爾時應問)
「僧和合不？僧一心和合當作僧事。和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。」(如是三說。若僧一心和合者，[4]應喚沙彌尼來，教頭面一一禮僧足已，次[5]應教令從僧乞二歲學戒，作如是[6]說)「大德尼僧聽！我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三乞。即時戒師應僧中唱)
「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，從和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)
「僧已忍與某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(即時為式叉摩尼說六法也)
「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼盡壽受持。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬[A3]欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一[7]渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若[8]擯出、若輸金罪，若作是言：『汝[9]賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若式叉摩尼故奪人命，若持刀與、若教死、歎死作如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥，若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅[10]羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若式叉摩尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三[11]禪，我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定，我得不淨觀、阿那[12]般那念；諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃[13]茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，髮際至腕膝已上，却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯者可更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「汝某甲聽！僧已與汝二歲學法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧，得好國土、得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿，汝今已具滿，當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上阿闍梨，恭敬上中下坐，當勤三學：善戒學、善心學、善慧學，當修三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長，[A4]汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。
大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初來入尼僧中，頭面一一禮僧足。禮僧足已，尼戒師應教受衣鉢，應問：「此五衣鉢是汝有不？」答言：「是。」應教効我語)
「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)
「我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)
「我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短割截成。我某甲不離宿受持。」(如是三說)
若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦爾。
「我某甲，是覆肩衣受，長四肘廣二肘半。是覆肩衣，我某甲不離宿受持。」(如是三說)
「我某甲，是衣厥修羅受，長四肘、廣二肘半。是厥修羅，我某甲不離宿受持。」(如是三說)
「我某甲，是鉢多羅應量受持，常用故。」(如是三說。次教令求和上尼)
「大德憶念！我式叉摩尼某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」(如是三說。戒師應問)「能為某甲作和上尼不？」(和上尼答言：「能。」應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱)「誰能為某甲作教授師？」(一比丘尼言：「[2]我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，應差作教師。何等五？不隨愛教、瞋教、[A5]怖教、癡教、知教不教應知。教師即時唱)
「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教師，為教某甲故。若僧時到僧忍聽，某甲作教師，為教某甲。如是白。」
「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師，為教某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲為教師，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而問)
「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？不帶下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、[3]銷盡病、癲狂病、長病、熱病，無如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」(尼教師問竟應白僧：「是式叉摩尼某甲，我已問竟。」尼羯[A6]磨師應言：「清淨者將來。」次教乞[4]屬和上，尼羯磨應言)
「大德尼僧聽！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三說。尼戒師應僧中作如是唱)
「大德尼僧聽！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」(戒師僧中問遮法，與上教師問遮法中同，[5]上以空靜處、此以眾中以為異耳)
「大德尼僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」(是中尼戒師即時應僧中唱)
「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)「僧已忍[1]為某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
(比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟，即日將至大僧中和合與受具足戒也)
入大[2]僧中受具足壇文第七(將至大僧中，頭面一一禮僧足，禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒，應言)
「大德憶念！我某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧當與我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三說。故次教從僧乞受具足戒，應言)
「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三乞。一比丘應僧中唱)
「大德僧聽！某甲從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是[3]白。」([4]應語彼言)「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」
「大德僧聽！頗未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」
「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」
「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)
「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(應教言：「若人問汝幾歲？應答言無歲。何時節？隨時應答若春若夏若冬，某月某日某時，有閏無閏，皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法)
「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者，為受大戒比丘尼說三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？
「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等清淨衣，皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？」(答能)
「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。[5]若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請，如是等清淨食，皆是盈長得。是中盡壽依乞食，汝能持不？」(答能)
「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥([6]酥、油、蜜、石蜜)、四種淨脂(驢脂、猪脂、熊脂、[7]鱣脂)、五種根藥(舍利薑、赤附子、波提鞮沙、[A7]昌[8]蒱根)、五種果藥(訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也)、五種鹽(紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽)、五種湯(花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯)、五種樹膠藥(興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那)，如是餘清淨藥，皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥，汝能持不？」(答能。次應說八墮法)
「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，為受具足戒比丘尼說八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心[9]想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者，是[1]非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人命，若持刀與、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作[2]弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺、若似[3]毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見、我得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣[4]呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期[5]入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說，不欲令人[6]作是言：「云何[7]妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學；勤修三脫門：空、無相、無作；當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道，如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：
受大戒壇文第八(佛語諸比丘：「受具足法，有三事現前得受具足。何等三？一[8]有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是為三。」欲受具足人初來，應教次第頭面禮僧足，禮僧足已教受衣，應問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」應教汝効我語)
「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」(如是三說)
(次問：「此[9]衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」(如是[10]三說)
(次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣安陀會五條受，割截若未割截，是衣受持不離宿。」(如是三說)
(次問：「此鉢多羅是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」(如是三說。受衣鉢已應求和上，應言)「大德憶念！我某甲請大德為和上，願大德為我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，願大德與我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三說。戒師應問)「誰能為某甲作和上？」(和上答言：「我某甲能。」即時捨聞處著見處。戒師應唱眾僧和集)「誰能為某甲作教授師？」(若僧中有比丘言：「我能。」若[1]有五法不應立作教師：愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知)
「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教師，為教某甲。如是白。」
「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師，教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(即時教師往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌)
「汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實當言實、不實當言不實。我今問汝：汝丈夫不？年滿二十不？非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？汝[2]有父母在不？若言在，父母聽汝出家不？先不作比丘不？若言作，清淨持戒不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和上字誰？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教師問竟應白僧：「我問某甲竟。」(戒師語：「若清淨者將來。」教禮僧足，禮僧足已從僧乞受具足戒耳)
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，與我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三說。即時一比丘唱)
「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」(戒師問遮法文，與上教師問遮法文同。[3]上以空靜，此以眾中以為異耳)
「大德僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默。」(戒師應唱)「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」
「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)「僧已忍與某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(若人問：「汝幾歲？應言未有歲。何時？若冬若春若夏有閏無閏，是時節[4]汝盡壽應憶念。」即時應說四依)
「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足人說四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？
「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、[5]羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘清淨衣，[6]皆是盈長得。是中依糞掃衣，能盡壽受持不？」(答能)
「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食，因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私，如是等餘清淨食，皆是盈長得。是中依乞食，能盡壽受用不？」(答能)
「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘清淨房舍臥具，皆是盈長得。是中依樹下住，能盡壽受用不？」(答能)
「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四種含銷藥(酥、油、蜜、石蜜)，四種淨脂(熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂)，五種根藥(舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、[A8]昌[7]蒲根)，五種果藥(呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅)，五種淨鹽(黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、[8]魯出鹽)，五種湯(根湯、莖湯、葉湯、花湯、[A9]果湯)，五種樹膠藥(興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那)，如是等餘清淨藥，皆是盈長得。是中依陳棄藥，能盡壽受用不？」(答能)
「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。如截多羅樹斷，更不生不青不長不廣。比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，[1]汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，[2]何況於人。若比丘自手奪人命，若持刀與，若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺，若似毘陀羅殺，若斷氣殺，若墮胎殺，若[3]按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念。[4]諸天來至我所，諸[5]天、龍、夜叉、薜荔、[6]毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘如是妄語者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」(答能)
「汝某甲聽！初篇罪不可起；第二篇罪雖可起，幾時覆藏，隨覆藏時應行波利婆沙。行波利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘眾中出罪，是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故[7]弄陰出不淨，如是事能不作不？」(答能)
「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛聽應作、不聽不應作。不得起大房，佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。[8]不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不？」([9]答能)
「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：
結小界文第九(先結空地界，然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白)
「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽，僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」
「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今於此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
結大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白)
「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界。如是白。」
「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內，是中一布薩共住結界。誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
結不離衣界文第十一
「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。」
「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解大界文第十二(解小界亦依此文，正言小界為異耳)
「大德僧聽！是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽，一布薩共住解界捨界。如是白。」
「大德僧聽！是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(所以無別解衣界文者，欲更廣促界者亦應解衣界後解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不煩文也)
[1]尼結界捨界文亦同。
差監為僧執事第十三(執事人有十四種，五法成：不隨愛、不隨瞋、[2]不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱)
「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽，立某甲作知食人。如是白。」
「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種，文亦同)
受安居文第十四(佛言：「五眾應安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居？佛言，若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣胡跪合掌，應如是言)
「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居前三月，依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破，為治故。」(如是三說)
下座應言：「莫放逸。」上座言：「受持。」(若下座受安居，如上座法，唯除[3]捉兩足為異耳。後三月受持亦爾)
受七日文第十五
「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居，受七日出界外，為緣事故。」(如是三說)
受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文，若僧眾受遣不須乞，若私營三寶事須乞。[4]乞法者)
「大德僧聽！我比丘某甲，為僧事故，[5]今從眾僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自恣。」(如是三說)
「大德僧聽！比丘某甲是處夏安居，受三十九夜出界外，為僧[6]事故。若僧時到僧忍聽，僧某甲是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」
「大德僧聽！比丘某甲，是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居，為僧事故受三十九夜出界外者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
一人心念口言布薩文第十七
「今僧布薩，若十四日若十五日。我今日亦布薩。」(如是三說)
三人二人三語布薩文第十八(受法上下儀法如上，故不煩文)
「長老憶念！今日僧布薩，若十四日若十五日。長老！知我清淨憶持無遮道法，戒眾滿故。」(如是三說)
四人以上廣布薩時與清淨文第十九
「長老憶念！今日若十四日若十五日，僧作布薩。我比丘某甲有緣事故，與僧清淨布薩欲。長老為我說并取籌。」(如是三說)