(白羯磨二十[3]四、白二羯磨四十七、白四羯磨三[4]十，因羯磨不限百一，以類相從不出百一，羯磨之法要須曲盡乃成羯磨，今粗略法用可知耳)捨界羯磨
「大德僧聽！僧本結內界，一住處一說戒故。若僧時到僧忍聽，僧一住處一說戒中捨本界。如是白。」
「大德僧聽！僧本結內界，一住處一說戒故。今僧一住處一說戒中捨本界。誰諸長老忍是一住處一說戒中捨本界，是諸長老默然；誰不忍便說。」
「僧一住處一說戒中捨本界竟，僧忍默然故，是事如是持。」
結內界羯磨(四處即是內界，以故不除。此處內難失衣之罪，是以後結衣中應除)
「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，此相內界、彼相外界。若僧時到僧忍聽，僧一住處一說戒故結內界。如是白。」
「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，此相內界、彼相外界。僧一住處一說戒故結內界。誰長老忍一住處一說戒故結內界，是[5]諸長老默然；誰不忍便說。」
「僧一住處一說戒故結內界竟，僧忍默然故，是事如是持。」
結外界羯磨(結界法先應規度內界相，內界相中規度外界相，先結外界後結內界，所以外界在內者，或有住處不須外界)
「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，僧結內界。是中爾許地僧結作外界受戒處。若僧時到僧忍聽，僧爾許地結作外界受戒處。如是白。」
「大德僧聽！是某甲比丘說四方界相，僧結內界。是中爾許地僧結作外界受戒處。誰[6]長老忍是內界中爾許地結作外界受戒處，是諸長老默然；誰不忍便說。」
「僧是內界中爾許地結作外界受戒處竟，僧忍默然故，是事如是持。」
結不失衣羯磨
「大德僧聽！一住處一說戒結內界。是中除聚落及界，除阿練若處及屋，餘殘一住處一說戒作不失衣法。若僧時到僧忍聽，僧一住處一說戒作不失衣法。如是白。」
「大德僧聽！一住處一說戒結內界。是中除聚落及界，除阿練若處及屋，餘殘一住處一說戒作不失衣法。誰長老忍是一住處一說戒作不失衣法，是誰長老忍默然故；誰不忍便說。」「僧聽是一住處一說戒作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」
僧中羯磨十四人監事(能作法人、能分僧臥具人、能敷僧臥具人、能分僧餅人、能處分差請人、[7]處分沙彌人、能分僧粥人、能[8]處分守園人、能分僧衣人、能分雨衣人、主分藥人、晝夜掌僧物人、掌僧麁物人、常守住處人)
「大德僧聽！某甲比丘能作僧淨法人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作僧淨法人。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘能作僧淨法人。僧某甲比丘作僧淨法人。誰長老忍某甲比丘作僧淨法人默然；誰不忍，是長老便說。」
「僧某甲比丘作僧淨法人竟，僧忍默然故，是事如是持。」
「大德僧聽！某甲比丘能作分僧臥具人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作僧分臥具人。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘能作分僧臥具人。誰長老忍某甲比丘作分僧臥具人默然；誰不忍，是長老便說。」
僧伽婆尸沙懺悔法
佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精，得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。是長老語諸比丘：「諸長老！我故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。我當云何？」諸比丘不知如何，以是白佛。佛語諸比丘：「汝曹與迦留陀比丘故出精犯得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏故，如覆藏時與波利婆沙(隨時下意作眾事)。更有比丘得如是罪，亦應與波利婆沙。」諸比丘言：「大德！云何應與？」佛言：「一心會僧中，是迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，僧中如覆藏日乞波利婆沙。僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。』如是第二、第三說訖。」
波利婆沙羯磨
「是中一[10]比丘，應僧中如是唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，僧中如覆藏日乞波利婆沙。是言：「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，如覆藏日與波利婆[1]尸沙。如是白。』
「『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，今僧中如覆藏日與波利婆沙。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪故，今僧中如覆藏日與波利婆沙，是諸長老默然；誰不忍便說。』第二、第三說。
「『僧！迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，如覆藏[2]日與波利婆沙竟。僧忍默然故，是事如是持。』」(波利婆沙中應具說三羯磨，相[3]承之法如下)
摩那埵應乞
「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙，僧與波利婆沙行竟。除是罪故，僧中乞六夜摩那埵。僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍故。』如是第二、第三乞。」
波利婆沙[4]磨那埵羯磨
「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙，僧與波利婆沙行竟。除是罪故，僧中乞六夜摩那埵。是言：「僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，當與六夜摩那埵。如是白。』
「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙，僧與波利婆沙行竟。除是罪故，今僧中乞六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪故，今僧中六夜摩那埵，是諸長老默然；誰不忍便說。』如是第二第三說。
「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，六夜磨那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。』
「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵，僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故，僧中乞出罪。僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與出罪。憐愍故。』如是三說。」
波利婆沙出罪羯磨
「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙磨那埵，僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故，僧乞出罪。是言：「僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，與出罪。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。除是罪故，當與出罪。如是白。』
「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵，僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故，今僧中與出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏，除是罪故，今僧中與出罪，是諸長老默然；誰不忍便說。』如是三說。
「『僧！迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪覆藏。與出罪竟。僧忍默然故，是事如是持。』」
佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精，得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是長老語諸比丘：「諸長老！我故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我今當云何？」諸比丘不知如何？以是事白佛。佛語比丘：「汝曹與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏故，與六夜摩那埵(六夜苦行下意作眾[5]事)。更有比丘得如是罪，應與六夜摩那埵。」諸比丘言：「大德！云何應與？」佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應[6]云：『諸長老一心念！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，僧中乞六夜摩那埵。僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍故。』如是第二、第三應乞。」
摩那埵羯磨
「是中一比丘，僧中應如是唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，僧中乞六夜摩那埵。是言：「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，與六夜摩那埵。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，當與六夜摩那埵。如是白。』
「『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，今僧中與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，今僧中與六夜摩那埵，是諸長老默然故；誰不忍便說。』如是第二應說、第三應說。
「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。』
「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵行竟，除是罪故，僧中乞出罪。僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，與出罪。憐愍故。』如是第二、第三說。」
摩那埵出罪羯磨
「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故，僧中乞出罪。是言：「僧！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故，與出罪。憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，當與出罪。如是白。』
「『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵行竟，除是罪故，今僧中與出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，除是罪故，今僧中與出罪，是諸長老默然；誰不忍便說。』如是第二、第三說。
「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，出罪竟。僧忍默然故，是事如是持。』」
是長老迦留陀比丘，六夜行摩那埵未竟，更作僧伽婆尸沙罪故出精，是罪不覆藏。語諸比丘：「諸長老！我先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵未竟，更作僧伽婆尸沙罪故出精，是罪不覆藏。我今當云何？」諸比丘不知如何？以是事白佛。佛語諸比丘：「汝曹與迦留陀比丘如本治。更有比丘得如是罪，亦應與如本治。」諸比丘言：「大德！云何應與？」佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。已行若干日，若干日未竟，我更作僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，僧中乞如本治。僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪，不覆藏。除是罪故，與本治，憐愍故。』如是第二、第三說。」
本治羯磨
「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。從僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。是迦留陀比丘，僧中六夜行摩那埵，已行若干日，若干日未竟，更作僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。除是罪故，僧中乞如本治。言是：「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪不覆藏。與如本治，憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪不覆藏。除是罪故，當與如本治。如是白。』」
白四羯磨
「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪不覆藏，如本治竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」
是迦留陀比丘，罪中更作罪，僧中行六夜摩那埵行如本治竟，語諸比丘：「我今當云何？」諸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「汝曹與出罪羯磨。是迦留陀比丘，罪中更作罪，僧中六夜行摩那埵行如本治竟。更有比丘得如是罪，亦應與出罪羯磨。」諸比丘言：「大德！云何與出罪羯磨？」佛言：「一心會僧中，迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中，頭面禮諸比丘足，胡跪合掌應言：『諸長老一心念！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。我先僧中乞六夜摩那埵，僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵，已行若干日、若干日未竟，更作僧伽婆尸沙罪不覆藏。我僧中乞如本治，僧與我如本治。我迦留陀比丘罪中更作罪，行如本治竟，除是罪故，僧中乞出罪羯磨。僧！我迦留陀比丘罪中更作罪，行六夜摩那埵行如本治竟，除是罪故，與出罪羯磨，憐愍故。』如是第二、第三乞。」
本治出罪羯磨
「是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，先僧中乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵。僧中六夜摩那埵，已行若干日、若干日未竟，更作僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏。是迦留陀比丘僧中乞如本治，僧與如本治行竟。除是罪故，僧中乞出罪羯磨。是言：「僧！我迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，更作一罪不覆藏。僧中乞如本治，僧與如本治行竟，與出罪羯磨，憐愍故。」若僧時到僧忍聽，僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪，一罪不覆藏，僧中乞如本治行竟，除是罪故，當與出罪羯磨。如是白。』」
白四羯磨
「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏，出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」(此出罪羯磨要二十人前，三羯磨四人可得)
偷羅遮懺悔法(一切偷羅遮從二[1]篇生四差之異，上品不可懺；前篇下品、後篇中品，界外四人得懺；之餘下品[2]人一得懺也)
「大德僧一心念！某甲比丘盜四錢，得偷羅遮罪。今僧中說偷羅遮罪，不可匿藏罪。」[3]如是三說。
僧問：「汝自見罪不？」答言：「見。」「汝莫復作。」
「長老一心念！某甲比丘捉女人著身衣，得偷羅遮(麁罪)。我某甲比丘今從長老說罪，不匿藏罪。」(如是三說)
「長老一心念！我某甲比丘長衣過十日，得尼薩耆波夜提罪。我某甲是衣棄捨，從長老說罪出罪，為清淨故。」如是三說。
「長老一心念！我某甲比丘故妄語，得波夜提罪。我某甲比丘今從長老說罪出罪除罪，為清淨故。」如是三說。
四悔過悔法
「大德僧一心念！我某甲比丘墮可呵法不是處，是可出法，我今出。」第二、第三如是說(僧答聽)。
「長老一心念！我某甲比丘觸女人衣，得突吉羅。」如是三說。
諸擯羯磨
「大德僧聽！是某甲比丘作婬事，得波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧是某甲比丘作婬事，得波羅夷罪。今當作滅羯磨，不共住不共事。如是白。」
「大德僧聽！是某甲比丘作婬事，得波羅夷罪。今僧作滅羯磨，不共住不共事。誰長老忍某甲比丘作婬事得波羅夷罪，今僧作滅羯磨默然；誰不忍便說。」第二、第三亦如是說。
「僧與某甲比丘作婬事得波羅夷罪滅羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「大德僧聽！某甲比丘作罪，不自見罪。[4]若僧時到僧忍聽，僧是某甲比丘作罪，不自見罪，[5]當作不[6]見擯羯磨。如是白。」
白四羯磨
「僧！某甲比丘作罪，不自見罪，作不[7]見擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「大德僧聽！某甲比丘作罪[8]見罪，[9]不作如法懺悔。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作罪見罪不作如法懺悔，當作不作擯羯磨。如是白。」
白二羯磨
「僧！某甲比丘作罪見罪不如法懺悔，與不作擯羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
僧羯磨明能令斷非法
一比丘應僧中唱：「大德僧聽！我曹僧中滅是事。無智比丘言：『是事不應如是如是滅，是事應如是如是滅。』我今僧中作羯磨，一切僧當約勅滅此事。如是白。」
三菩伽僧中唱西南方四比丘、東方四比丘名。「大德僧聽！是八人名西南方四比丘、東方四比丘。若僧時到僧忍聽，僧是八人能斷事，入僧中欲滅是事故。如是白。」
「大德僧聽！唱是八人名，東方四比丘、西南方四比丘。僧聽是八人斷事，入僧中欲滅是事故。是中誰長老忍是八人斷事入僧中欲滅是事故默然，誰不忍便說。」
「僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是阿耆多比丘受戒五歲，雖小能誦持毘尼。若僧時到僧忍聽，僧是阿耆多比丘能作斷事人，為諸上座婆伽林中敷坐具。如是白。」
白二羯磨。
「僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(欲作羯磨時依如白中，但誰忍為異)
「大德僧聽！某甲比丘欲受三十九夜僧事故出界，還是中安、居是中自恣。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還是中安居、是中自恣。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還是中安居、是中自恣。誰長老忍某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還是中安居、是中自恣默然；誰不忍，是長老便說。」
「僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界，還是中安居、是中自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
[1]伽絺那衣法
佛在舍衛國。諸比丘桑[2]祇多國夏安居自恣竟，與衣鉢俱至舍衛國。是時天雨泥水風熱，諸比丘疲極。到佛所，頭面禮佛足一面坐。諸佛常法，慰問諸比丘：「夏安居乏不樂不？道路疲不？」諸比丘言：「不乏不苦；道路疲極。」佛問諸比丘：「汝事事好，何以獨疲極耶？」諸比丘言：「我於桑祇多國夏安居自恣竟，與衣鉢俱至舍衛國，天雨泥水風熱苦極。」佛言：「從今日聽受伽絺那衣竟，汝曹離本衣無罪。如是應作。一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！今日僧作伽絺那衣，今日僧欲作伽絺那衣。若僧時到僧忍聽，僧當一心作伽絺那衣。如是白。』
「次第應唱作伽絺那衣人。應如是言：『誰能於僧中作伽絺那衣人？』若有比丘言：『我能作。』有五法，不應令作伽絺那：愛、恚、怖、癡、作不作不知。有五法應令作：不愛、不恚、不怖、不癡、作不作知。一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！某甲比丘僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘作僧伽絺那衣人。如是白。』
「『大德僧聽！某甲比丘能僧中作伽絺那衣人。誰長老忍某甲比丘僧中作伽絺那衣人默然，誰不忍便說。』『僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。』
「安居中所得施衣，應羯磨與伽絺那衣人。一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是住處僧得此施衣可分物，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那衣，是住處受持故。如是白。』」
白二羯磨
「『僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。』
「是時作伽絺那衣人，更與四比丘能作者，是衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人，浣時應心念：『當作伽絺那。』染割簪縫試量亦如是。此六心不生，[3]非伽絺那衣。」佛言：「更應生三心：當作此衣、今作此衣、已作此衣。三心生，當是伽絺那衣(事多未[4]說)。
「僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是衣，是中住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧是衣僧羯磨當與某甲比丘。如是白。』」
白二羯磨
「『僧！是衣與某甲比丘僧羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」(檀越施一切僧，應用此羯磨)
亡道人物羯磨
「大德僧聽！某甲比丘命過，是資生輕物若衣若非衣，現前僧可分。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘資生輕物若衣若非衣，現前僧可分，當與某甲比丘。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘命過，是資生輕物若衣若非衣，現前僧可分，僧當與某甲比丘。誰[5]長老忍某甲比丘資生輕物若衣若非衣，現前僧可分，僧與某甲比丘默然；誰不忍便說。」
「僧！某甲比丘資生輕物若衣若非衣，現前僧可分，僧與某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
與看病人衣物
「大德僧聽！某甲比丘命過，是六物現前僧可分。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘是六物與看病人。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘命過，是六物現前僧可分，僧與看病人。誰長老忍某甲比丘是六物，現前僧可分，與看病人默然；誰不忍便說。」「僧！某甲[6]比丘六物，現前可分，僧與看病人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
一心會僧中，一比丘應唱：「大德僧聽！某甲沙彌命過，是沙彌有爾許上下衣。若僧時到僧忍聽，僧某甲沙彌上下衣，當與看病人。如是白。」
「大德僧聽！某甲沙彌命過，爾許上下衣，僧與看病人。誰長老忍某甲沙彌上下衣與看病人默然，誰不忍便說。」「僧！某甲沙彌上下衣與看病人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「大德僧聽！某甲精舍無主毀壞，某甲檀越能治。若僧時到僧忍[1]聽，某甲精舍當與某甲檀越治。如是白。」
「大德僧聽！某甲精舍無主毀壞，某甲檀越能治。誰長老忍某甲精舍無主毀壞與某甲檀越治默然，誰不忍者便說。」
「僧！某甲精舍與某甲檀越治竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
眾中一比丘唱：「大德僧聽！某甲舍作淨處。若僧時到僧忍聽，僧某甲舍作淨處。如是白。」
「大德僧聽！某甲舍作淨處。誰長老忍某甲舍作淨處默然，誰不忍便說。」
「僧！某甲舍作淨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「大德僧聽！某甲比丘狂心倒，布薩有時來、有時不來，及餘法僧事有時來、有時不來。諸比丘心疑悔。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘當作狂癡羯磨，若共若別，僧隨意作布薩及餘法僧事。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘狂心倒，布薩有時來、有時不來，及餘法僧事有時來、有時不來。諸比丘心疑悔。僧！某甲作狂癡羯磨，若共若別，僧隨意作布薩及餘法僧事。誰長老忍某甲比丘作狂癡羯磨，若共若別，僧隨意作布薩及餘法僧事默然；誰不忍便說。」
「僧作某甲比丘狂癡羯磨竟。某甲比丘若共若別，僧隨意作布薩及餘法僧事。僧忍，默然故，是事如是持。」
一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是住處一切僧有罪知罪，不能得清淨客比丘共住，同見是罪如法懺悔，遣遍求能得是事不成。若僧時到僧忍聽，僧後是罪如法懺悔。如是白。」
一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是中住處一切僧一事疑。若僧時到僧忍聽，僧後[2]是罪當問如法懺悔。如是白。」
一比丘應僧中唱：「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應與波利婆沙，是不成與波利婆沙。若僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘波利婆沙。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應與摩那埵，是事不成與摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘摩那埵。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應與如本治，是不成與如本治。若僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘如本治。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪僧伽婆尸沙。是應與出罪，是不成與出罪。若僧時到僧忍聽，僧後當與是比丘出罪。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪可懺。是事共諍，有比丘言是小懺悔、有比丘言應大懺悔。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自有罪可懺悔。是事共諍，有比丘言是罪波夜提、有比丘言是罪出罪。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」
「大德僧聽！是中住處有比丘，若他人語若不語，若他人憶若不憶，自言有罪可懺悔。是事共諍，有比丘言是罪殘可治、有比丘言無殘不可治。是中[3]言有罪可治，是比丘言：『此比丘應共自恣。』是中言無殘不可治，是比丘言：『此比丘不應共自恣，我應捨去。』若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」
有一住處自恣時僧大會，是中諸比丘如是思惟：「大德！是住處僧大會，若我曹是中三說自恣，夜過不得自恣竟。」「若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。」
事難時各各言：「長老一心念！今若十五日僧布薩說戒，我某甲比丘亦布薩說戒。」如是三說。
八難起一說自恣，羯磨隨事應言：「大德[1]僧聽！是中有難，若三說自恣，或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。」
四事起及大會，王王等來大得布施，二法師義辯，若多比丘病、天雨屋覆薄，亦隨事應言：「是中若三說自恣，夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。」
羯磨為僧作自恣人
應如是語：「誰能為僧作自恣人？」若有言能，應言：「五法成就應作自恣人：不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、不自恣知(拜受自恣人)。」
「大德僧聽！某甲比丘等能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘等當作僧自恣人。如是白。」
「大德僧聽！某甲比丘等能為僧作自恣人。誰長老忍某甲比丘等為僧作自恣人默然，誰不忍便說。」
「僧！某甲比丘等為僧作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
是時應作自恣羯磨文。
「大德僧聽！今日僧自恣日。若僧[2]時到僧忍聽，僧一心受自恣。如是白。」[3]受歲。
「長老一心念！今日僧自恣日，我某甲比丘，汝及僧自恣語，僧若見罪、若聞罪、若疑罪語我，憐愍故。若見聞知罪，如法除却。」如是第二、第三說。
一比丘心念口言：「今日僧自恣日，我某甲比丘今日亦自恣。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲聚落，某甲房舍破修治故。」如是第二、第三說。(長老應言：「一心自撿。」答言：「當漸漸學之。」)
「長老憶念！某甲比丘是中夏安居，有緣事出界，受七日法，還是中安居、是中自恣。」如是第二、第三說(長老皆應若優毘聽)。
「念我，長老！今十五日僧布薩說戒。長老知我清淨憶持無遮道法，清淨作布薩說戒，眾滿故。」如是第二、第三說。
比丘心念口言：「今若十五日僧布薩說戒，我某甲比丘今日亦作布薩說戒。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘，如法僧事中與欲，某布薩說戒中說清淨，為我捉舍羅。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘緣事暫出，後如法僧事一切與欲。」
「長老一心念！某甲比丘如法僧事中與欲，某布薩說戒中說清淨，我為捉舍羅。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘犯此罪，後當向清淨比丘如法懺悔。」
「長老一心念！我某甲比丘一事疑，後安詳當問，如法除却。」
說戒中憶有罪。「長老一心念！我某甲比丘自憶有罪，後是罪如法除却。」
比丘心念口言：「從今日是罪更不復作。」
一比丘心念口言：「是罪後當向清淨比丘如法除却。」
一比丘罪中疑，一心生念：「我後是罪，安徐當問，如法除却。」
「長老一心念！我某甲比丘，欲暫出行，為我持衣。」
「長老一心念！我某甲比丘，食不足，受更食。」
「法長老一心念！我某甲比丘，此物受，長用故。」
一比丘得衣時，如是心念口言：「是住處是衣，諸人為僧故施，現前僧可分。是中無僧，是物應屬我，是物我用，我許受。」是名作羯磨竟。
二比丘應如是言：「是衣，是住處諸人，為僧故施，現前僧可分。是物爾許，屬我與汝。長老！是分汝受，自須自用。」二比丘亦爾。「是物，是中住處諸人為僧故施，現前僧可分。是物爾許屬我。是分與汝長老，是分汝自受自用。」是名貿分。二比丘應如是言：「是衣，是住處諸人為僧故施，現前僧可分。是物爾許屬汝長老，長老自受自須用。」異比丘應如是言：「是衣，是中住處諸人為僧故施，現前僧應分。是物爾許屬汝長老，長老自受，自須自用。」是名自受分。
「長老一心念！我某甲比丘，是盡形藥受長用共宿藥。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘，是七日藥受用共宿藥。」如是第二、第三說。
「長老一心念！我某甲比丘，是夜分漿[4]受。」如是第二、第三說。
[5]大沙門百一羯磨法一卷