[20]第四供養章
[24]第五和眾章
「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。」
[25]第六淨眾章
「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露[26]罪益深。」
「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」[27]第二、第三亦如是問：「[28]是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，[29]犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，[30]若聚落、若空地，不與[31]取，[32]名盜物。如不與[33]物取故，若王、[34]若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！[35]汝賊！汝癡！』[36]如是相，不與[37]物取，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，若人、若[38]似人，故自[39]手奪命、若持刀與，[40]若[41]教死、若讚死，作是言：『人用惡活為？[42]死勝生。』隨彼心[43]樂死，種種因緣教死、讚死，[44]是人因是事[45]死，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我如是知、如是見。』[46]是比丘尼後時若問、若不問，[47]貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語，除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際[48]已下至[49]膝腕[50]已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按[A1]掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，[51]有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知比丘尼犯[1]重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若[2]去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是[3]罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知是[4]比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便[5]往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯[6]波羅夷，不應共住。」
「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦如是，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是[7]問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，行媒[8]法，若持男意語女、持女意語男，若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時[9]若問、[10]若不問，知是[11]事無根，是比丘尼住[12]瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片[13]若似片事，以波羅夷法謗，[14]欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝[15]無漏心，從漏心男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度[16]水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘[17]尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，知賊女決斷[18]應死，眾人皆知王及[19]主不聽，[20]便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，知比丘尼[21]和合僧如法作不見擯，不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧[22]懃方便受持破僧事，當與[23]僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是求破僧事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨[24]者，當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，若一、若二、若[25]多，語諸比丘尼言：『汝是事中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆見、[26]皆聞、皆知，汝等出去，不應住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨愛、[27]隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、[28]瞋、怖、癡語。汝等出去，不應[29]住此。』如是諫時，不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨[30]者，僧伽婆尸沙可悔過。
「[1]有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語[2]當隨順語。諸比丘尼當為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共[3]罪中出故。汝當捨是戾語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從[4]彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』諸比丘尼如是諫時，堅持是[5]事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，教二比丘尼言：『[6]汝莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，若同心行者便得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。』諸比丘尼應[7]如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。」
「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。過是畜者，尼薩耆波[8]夜提。
「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，[9]停是衣乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。[10]得衣者，尼薩耆波夜提；[11]除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是[12]名因緣。
「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。
「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！[13]某送此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『[14]我比丘尼法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。是使往執事人所[1]言：『汝取是衣直，作如[2]是衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事所索衣，作[3]是言：『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應[4]爾。』
「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種[5]販賣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，[6]眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』
「若比丘尼，自[7]乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。
「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝知不？是衣為我故織，汝好織、[8]極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜[9]提。
「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼病，聽服四種含消藥：[10]酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，共比丘[11]尼貿衣，後到比丘尼所，作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆波夜提。
「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，[12]各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣與我，為好故。』得[13]是衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自為乞金[14]銀，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，乞重衣，應[15]乞四錢[16]直衣。過是乞，[17]尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半[18]直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，故妄語，波夜提。
「若比丘尼，形相[19]比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，兩舌者，波夜提。
「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。
「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。
「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。
「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具[20]戒人說，[21]波夜提；[22]除僧羯磨。
「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』波夜提。
「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。
「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。[23](一十)
「若比丘尼，瞋譏僧[1]所差人，波夜提。
「若比丘尼，用異事[2]默然惱他，波夜提。
「若比丘尼，[3]露地敷僧臥具，[4]麁細繩床、[5]被褥，若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。
「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。
「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』[6]波夜提；[7]除[8]因緣。
「若比丘尼，[9]比丘尼房中[10]知他先敷臥具，後來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』波夜提；除[11]因緣。
「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚[12]坐床、若臥床，用力坐臥，波夜提。
「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。
「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。
「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。[13](二十)
「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅麨，諸比丘尼須者，應二、三鉢取。過是取者，波夜提。二、三鉢取已出外，[14]與[15]餘比丘尼[16]共分，是法應爾。
「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。
「若比丘尼，非時噉食，波夜提。
「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。
「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。
「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。
「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。
「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波夜提。
「若比丘尼，裸形外道、[17]若[18]出家男、出家女，自手與食，波夜提。
「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。(三十)
「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。
「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣[19]器仗、牙旗[20]幡幢、兩陣合戰，波夜提。
「若比丘尼，[21]瞋打比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，瞋舉[22]手向比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。
「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』是比丘尼不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因緣無異，波夜提。
「若比丘尼，無病露地燃[23]火，若草木、牛糞、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。
「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波夜提。
「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波夜提。
「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「[24]我知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是諫時，堅持不捨[25]者，當再三諫，令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。(四十)
「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡[26]邪。如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，波夜提。
「若[27]有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說婬欲能障道[A2]。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是教時，堅持是事不捨者，當再三教，令捨是事。再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如是語：『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共宿，波夜提。
「若比丘尼，若寶、[28]似寶，自捉、教[29]人捉，波夜提；除因緣。因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住處內，[30]如是心取：『[31]主來當還。』是事應爾。
「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種壞是衣色：若青、若泥、若[32]木蘭。若比丘尼，不以三種壞色著新[33]衣，波夜提。
「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。
「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不安隱，以是因緣無異，波夜提。
「若比丘尼，以指擊[1]攊他，波夜提。
「若比丘尼，水中戲，波夜提。
「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。(五十)
「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戲笑，波夜提。
「若比丘尼，[2]自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，種種隨法[3]物，若[4]使他藏，乃至戲笑，波夜提。
「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強[5]脫取，波夜提。
「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，與男子共期同道行，[6]至一聚落，波夜提。
「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。
「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』波夜提。
「若比丘尼，受四月自恣請，過[7]是受者，波夜提；除常請、數數請、別[8]請。
「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘[9]比丘持修多羅持[10]毘尼持摩多羅伽者。』波夜提。若比丘尼欲知[11]是法者，應從此戒中學，當問餘比丘，持修多羅持[12]毘尼持摩多羅伽者，應如是問：『是語云何？』是事應爾。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所說我當憶持。』波夜提。(六十)
「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。
「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。
「若比丘尼，飲酒[13]者，波夜提。
「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，波夜提；除急因緣。
「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波夜提。
「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，若過門[14]闑及闑處，波夜提；除急因緣。
「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事[15]入戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒，何況復過！是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，應[16]呵令厭：『汝失無利，是惡不善。汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。
「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。
「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除[17]入[18]梐。過是作者，波夜提。
「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜提。(七十)
「若比丘尼，[19]如佛衣量作衣、若過作，波夜提。佛衣量者，長佛九[20]磔手，廣六磔手，是佛衣量。
「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。
「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。
「若比丘尼，[21]洗時以指刺女根中，過二指節，波夜提。
「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。
「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。
「若比丘尼，比丘食時在前立[22]待，波夜提。
「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。
「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。
「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。[23](八十)
「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜提。
「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，波夜提。
「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，波夜[24]提。
「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜提。
「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。
「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝[25]遠滅去！莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。
「若二比丘尼共一床臥，波夜提。
「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。
「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。
「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、共語、竊語，遣共行比丘[26]尼，求閑便故，波夜提。[27](九十)
「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼，[28]欲獨[29]語，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法[30]呪、泥梨呪，波夜提。
「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。
「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。
「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。
「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。
「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。
「若比丘尼，故[A3]往看畫舍，波夜提。
「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。[1](一百)
「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。
「若比丘尼，共活比丘尼[2]病不供給，波夜提。
「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。
「若比丘尼，不問比丘[3]輒坐者，波夜提。
「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。
「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。
「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波夜提。
「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜提。
「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬[4]和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。[5](一百一十)
「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波夜提。
「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，[6]受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。
「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。
「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，波夜提。
「若比丘尼，畜未滿二十歲[7]童女為眾，波夜提。
「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。
「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。[8](四十即不共中第四十)
「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。[9](一百二十)
「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，滿二十歲童女、[10]二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』波夜提。
「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。
「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若不畜者，波夜提。
「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。
「若比丘尼，宿作[11]乞屬和上尼羯磨，畜為眾者，波夜提。
「若比丘尼，作浴衣者當應量作。量者：長[12]五修伽陀[13]磔手、廣二磔手半。過是作者，波夜提。[14](五十)
「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。
「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。過是成者，波夜提。[15](一百三十)
「若比丘尼，五夜不[16]看五衣，波夜提。
「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。
「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波夜提。
「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。
「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。
「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。
「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。
「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。[17](六十)
「若比丘尼，[18]不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。
「若比丘尼，讀誦種種[19]呪術，波夜提。[20](一百四十)
「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。
「若比丘尼，與白衣作，波夜提。
「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。
「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。
「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。
「若比丘尼，紡績，波夜提。
「若比丘尼，著腰絡，波夜提。
「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。
「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。
「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞[21]疑，波夜提。[22](一百五十)
「若比丘尼，半月不往僧中求教[23]誡，波夜提。
「若比丘尼，無病不[24]往受教誡，波夜提。
「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜提。
「若比丘尼，喑[25]嗌向比丘，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他[26]言：『某王大臣鬪將，是我知識，當[27]以彼力治[28]汝。』波夜提。
「若比丘尼，護惜他家，波夜提。
「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。
「若比丘尼，比丘不聽，便問經、律、阿毘[29]曇，波夜提。
「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。
「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。[1](一百六十)
「若比丘尼，故往觀聽歌舞[2]伎樂莊嚴妓兒，波夜提。
「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。
「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。
「若比丘尼，使[5]他以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。
「若比丘尼，著頭光，波夜提。
「若比丘尼，不語餘比丘尼出[6]遠門去，波夜提。
「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。
「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。
「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。[7](一百七十)
「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。
「若比丘尼，編[8]頭，波夜提。
「若比丘尼，使他編頭，波夜提。
「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。
「若比丘尼，飲精，波夜提。
「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。
「若比丘尼，在門中立，波夜提。」[9](一百七十八)
「諸大德！已說百七十八波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉[10]中說。
「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。
「若比丘尼無病，自為索酪、生[11]酥、熟酥、油、魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」
「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。
「不高著泥洹僧，應當學。
「不下著泥洹僧，應當學。
「不參差著泥洹僧，應當學。
「不如[12]釘頭著泥洹僧，應當學。
「[13]不如象鼻著泥洹僧，應當學。
「不如麨團著泥洹僧，應當學。
「不細襵著泥洹僧，應當學。
「不著耳泥洹僧，應當學。
「不[16]併襵兩邊著泥洹僧，應當學。
「不著細縷泥洹僧，應當學。
「周齊著泥洹僧，應當學。
「不高[17]披衣，應當學。
「不下披衣，應當學。
「不參差披衣，應當學。
「周齊披衣，應當學。
「好覆身入[18]白衣舍，應當學。
「好覆身[19]白衣舍坐，應當學。
「善攝身入白衣舍，應當學。
「善攝身白衣舍坐，應當學。
「不高視入白衣舍，應當學。
「不高視白衣舍坐，應當學。
「不呵供養入白衣舍，應當學。
「不呵供養白衣[20]舍坐，應當學。
「靜默入白衣舍，應當學。
「靜默白衣舍坐，應當學。
「不蹲行入白衣舍，應當學。
「不蹲[21]行白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭白衣舍坐，應當學。
「不[22]襆頭入白衣舍，應當學。
「不襆頭白衣舍坐，應當學。
「不肘隱人肩入白衣舍，應當學。
「不肘隱人肩白衣舍坐，應當學。
「不[23]叉腰入白衣舍，應當學。
「不叉腰白衣舍坐，應當學。
「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。
「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。
「不[24]偏抄衣入白衣舍，應當學。
「不偏抄衣白衣舍坐，應當學。
「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當學。
「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當學。
「不[25]掉臂入白衣舍，應當學。
「不掉臂白衣舍坐，應當學。
「不搖肩入白衣舍，應當學。
「不搖肩白衣舍坐，應當學。
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，[1]應當學。
「不携手白衣舍坐，應當學。
「不翹一脚入白衣舍，應當學。
「不翹一脚白衣舍坐，應當學。
「不累脚白衣舍坐，應當學。
「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。
「一心受飯，應當學。
「一心受羹，應當學。
「不溢鉢受[4]飯食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不刳飯如井[5]食，應當學
「不[6]摶飯食，應當學。
「不大[7]摶飯食，應當學。
「不手把食，應當學。
「[8]不張口待飯食，應當學。
「不[9]含食語，應當學。
「不齧半食，應當學。
「不吸食作聲食，應當學。
「不嚼食作聲食，應當學。
「不[10]味咽食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不縮鼻食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「[11]不膩手受食器，應當學。
「不振手食，應當學。
「不指捫鉢食，應當學。
「不病不[12]得為身索若飯若羹，應當學。
「不[13]得以飯覆羹更望得，應當學。
「不呵相[14]看比坐鉢，應當學。
「端視鉢食，應當學。
「次第[15]食盡，應當學。
「[16]不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。
「[19]人在[20]前、比丘尼[21]在後，[22]不應為說法，[23]除病，應當學。
「人[24]在道[25]中、比丘尼在道[26]外，不應為說法，除病，應當學。
「人[27]坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。
「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。
「人[30]襆頭，不應為說法，除病，應當學。
「[31]肘隱人，不應為說法，除病，應當學。
「人叉腰，不應為說法，除病，應當學。
「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。
「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。
「[32]以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，除病，應當學。
「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。
「人著屐，不應為說法，除病，應當學。
「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。
「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。
「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。
「人捉弓箭種種器[33]仗，不應為說法，除病，應當學。
「不應生草上[34]涕唾，除病，應當學。
「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。
「不應立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應上，除[35]大因緣，應當學。」
「諸大德！已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。
「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。
「應與自言治人，當與自言治。
「應與覓罪相人，當與覓罪相。
「應與多覓[36]罪人，當與多覓罪。
「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」
「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛[1]經中[2]半月半月戒經中，說及餘隨道戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」
毘婆尸佛如來、無所著、等正[3]覺，為六百二十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍繞，說是戒經：
[4]拘樓孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍繞，說是戒經：
拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘前後圍繞，說是戒經：
迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍繞，說是戒經：
釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十[7]未曾有僧前後圍繞，說是戒經：
「諸大德！已說波羅提木叉[A5]竟，僧一心得布薩。」