大方便佛報恩經卷第七
親近品第九
「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，修大方便利益眾生，應適隨宜顯示無方。善男子！有佛出世，號無[A1]畏王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，應現世間，引接有緣。有緣既盡，遷神涅槃。滅度之後，於正法中有一婆羅門子，聰明黠慧，受持五戒，護持正法。婆羅門子緣事他行，遠至餘國，到於中路，多諸賊難，有五百人共為徒侶。前至嶮路，於頓止處，五百群賊常住其中，前後圍繞，欲劫行伴。爾時賊主密遣一人，歷伺諸伴，應時欲發。爾時賊中復有一人，先與是婆羅門子親善知識，以親善故先來告語：『善男子！當知於初夜時當有賊發。當時憒閙，恐相傷損，故[3]來相告語。汝密自作方便，遠捨而去，勿令伴知。』
「爾時婆羅門子聞此語已，譬如人噎，既不得咽，又不得吐。欲告[4]語伴，懼畏諸伴害此一人，若害此人，懼畏諸伴沒三惡道，受無量苦；若默然者，賊當害伴，若殺諸伴，賊墮三惡道，受無量苦。作是念已：『我當設大方便，利益眾生，不自為己。三惡道苦，是我所宜。』思惟是已，即便持刀斷此賊命，使諸同伴安隱無為。爾時眾伴異口同音而作是言：『大婆羅門子！卿是勝人，亦是純善之人，云何今日作此大惡？』爾時婆羅門子，胡跪合掌，心生慙愧：『而我今日不應作惡，為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言：『汝自殺人，於我何益？』答眾人言：『此是惡賊，欲謀害眾伴。為[5]是伴故，斷此人命，令伴安隱還家。而我罪報，甘受地[6]獄。』爾時五百伴人舉聲大哭，悲喜交集，而作是言：『天下所重無過於命，所畏無過於死。所以然者，一切眾生皆捨金銀、珍寶、國城、妻子、衣服、飲食為救身命，我等眾伴便為更生。』作是語已，『此婆羅門子為眾生故，不辭眾苦及三惡報。我等今日當念重恩。報重恩者，今當速發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語已，即令發心。
「爾時五百群賊復作是言：『卿是勝人，純善之人，云何乃能作是大惡？』婆羅門子言：『我誠[7]知不應作是大惡。為欲利益一切眾生，并護汝等身命故。』爾時群賊而作是言：『卿自殺人，於我何益？』時婆羅門子報諸賊言：『我先知汝等在此，但我默然，不告[8]語國王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已，而作是念：『我等身命便為更生。』即前合掌，向是童子：『善哉大士！修大悲者！願勅我等何所作為。』答曰：『我所作者，唯當速發無上菩提之心。』爾時諸賊為報恩故，尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。」
佛告阿難：「菩薩勤求精進，欲莊嚴菩提，欲報佛恩，常當憶念一切眾生，如一子想。善男子！當知爾時婆羅門子豈異人乎？則我身是。以是因緣超越九劫，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
復次，菩薩修大方便知恩報恩。佛在竹園精舍，有一比丘身患惡瘡，形體周匝膿血常流，眾所僫賤，無人親近，住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力，隱蔽大眾，令無知者。如來獨往病比丘所，隨其所須，取水洗之。思惟是已，令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍遶，雨眾天花，作種種天樂，住虛空中。爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡[1]罐，盛滿清淨大悲淨水，即前奉迎，頭面禮如來足，却住一面。
爾時如來即伸百福莊嚴臂，即於纖長五指放大光明，遠照諸天，大眾已集，如來躬往病比丘所，即放頂光，照病比丘。比丘遇光苦痛即除，於膿血中，而起歸命稽首，而形不隨。如來即以右手，從天帝釋受取寶瓶，灌病比丘頂，左手摩拭病比丘身，身諸瘡病隨如來手尋得平復。得平復已，歡喜無量：「南無釋迦牟尼！南無大慈悲父！南無無上最勝醫王！而我今日身病除愈，唯有心病。如來今者，為憐愍故，施我法藥，除我身心所有重患。」
爾時如來告病比丘：「如來今者念汝重恩；如來今者欲報汝恩。」爾時病比丘驚喜無量。佛時即為示教利喜，比丘歡喜，即得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。
釋提桓因及諸眷屬，無量[2]諸天皆墮疑網：「如來云何枉屈神德，洗病比丘瘡痍膿血，云言報恩？其事云何，願為我等分別解說。」
佛告釋提桓因及諸天[3]人大眾：「汝等善聽！當為汝說宿世之事。釋提桓因！乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有王，惡逆無道，非理壓伏，逼奪取財。爾時惡王[4]與一[5]五百，深心相知，密共要言：『若當有人犯官事者，汝當苦治，威恩隨汝。若得財賄，與我共之。』爾時五百常行鞭杖，得財多者，便令不著；若無財者，或致失命，以此為常。時有優婆塞犯小官事，將付五百，應受鞭楚。聞是優婆塞是好善人，便令無著於楚毒中，而得脫難。以是因緣，歡喜無量。憍尸迦！當知爾時五百者，今病比丘是；優婆塞者，今我身是。是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報，乃至正覺心常不忘。」
爾時釋提桓因及無量天眾歡喜無量，有四萬八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，作天伎樂，各還所止。
佛告阿難：「若有善男子、善女人知恩報恩，當行四事：一者，親近善友；二者，至心聽法；三者，思惟其義；四者，如說修行。復有四法：一者，隨法不隨人；二者，隨義不隨字；三者，隨智不隨識；四者，隨了義經，不隨不了義經。行此八法，名為知恩。復行八法，是名報恩。何等為八？一者，利；二者，衰；三者，毀；四者，譽；五者，稱；六者，譏；七者，苦；八者，樂。復行四事，是名知恩，亦名報恩：一者，見惡眾生，心生憐愍，以修慈因緣故；二者，見苦眾生，目不暫捨，起悲因緣故；三者，見師長、父母、有德之人，心情歡悅，起喜因緣故；四者，見怨家眾生，心不瞋恚，修捨因緣故。」
爾時阿難即整衣服，前白佛言：「世尊！如來初發菩提心時，知恩報恩，行初四事，其義云何？」
佛告阿難：「乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毗婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世，教導有緣。有緣已盡，遷神涅槃。正法、像法滅已，有國名波羅奈，人民熾盛，國土豐熟。其王常以正法治國，不[6]柱人民。其國有山，名仙聖山。其山常有五百辟支佛止住其中，多有五通神仙亦住其中。爾時多有諸禽獸等，而來依附。有一師子，名曰堅誓，身毛金色，有大威武，力敵於千，發聲哮吼，飛鳥墮落，走獸隱伏。遊行山澤，見一辟支佛沙門，威儀清淨。見已心喜，日日親近，常聞誦經，說微妙法。
「爾時有大獵師，見是師子，身毛金色，心生歡喜，而作是念：『我若得此師子，剝取其皮，奉上國王，必施爵祿，七世無[7]乏。』思惟是已，復發是言：『堅誓師子，獸中之王，弓箭所[8]不及，[9]弶網所不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬望者[10]乃是沙門，我今當作沙門之像，密弓射之。袈裟覆上，細視徐行，往詣樹下，彼若見我，必來親附。以親近已，便復挽弓，藥箭射之，萬無不獲。』思惟是已，即便還家，而唱是言：『祖先已來，歷世相承，常為獵師，未曾聞獸，身毛金色，況復見之？今欲獵取。』即剃鬚髮而被法服，如所思惟，還入山中，坐一樹下。爾時堅誓師子見是比丘，心生歡喜，騰躍親附，舐比丘足。爾時獵師即便射之。既被毒箭，[1]嘊喍哮吼，欲前搏撮。臨欲毀害，復作是念：『此是沙門！被壞色衣，是三世佛賢聖[2]幖[3]幟。我今若害，不足為難，若奪其命，便奪諸佛賢聖幖相。』思惟是已，飲氣忍苦。復經少時，毒藥轉深，苦痛難忍。思惟是已，復欲搏嚙，復發是言：『不足為難。若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。又復世間善惡不別，此是惡人，懷毒陰謀，欲來害我；我若不忍，與彼惡人，則無有異。修忍之人，一切愛敬；不忍之人，眾所憎惡，增長煩惱，長煩惱故，生死增長；長生死故，生諸難處；生難處故，遠離善友；遠善友故，不聞正法；不聞[4]法故，重翳疑網；以疑網故，遠離阿耨多羅三藐三菩提。是故我今不應起惡。』
「作是念已，即說偈言：
「說是偈已，即便命終。天地六反震動，驚諸禽獸，四散馳走；無雲雨血，日無精光。
「爾時獵師即脫被服，持刀剝之，擔負還歸。既至家已，奉上國王。王見歡喜，問諸臣言：『我從生來，未聞畜獸身毛金色，如何今日親自眼見？奇哉！怪哉！』徐問獵師：『以何方便，而得是皮？』爾時獵師即前白王：『唯願大王賜我無畏，當以上事向大王說。』王言：『隨汝所願！』爾時獵師具以上事向大王說。
「王聞是語，心生憂惱，譬如人噎，[5]既不得咽，又不得吐。即出，宣令一切大臣及諸小王大眾已集，即自宣言：『諸君！當知我曾從智者聞如是語：「若有畜獸，身毛金色，必是菩薩。若一眾生發菩提心，令一切眾生得大利益。」如何今日，是惡獵師，設是方便，殺是菩薩？我今若以官爵、俸祿、象馬、七珍、衣服、飲食、錢財、穀帛賜是惡人，則與彼一道共為勞侶。』思惟是已，即取獵師，奪其命根。持師子皮，還入山中，到尸骸所，即以牛頭栴檀聚而成𧂐，[6]以火闍[7]維師子皮骨，收取舍利，起塔供養。」
佛告阿難：「諸善男子！堅誓師子者，今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友，乃至喪命，終不起惡。何以故？為知恩報恩故。所以者何？菩薩得近善知識故，能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩常勤求善知識，為聞佛法，乃至一句一偈一義，三界煩惱，皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時，渴法情重，不惜身命，設踐熱鐵，猛火之地，不以為患。菩薩為一偈故，尚不惜命，況十二部經？為一偈故，尚不惜[8]身命，況餘財物？聞法利故，身得安樂，深生信心，直心正見。見說法者，如見父母，心無憍慢。為眾生故，至心聽法，不為利養；為眾生故，不為自利；為正法故，不畏王難，飢渴寒熱，虎狼、惡獸、盜賊等事。先自調伏煩惱諸根，然後聽法，非時不聽。至心聽法，恭敬說者，尊重於法，是名菩薩知恩報恩。
「云何菩薩至心聽法？聽法有四：一者，至心；二者，一心；三者，一切心；四者，善心。是名菩薩勤求十二部經。所以者何？念佛重恩，為欲流布諸佛正法，為欲增長諸佛法故，為令世[A2]間信佛法故，為令一切無量眾生悉得無上菩提道故，是故菩薩念十方無量諸眾生故，為報諸佛[9]之重恩故，是故菩薩所以勤求十二部經。
「菩薩何故勤求佛法？[10]欲令眾生生信心故，是故求於因[11]論；為知諸[12]過罪故，為破外道惡邪論故，為知方便調眾生故，為欲分別如來語義、世語義故，是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論？為令言辭淨莊嚴故，不淨之言不能宣說明了義故；為欲解知一切義故；不壞正語，憍慢心故；破於邪見，為知方便調眾生故，是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方？為令眾生離諸惡不善四百四病故，為憐愍一切眾生，為令生信心故。既得離患心，生歡喜故。以得歡喜，心常念諸佛大悲，度眾生故，是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術？為易得財，利眾生故；為眾生生信心故；為知世事，破憍慢故；調伏眾生故；[13]知一切法，[14]調闇障[15]故。若有菩薩，不能如是求五事者，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。為得無上菩提故，求於五事。
「菩薩知恩報恩者，為眾生說。說何事？云何說？說何事謂十二部經；云何說[16]謂成就五事，為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事：一者，次第說；二者，清淨說。次第說者：初說檀波羅蜜，次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。為知恩報恩故，思惟其義，如法而住，是名次第說。清淨說者：聽者坐，說者立，不應為說；若聽者求於法過，求說者過，不應為說；若聽者依人不依法，不依法者，不應為說；若聽者依字不依義，不應為說；乃至聽者不依了義經者，不應為說。何以故？是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說[1]法者尊重於法，聽法之人亦生[2]宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名清淨說法。次第說者，一切說。一切說者，謂十二部經，乃至一句一偈，乃至半偈。若辭若義若法，於其法義示教利喜時，或時呵責，或時[3]真說，或時喻說，隨所應說；或淺近說，或易入說，隨所樂聞，是名菩薩知恩報恩次第說法。清淨說者，菩薩摩訶薩於怨憎中，修習慈心。得慈心已，於惡眾生及放逸人，以諸方便而為說法，乃至愛樂其心[4]慢恣及貧窮人，方便開示，而為說法，不為讚己、毀他、飲食、利養、名譽故，是名菩薩知恩報恩清淨說法。云何如法住？身口意業修習善法，具足清淨，知恩報恩，為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故。
「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，思惟其義，多聞逮得總持，熾然法炬。為利益一切眾生，應當修施戒多聞。供養說者，不求法過及說者過，無有害心，施眾[5]生無畏，是名知恩；受人天樂，得道涅槃，是名報恩。菩薩復有四[6]種，修於忍辱，破壞不忍，莊嚴菩提，攝取眾生。令修忍辱，若自忍，若使他忍，遠離怖畏，是名知恩。以忍辱因緣，無有瞋心，眷屬不壞，不受苦惱，心無悔恨；捨是身已，受人天樂，[7]速得涅槃樂，是名報恩。
「善男子！菩薩復有四事，勤修精進，破壞懈怠，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修精進；臥安覺安，離諸煩惱；增長善法，身受安樂，是名自利。菩薩精進，不惱眾生，打擲呵[8]罵，是名利他。捨是身已，受人天樂，身得大[9]力，獲菩提道，是名大果，是名菩薩精進四事。菩薩修定，破壞亂心，莊嚴菩提，攝取眾生。為菩提道，令修禪定，現受世樂，身心寂靜，是名知恩。以身心寂靜，故不惱眾生，是名[10]報恩報恩。菩薩捨是身已，受清淨身，安隱快樂，得大涅槃，是名菩薩禪定四事。
「復次，菩薩知恩報恩，成就智慧，破壞無明，莊嚴菩提，以四攝法攝取眾生。為菩提道，修行智慧，以知法界故，受身安樂，是名自利。能發眾生世間之事及出世事，是名利他。能壞煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩，是名報恩。菩薩智慧四事不可思議。
「復次，菩薩[11]非宿命智，知宿世[12]之事，為觀眾生善惡諸業同受善者。為欲利益一切眾生故，菩薩摩訶薩以大方便，處兜率天，成就壽命，有三事勝：一者，壽勝；二者，色勝；三者，名稱勝。初下之時，放大光明，遍照十方；自知始入母胞胎時、住時、出時；於十方面行七步時，無人扶持，作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天、鬼神、乾闥婆、阿[13]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以諸華香、微妙伎樂、幡蓋供養；三十二相莊嚴其身，無能勝者；以慈善力壞魔兵眾；一一支節同那羅延所得大力；童齓之年，不學世事，而能知之；無師而學，自然而得阿耨多羅三藐三菩提；梵天勸請，為諸眾生轉正法輪；正受三昧，雷聲震吼，不能令動；諸獸親附，愛如父母，畜生奉食，佛知心故；[14]雲神降雨，洗浴其身，樹垂曲枝，蔭翳其軀。既成道已，六年之中，魔常伺求，不得其短；常在禪定，成就[15]念心，善能了知，覺觀起滅，是名菩薩共生不可思議。不共生者，為欲利益一切眾生，如彼狂人；緣見如來，還得本心；盲者得眼，倒產得順，聾者得聽，貪瞋癡者悉得除滅，是名不共生不可思議。
「又共生者，如來所行，不可思議。常右脇臥，如師子王；若草若葉，無有動亂；旋[16]藍猛風不動衣服；發足行步，如師子王、白鵝王等；若欲行時，先發右足；所行之處，高下皆平；食無完過，遺粒在口，是名共生不可思議。復次，共生不可思議：一者，足下平；二者，足下千輻輪；三者，指纖長；四者，足跟𦟛滿；五者，指網縵；六者，手足柔軟；七者，𦟛[17]𨄔腸，如伊尼延鹿王；八者，踝骨不現；九者，平[18]立手摩於膝；十者，陰藏相，如象馬王；十一者，身圓滿足，如尼拘陀樹；十二者，身毛上靡；十三者，一一毛右旋；十四者，身真金色；十五者，常光各一尋；十六者，皮膚細軟，塵垢不著；十七者，七處滿；十八者，上身如師子；十九者，臂肘𦟛圓；二十者，[19]缺骨平滿；二十一者，得身𦟛相；二十二者，口四十齒；二十三者，齒密不[20]踈而齊平；二十四者，齒色白；二十五者，頰車方如師子；二十六者，味中得上味；二十七者，肉髻相；二十八者，廣長舌；二十九者，梵音聲；三十者，目紺青色；三十一者，眼如牛王；三十二者，眉間白毫——如是八十種不可思議相好。一一相好復有無量百千種微妙相好。一一相好皆是菩薩從初發心堅固菩提，知恩報恩，修是妙行，是故今得無上菩提。」
佛言：「如來久於無量阿僧祇劫，至心修持淨戒故，得足下平。供養父母、和[1]上、師長、有德之人，以是因緣，得足下輪相。於諸眾生不生害心，無劫盜想；若見父母、和上、師長有德之人，遠出奉迎，安施床座，恭敬禮拜，破除憍慢，以是因緣，得纖長指。具上三行，得足跟𦟛滿。以四攝法攝取眾生，以是因緣，得指網縵。以好酥油摩洗父母、和上、師長、有德之人，以是因緣，得手足柔軟。修[2]集善法，不知厭足，以是因緣，得𦟛[3]𨄔腸。聞法歡喜，樂為人說，為法走使，以是因緣，得踝骨不現相。三業清淨，瞻病施藥，破除憍慢，飲食知足，以是因緣，得平立手摩膝相。見分離者，善言和合；自修慙愧，亦教人修，以是因緣，得馬藏相。自淨三業，亦教人淨；若有眾生四大不調，能為療治，以是因緣，得身圓相。聞法歡喜，樂為人說，以是因緣，得身毛上靡相。思惟諸法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和上、師長、有德之人；若行道路，[4]佛塔僧坊，除去塼石、荊棘、不淨，以是因緣，得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣，獲得二相：一者金色，二者常光。以何業緣得一一毛相？即此業緣，得身細軟，塵垢不著。常施眾生所須之物，以是因緣，得七處滿相。自破憍慢，調柔其性，隨眾生心，如法而行，為除不善，教以善法，以是因緣，得上身如師子相，得[5]肩圓相，[6]缺骨平滿相。以何業緣得纖指相？即此業緣，得身𦟛相。遠離兩舌，和合鬪諍，以是因緣，得四十齒相，齒密不踈相，齒齊平相。修欲界慈，以是因緣，得白齒相。見有求者，歡喜迎送，以是因緣，得方頰車相。等視眾生，猶如一子，以是因緣，得上味相。常施眾生無上法味；見有忘者，施其憶念；自持五戒，轉以教人；修集[7]悲心，能大法施，以是因緣，得肉髻相、廣長舌相。實語，法喜語，法軟語，非時不語，以是因緣，得梵音聲相。修集悲心，視諸眾生，猶如父母，以是因緣獲得二相：一者，目紺青色；二者，眼如牛王。見有德者，稱實讚歎，以是因緣，得白毫相。三十二相，雖復各各說其因緣，[8]真因緣者，持戒精進。何以故？若不持戒，能修精進，尚不得人身，況得三十二相，無見頂及肉髻相，等無差別。
「復次，凡所作事，定心不悔，以是因緣，得足下平相。若至心作，以是因緣，得千輻輪相、第二第三指網縵相、七處滿相、細軟肩圓、缺滿身直、廣長舌相。若常作者，以是因緣，得長指相、平住摩膝、常光一尋相、齒密不踈相。[9]若淨作者，以是因緣，獲得餘相。
「復次，若於眾生生淳善心，以是因緣，得手足柔軟、膚體細滑、塵垢不著。次第修集，時節修集，以是因緣，得第二、第三、第四相。喜修善法，心無悔退，以是因緣，得金色身、常光齒白、眉間毫相。若聞讚歎，不生憍慢，覆藏善法，不令人知，以是因緣，得馬藏相。所修善法，迴向菩提，以是因緣，得一一孔一毛相、身毛上靡、口四十齒、最上味相。勤精進故，以是因緣，得方頰車、上身如師子相。至心愛念一切眾生，如視一子，以是因緣，得齒齊平、紺青目、[10]牛王眼相。修集善法，不知厭足，以是因緣獲得餘相。
「菩薩摩訶薩住[11]性行時，修三十二相業。住淨行時，雖有如是三十二相，相不具足，未得明淨。住十[12]二行，爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無量相，眾生不同，有上中下，不可思議，是故佛說三十二相。一切眾生，所有功德，和合集聚，正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德，和合集聚，乃成一好。合集眾好，所有功德，增至百倍，乃成一相，唯除白毫、無見頂相。合集其餘一切諸相，增至千倍，成是二相。和合集聚三十二相、八十種好所有功德，增至千萬億倍，乃成如來深遠雷音——其聲聞[13]乎無量無邊，不可思議微塵等諸佛世界。
「為眾生故，行大慈悲，知恩報恩，修集此不可思議甚深微妙，不可思議，如是[14]相好。一一相[15]好，能利益無量百千萬億大地微塵等眾生，令發菩提心。次第修集，具足得成三十二相好。具相好已，悉令[A3]往趣菩提樹，[16]降魔成佛，轉正法輪，利益眾生，[17]渡渴愛海，到大智岸，成就利益一切眾生。」
佛告阿難：「一切大眾，諸菩薩摩訶薩等，諸善男子！汝等誰能常念佛恩，護持正法，書寫讀誦微妙甚深大方便[18]報恩經典？誰能於後惡世建大精進，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提？誰能護法，流布此經，於一切眾生作無邊利益？」
爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！我等能於後惡世之中，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提，能護正法，教化眾生。」
爾時師子菩薩復作是言：「世尊！我亦能以種種方便攝持眾生。」
金剛菩薩言：「世尊！若有眾生當墮三惡道，我能遮持，令不墮落！」
文殊師利復作是言：「世尊！若有眾生，凡所求索，我悉能令一切具足。」
智幢菩薩復作是言：「我能惠施眾生大智。」
法幢菩薩[1]乃作是言：「世尊！我能以法普施眾生。」
日光菩薩言：「世尊！我願施於眾生安樂。」
月光菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令修福德。」
善護菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，令不放逸。」
無盡意菩薩言：「世尊！我能教化一切眾生，悉令見無盡界義。」
月上菩薩言：「世尊！我能惠施一切眾生無上安樂。」
如是等諸菩薩各自立奇特妙願，莊嚴菩提，利益一切眾生，為念佛恩，為報佛恩故，即從座起，胡跪合掌，而白佛言：「願以此經付囑我等諸菩薩眾。」
阿難白佛言：「世尊！云何名此經？云何奉行？」
佛告阿難：「此經名『攝眾善本』，亦名『大方便』，亦名『微密行』，亦名『佛報恩』。」
佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾：「汝等當如說修行！」
說是囑累品時，七萬二千聲聞發無上菩提之心。及餘一切諸天、龍、鬼神、[2]乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
大方便佛報恩經卷第七