大方便佛報恩經卷第六
優波離品第八
爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾時阿難即從座起，觀察眾心咸皆有疑：「如來世尊！云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。」
佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘真實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，獨覺成佛，優波[A1]離亦隨出家，三明六通，具八解脫，天人大眾增仰，護持正法，持律第一，堪任供養，能令眾生成就三種妙果，所謂現報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千萬億諸佛所[6]殖眾德本，亦於諸佛法中持律第一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」
爾時難陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳如足，次第[7]至優波離前，俛仰而立，合掌而已。爾時如來即為難陀而說偈言：
難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜，即正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。
佛告優波離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七眾差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興隆三寶。」
時優波離白佛言：「世尊！如來以威神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」
「云何名三寶，佛法及眾僧？三寶若無性，云何分別說法僧差別名？歸依三寶者，云何而奉行？三歸若一者，不[11]應說言三。若說三歸者，云何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊！何所歸依，名歸依佛？」
爾時如來一一稱解，答曰：
「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切眾生長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為覺。佛於一切法，能一切得一切說。」
問曰：「佛云何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部黨相從說耶？」
答曰：「佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重，有殘無殘，撰為律藏；或時說因果相生、諸結諸使及以業相，集為阿毘曇藏；為諸天、世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習；為利根眾生說諸深義，名中阿含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」
問曰：「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」
答曰：「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有言：『佛能一切說，但眾生不能盡受。佛非不能說。』有言：『應云一切知，直言說，不得言一切說也。』」
問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而能說，何不稱佛耶？」
答曰：「不爾。佛知說俱盡；二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣[1]法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘根義二俱不滿。復次，佛得如實[2]智名，於一切法相如實了故；二乘知法不盡[3]原底，兼有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，不可以義解。云何世尊？以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。復次，[4]勅比丘云：『凡二乘凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂為他說。復次，云何？以破三毒故，得稱世尊。」
問曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」
答曰：「不爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，若修比丘三業，懈[5]墮不進。凡有所修習，退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退也。下乘不[6]果退，中乘亦有不果退；佛無不果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，凡[7]夫力劣故，或一日二日誦訖；佛能即時誦訖。十力亦爾，用能即用。無障礙故，無不用退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾著，如凡夫人法，皆為利益眾生故。凡所用法，有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思議。」
問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」
答曰：「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又[8]云：『下果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟[9]道有逼迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，思惟微生，故逼迫[10]不退也。』又云：『見諦智力強，如大[11]梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『見諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以世世從婬女中來故；如一比丘跳[12]枰擲閣，以世世從獼猴中來；不得名世尊。」
「凡言『如是我聞』者，佛在時言；『我聞』，為是滅後[13]也。撰法藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？」
答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫令人請我食。我為求法，恭敬佛故，侍佛所須，不為衣食。諸比丘晨暮[14]二時，得見世尊，莫令我爾，欲見便見。又，[15]佛二十年中所說法，盡為我說。」』」
問曰：「二十年中所說法句，何[16]由可說？」
答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法者，又云：『如樹，根莖枝葉名為一樹，佛為眾生始終說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『佛一坐說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『十六字為半偈，三十二字為一偈。』如是八萬；又云：『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬；又云：『如半月說戒為一藏。』如是八萬；又云：『佛自說，六萬六千偈為一藏。』如是八萬；又云：『佛說：「塵勞有八萬，法[1]藥亦八萬。」名八萬法藏。』」
問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦以佛在初？」
答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說布施第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾結；若聚落有事，亦在眾結；若於五眾邊有事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，或以城為號。此國以龍為目；迦蘭陀聚落者，以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：一眾生類，二非眾生。非眾生者，多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或為封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸三寶，受三歸法。」
問曰：「三歸以何為性？」
「有論者言：『三歸是教，無教性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教無教。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又云：『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：『汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，為鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」
問曰：「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮阿鼻獄？」
答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」
問曰：「若有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。云何三寶能有救護？」
答曰：「提婆達多歸依三寶，心不真實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力也。」
問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義云何？」
答曰：「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，若念佛功德，恐怖即滅。是故歸依三寶，救護不虛。」
「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」
「三寶於四諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶[2]於四諦中，道諦少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶是盡諦無為故，非根所攝；僧寶二十二根中，三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五陰中，無漏五陰少入。」
問：「歸依佛者，為歸依釋迦文佛，為歸依三世佛耶？」
答曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，[3]則是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義故，應歸[4]依三世諸佛。」』」
問曰：「若爾者，如諸天各稱某佛弟子，是義云何？」
答曰：「諸天所說，何足定義？有諸天各稱一佛為[1]師，亦歸三世諸佛，直以一佛為證耳。」
問曰：「何所歸依名為歸依佛？」
答曰：「歸依語迴轉一切智、無學功德。」
「為歸色身，歸依法身耶？」
答曰：「歸依法身，不歸色身，不以色為佛故。」
問曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」
答曰：「色身是法身器故，法身所依故，若害色身則得逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」
「歸依法者，何所歸依名歸依法？」
答曰：「歸依語迴轉斷欲無欲，盡處涅槃，是名歸依法。」
問曰：「為歸依自身盡處，他身盡處？」
答曰：「歸自身盡處、他身盡處，是名歸依法。」
「若歸依僧，何所歸依？」
答曰：「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是名歸依僧。」
「為歸俗諦僧，為第一義諦僧？若歸第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在世間。」
答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，故作如是說。佛自說：『一切諸眾中，佛眾第一。譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐於中，最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。』若有眾僧集在是中，四向四得無上福田。於一切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」
問曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有何差別？」
答曰：「雖是一法，以義而言，自有差別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功德，是謂佛寶；盡諦無為，是謂法寶；聲聞學、無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師無學法，是名佛寶；盡諦無為，非學非無學法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛以法為師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」
問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以法為初？」
答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，所謂道由人弘，是[2]故佛在初。」
爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」
答曰：「無所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」
問曰：「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成三歸不？」
答曰：「不成三歸。」
問曰：「若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」
答曰：「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸既竟，乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四依四墮、十三僧殘者，但為知故說。又言：『受三歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒說。」
「若先受三歸，作優婆塞，後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」
「若先不受三歸，直白[3]羯磨，得戒不？」
答：「受五戒、八戒、十戒，但受三歸，即便得戒。若受具戒，要以白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力。」
「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，不說餘篇耶？」
「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」
問曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」
答曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得；波羅提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中有，禪無漏戒欲、色界成就無漏戒；波羅提木叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」
問曰：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」
答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故，邪婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飲酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又酒亂故，廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非實罪，以是因緣，與實罪同。」
優波離復白佛言：「優婆塞戒但於眾生上得戒，非眾生上亦得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺誑眾生上亦得戒耶？」
答曰：「於眾生得四戒，於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻[1]地獄，上至非非想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫[2]得戒法，於一切眾生上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於眾生上，不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於一切眾生上有十二惡，以反惡故，得十二善戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得不飲酒戒時，此一身始終三千世界中一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」
「先受戒時，於一切女人上三[3]瘡門中得不婬戒，而後[4]娶婦，犯此戒不？」
答曰：「不犯。所以爾者，本於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不犯此戒。以[5]是義推之，一切同爾。八戒、十戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是，二百五十戒。一切眾生上各得七戒，以義分別，有二十一戒。如[6]一眾生上起身口七惡，凡起此惡有三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，反惡得戒，一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得；若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五戒中說。」
問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，於三戒中，何戒為勝？」
答：「禪戒勝。有云：『波羅提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；禪戒、無漏戒，一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪、無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七眾，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒[7]已成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業，非業道。初一念戒，有教無教；後次第生戒，但有無教、無有有教。初一念戒，亦名為戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」
優波離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」
答曰：「現在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得戒；現在一念是眾生，故得戒。」
問曰：「為善心中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心中得戒？」
答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣鉢，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸教業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得戒也。」
優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒，為得戒不？」
答曰：「一時得二種戒，得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一時得三種戒。」
[1]憂波離復白佛言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」
答曰：「雖一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，[2]即失次第，又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而得道果，或有眾生因受十戒而得道果，以是種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我是沙彌，非比丘。』即失具戒，二種戒在：五戒十戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」
「若先優婆塞出家受十戒，捨五戒不？」
答曰：「不捨。但失名、失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；失白衣次第，得出家次第。」
「若沙彌受具戒時，失十戒、五戒不？」
答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如樹葉春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時異故，樹葉則異，而其始終[3]故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，四時差別，雖[4]隨有異，而故是一。戒亦如是，雖三時有異，戒無異也。」
優波離復白佛言：「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、二戒乃至四戒，受得戒不？」
答曰：「不得。」
「若不得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義云何？」
答曰：「所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」
憂波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日五戒，得如是受不？」
答曰：「不得。佛本制戒，各有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一日一夜受，是故不得。[5]夫白四羯磨戒有上中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以[6]是義故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若不聞死，受戒得戒。若白[7]四羯磨，受戒和上不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和上，亦得受戒。」
優波離復白佛言：「五戒優婆塞得販賣不？」
答曰：「得聽販賣。但不得作五業：[8]一不得販賣畜生，以此為業。若自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，不得販賣弓箭刀[9]杖，以此為業。若自有者直賣者，聽；三者，不得沽酒為業。若自有者，亦聽直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染數。」
優波離復白佛言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以八事得名？」
答曰：「齋法過中不食為體，八事助成齋體，共相[10]支持，名八支齋法，是故言八齋，不云九也。」
「若受八戒人，於七眾為在何眾？」
「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有經說。」
憂[11]波離復白佛言：「若七眾外，有波羅提木叉戒不？」
答曰：「有，八齋戒是。以是義推，若受八齋，不在七眾也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。」
問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十日一時受不？」
答曰：「佛本制一日一夜戒，不得過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受？五眾邊受。既受八戒，若鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日鞭打眾生，[1]亦不清淨。以要而言：若身口作不威儀事，雖不破齋，無清淨法；設身口清淨，若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不清淨；若身口意三業清淨，若不修六念，亦名齋不清淨。受八戒已，精修六念，是名齋清淨。有經說：『若作閻浮提王，於閻[2]浮地中一切人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，先恣情色，或作音樂，或貪[3]噉肉，種種戲笑，如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中後，一切得齋。」
問曰：「若欲限受晝日齋法，不受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，得八戒不？」
答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」
憂波離復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作惡行，是以不同。』此義云何？」
答曰：「凡是本生因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是毘尼，不可以定實義也。又云：『此[4]或是迦旃延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨。若欲食時，趣語一人，齋即捨也。
「凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。如昔[5]一時大目[6]揵連以弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連足，目連種種因緣責其不可，耆婆答[7]目連曰：『以我人中，為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，當云何治？』耆婆答[8]曰：『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因：『[9]佛世難遇，何不數數親近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一天[10]子[11]令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天[12]王命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛[13]事。唯[14]有欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障故，并愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺父、母、阿羅漢，出佛身血，[15]壞法輪僧，污比丘尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。大而觀之，[16]受染佛法者，蓋不足言。若天、若龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種[17]罪人，盡得受三歸也。」
問曰：「三世諸佛得戒等不？」
答曰：「不等。凡得戒者，於眾生[18]類、非眾生類上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而後佛出世，於此眾生盡不得戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而迦葉佛於此眾生盡皆得戒；釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」
問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」
答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他眾生』者，但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度者。言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。總而言之，無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三等盡等，而得戒不等。」
問曰：「惡律儀戒，眾生類、非眾生類上得也，能以不能盡得戒不？」
答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非眾生類上不得惡戒。有云：『但於能殺眾生上得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：『[A2]可殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，[1]今者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作賊；十二者，王家常差捕賊——是為十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受三歸時。初始一說，即捨惡戒；第二第三說時，即得善戒。」
「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒耶？」
答曰：「一說言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二第三說：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何時捨善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心久近，隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律儀戒。」
大方便佛報恩經卷第六