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大方便佛報恩經(卷4)


                  

大方便佛報恩經卷第四

惡友品第六

爾時世尊大眾圍遶供養恭敬尊重讚歎爾時如來[A1]熙怡微笑從其面門放大光明青黃赤白名曰大悲遠照十方上至阿迦膩吒天下至十八地獄照提婆達多身身諸苦痛即得安寧爾時大眾異口同音讚歎如來「善哉善哉世尊真是大慈真是大悲能於怨親其心平等提婆達多常懷惡心毀害如來而世尊不以為患愍而哀傷放大悲光遠照其身

如來爾時普告大眾而作是言「提婆達多非適今世而傷害我過去世時常欲害我我以慈悲力因乃得濟

爾時阿難觀察眾心咸皆有疑即從座起偏袒右肩右膝著地胡跪合掌而白佛言「世尊提婆達多過去世時毀害世尊其事云何

佛告阿難「善聽吾當為汝分別解說

佛言「過去世時無量千歲有國名波羅奈其中有佛出世號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊在世教化滿十千歲滅度之後正法住世十二千歲像法滅後波羅奈王名摩訶羅闍聰叡仁賢正法治國不枉人民王主六十小國八百聚落五百白象二萬夫人了無有子王自禱祀諸山河池樹木神祇滿十二年王第一所重夫人即便有娠第二夫人亦皆有娠王甚歡喜手自供養床臥飲食皆令細軟至滿十月太子便生形體端正妙色莊嚴人相具足第二夫人亦皆生男王甚歡喜即召諸臣百官并諸相師婆羅門等占相吉凶抱兒示之便令立字相師問言『此兒生時有何瑞相』答言『第一太子其母性行由來弊惡恚恨妬忌憍慢自大從懷子已來其性調善[A2]顏悅色發言含笑先意問訊軟語利益慈愍眾生喻如赤子』相師答言『此是兒之福德使母如此』即便立字名曰善友太子第二夫人所生太子者相師問言『其子生時有何瑞相』答言『其母由來性常調善先意問訊發言柔軟可適眾心懷妊已來其性卒暴發言麤惡嫉妬恚癡』相師答言『此是兒之業行使母如是應當立字[1]之惡友太子[2]哺乳長大至年十四善友太子聰明慈仁好喜布施父母偏心愛念視如眼目惡友太子其性暴惡父母憎惡而不憘視[3]妬嫉於兄常欲毀害觸事不順其兄違逆反戾

「善友太子導從前後作倡伎樂大眾圍遶出城觀看見有耕者墾土出虫烏隨啄吞善友太子遙見如是愍而哀傷生長深宮未見此事問左右言『此作何物共相殘害』左右答言『太子所以有國依於人民所以有人民者依因飲食所以有飲食者依因耕田種植五穀得存性命』太子念言『苦哉苦哉[4]小復前行見諸男女自共[5]織作來往[6]顧動疲勞辛苦太子問曰『此作何物』左右答言『太子此諸人等紡織作諸衣服以遮慙愧蔭覆五形』太子言『此亦勞苦非一也』轉復前行見諸人民屠牛駝馬㓟剝猪羊太子問曰『此是何人』左右答言『此諸人等屠殺賣肉以自存活以供衣食』太子皮毛[7]𥌎動而作是言『怪哉苦哉殺者心不忍強弱相害傷殺生以養生積結累[8]劫殃』轉復前行見諸[9]人眾網鳥餌魚枉濫無辜強弱相[10]太子問言『此是何人名何事耶』左右答言『太子網鳥捕魚如是諸事以供衣食』太子聞是語已悲淚滿目『世間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅』即迴車還宮

「王問太子『出還何故[11]愁憂如此』太子具以上事向父王說王聞是語語太子言『上來諸事未常不有何足愁耶』太子言『今欲從王求索一願王見聽不』王言『吾有汝一子甚愛念之不逆汝意』太子言『願欲得父王一切庫藏所有財寶飲食用施一切』王言『隨汝所願不逆子意

「善友太子即使傍臣開王庫藏以五百大象負載珍寶出四城門外宣令國土『其有欲得衣被飲食者恣意自取而去』善友太子名聲遠聞八方一切雲集未久之間三分用[12][13]時庫藏臣即入白王『所有庫藏太子已三分用一王宜思之』王言『此是太子不敢違逆』復經少時諸臣論議『所以有國依因庫藏庫藏空竭國亦虛存』復往白王『所有財寶三分用二王宜思之』王言『是吾太子不敢違逆汝可小稽遲莫稱其心

「善友太子欲開庫藏時守藏臣緣行不在鄭重追逐差互不遇善友太子言『此小人者何敢違逆我意當是父王教耳夫孝子者不應傾竭父母庫藏我今應當自求財寶給足眾生我若不能給足一切眾生衣被飲食稱意與者云何名為大王太子』即集諸臣百官共論議言『夫求財利何業最勝』中有第一大臣言『世間求利莫先耕田者[14]一萬倍』復有一大臣言『世間求利莫先畜養眾生放牧[15]滋息其利最大』復有一大臣言『世間求利莫先入海採取妙寶若得摩尼寶珠者便能稱意給足一切眾生』善友太子言『唯此為快耳』即入宮中上白父王『子今欲入大海採取妙寶』王聞此語譬如人噎亦不得咽又不得吐語太子言『國是汝有庫藏珍寶隨意取用何為方復自入大海汝為吾子生長深宮臥則[A3]幃帳食則恣口今者遠涉[16]塗路飢渴寒暑誰得知者又復大海之中眾難非一或有惡鬼毒龍湍浪猛風[17]洄波涌澓[18]泡之山摩竭大魚往者千萬達者一二汝今云何欲入大海吾不聽汝』善友太子即便五體投地四布手足而作是言『父母若不聽我入大海者我當捨命於此終不起也

「爾時大王及諸夫人見是事已目不暫捨即前勸諫太子『汝可起飲食』太子言『若不聽我入大海者終不飲食』王與夫人愁憂苦惱左右啼泣[19]苦懊惱愁悶躃地如是乃至一日不飲不食二日三日至到六日父母憂[20]畏其不濟七日即前嗚抱手足善言誘喻『可起飲食[21]假食身依因飲食而得存立不飲食者汝命不濟』太子言『父母若不聽許者必沒於此終不起也

「爾時第一夫人便白王言『如子心意難可傾動不可違戾何忍當見此子捨命於此願大王垂慈聽入大海故當萬有一冀今不聽者必喪於此』王不忍拒而便聽許

「爾時善友太子即起歡喜頭面禮父王足左右夫人及諸婇女百千萬人互相問言『善友太子今者為死活耶』答言『太子今者已起歡喜飲食』王問太子『汝慇懃欲入大海何所作為』答言『大王欲取摩尼大寶給足一切眾生所須

「爾時大王即遍宣令『誰欲入海[1]往還者七世衣食珍寶無所乏少吾當供給道路船乘所須善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼寶珠』眾人聞之歡喜聚集具五百人皆言『大王我等今者隨從太子

「爾時波羅奈國有一海師前後數[2]入於大海善知道路通塞之相而年八十兩目矇盲

「爾時波羅奈大王往導師所報言『導師吾唯一子未更出門勞屈大師入於大海願見隨從』爾時導師即舉聲大哭『大王大海留難辛苦非一往者千萬達者一二大王今者云何乃能令太子遠涉嶮道』王報導師『為憐愍故隨從聽許』導師[3]『不敢違逆』爾時善友太子莊嚴五百人行具載至大海邊

「爾時其弟惡友太子作是念言『善友太子父母而常偏心愛念今入大海採取妙寶若達還者父母當遺棄於我』作是念已往白父母『今我亦欲隨從善友入海採取妙寶』父母聞已答言『隨意道路急難之時兄弟相隨必相救護

「至大海已以七鐵鏁鏁其船舫停住七日至日初出時善友太子擊鼓唱令『汝等諸人誰欲入海入者默然若當戀著父母兄弟婦兒閻浮提樂者從此還歸莫為我故所以者何大海之中留難非一往者千萬達者一二』如是唱令大眾默然即斷一鏁舉著船上日日唱令至第七日即斷七鏁舉著船上望風舉帆以太子慈心福德力故無諸留難得至海洲至珍寶山到寶所已善友太子即便擊鼓宣令『諸人當知道路懸遠汝等諸人速載珍寶極停七日』復作是言『此寶甚重閻浮提中亦無所直莫大重載船舫沈沒不達所至莫大輕取道路懸遠不補勞苦』裝束已訖與諸人別而作是言『汝等於是善安隱歸吾方欲前進採摩尼寶珠

「爾時善友太子與盲導師[4]即前進路行一七[5]水齊到膝復更前行一七水齊到頸前進一七浮而得渡即到海處其地純以白銀為沙導師問言『此地何物』太子答言『其地純是白銀沙』導師言『四望應當有白銀山汝見未耶』太子言『東南方有一白銀山現』導師言『此道在此山下』至彼山已導師言『次應到金沙

「爾時導師疲乏悶絕躃地語太子言『我身命者勢不得久必喪於此太子於是東行一七當有金山從山復更前進一七其地純是青蓮華復前行一七其地純是紅赤蓮華過是華已應有一七寶城純以黃金而為却敵白銀以為樓櫓以赤珊瑚為其障板[6]車𤦲[7]馬瑙雜廁間錯真珠羅網而覆其上七重壍壘純紺琉璃——大海龍王所止住處其龍王[8]耳中有一摩尼如意寶珠汝往從乞若得此珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食病瘦醫藥音樂倡伎總要而言一切眾生所須之物隨意能雨是故名之如意寶珠太子若得是珠者必當滿汝本願』爾時導師作是語已氣絕命終

「爾時善友太子即前抱持導師舉聲悲哭『一何薄命生失我所天』即以導師金沙覆上埋著地中右遶七匝頂禮而去前至金山過金山已見青蓮華遍布其地其蓮華下有青毒蛇此蛇有三種毒所謂嚙毒觸毒氣噓毒此諸毒蛇以身遶蓮華莖張目喘息而視太子爾時善友太子即入慈心三昧以三昧力即起進路踏蓮華[9]葉而去——時諸毒蛇而不毀傷以慈心力故——逕至龍王所止住處其城四邊有七重壍其城壍中滿中毒龍以身共相蟠結舉頭交頸守護城門

「爾時太子到城門外見諸毒龍即慈心念閻浮提一切眾生『今我此身若為此毒龍所害者汝等一切眾生皆當失大利益』爾時太子即舉右手告諸毒龍『汝等當知我今為一切眾生欲見龍王

「爾時諸毒龍即開路令太子得過乃至七重壍守城毒龍得至城門下見二玉女紡頗梨縷太子問曰『汝是何人』答言『我是龍王守外門婢』問已前入到中門下見四玉女紡白銀縷太子復問『汝是龍王婦耶』答言『非也是龍王守中門婢耳』太子問已前入到內門所見八玉女紡黃金縷太子問曰『汝是何人』答言『我是龍王守[10]內門婢耳』太子語言『汝為我通大海龍王「閻浮提波羅奈王善友太子故來相見今在門下」』時守門者即白如是王聞是語疑怪所以作是念言『自非福德純善之人無由遠涉如是嶮路』即請入宮王出奉迎

「其龍王宮紺琉璃為地床座七寶有種種光明耀動人目即請令坐共相問訊善友太子因為說法示教利喜種種教化讚說施論戒論人天之論時大海龍王心大歡喜『遠屈塗涉欲須何物』太子言『大王閻浮提一切眾生為衣財飲食故受無窮之苦今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠』龍王言『受我微供一七日當以奉給

「爾時善友太子受龍王請過七日已[1]得摩尼寶珠還閻浮提時大海龍王使諸龍神飛空送之得到此岸見弟惡友問言『汝徒黨伴侶今何所在』答言『善友船舫沈沒一切死盡唯弟一身[2]持死尸而得全濟一身財賄一切已盡』善友答言『天下大寶莫先己身』弟言『不爾人願富死不貧而生何以[3]故知然弟曾至塚間聞諸死鬼作如是[4]』善友太子其性真直以實語弟『汝雖失寶亦是閑耳吾今已得龍王如意摩尼寶珠』弟言『今在何處』善友答言『今在髻中』弟聞是語心生嫉妬憂恚懊惱作是念言『父母而常偏心愛念今復加得摩尼寶珠我身今者父母惡[5]賤甚於瓦礫』作是念已白善友言『快哉甚善得此寶珠今此嶮路宜加守護

「爾時善友即解寶珠與弟惡友而[6]誡勅言『汝若疲乏眠臥我當守護我若眠臥汝應守護』爾時惡友次應守[7]寶珠其兄眠臥即起求二乾竹刺[8]刺兄兩目奪珠而去

「爾時善友即喚其弟惡友『此有賊刺我兩目持寶珠[9]』而惡友不應兄便懊惱『我弟惡友似為賊所殺』如是高唱聲動神祇經久不應爾時樹神即發聲言『汝弟惡友是汝惡賊刺汝兩目持寶珠去汝今喚惡友何為』善友太子聞是語已悵然飲氣憂恚苦惱

「爾時惡友齎持寶珠[10]歸還本國與父母相見白言『父母我身福德而得全濟善友太子與諸徒伴薄福德故沒水死盡』父母聞是語已舉聲大哭悶絕躃地以冷水灑面良久乃穌父母語惡友言『汝云何乃能持是[11]面來』惡友聞是語已[12]生懊惱即以寶珠埋著土中

「爾時善友太子被刺兩目乾竹刺[13]無人為拔徘徊宛轉靡知所趣當時苦惱大患飢渴求生不得求死不得漸漸前行到利師跋王國利師跋王有女先許與波羅奈王善友太子利師跋王有一牧人名留[14]為利師跋王放五百牛隨逐水草

「爾時善友太子坐在道中爾時牛群垂逼踐踏中有牛王即以四足騎太子上令諸牛群皆悉過盡然後移足右旋宛轉反顧迴頭吐舌舐太子兩目拔出竹刺

「爾時牧牛人尋後得見問言『汝是何人』善友即自念言『我今不應自陳本末炳說上事脫令我弟得大苦惱』答言『我是盲乞兒耳』時[15]放牛人遍體觀望人相有異語言『我家在近當供養汝』時牧牛人即將善友還歸其家與種種飲食誡勅家中男女大小『汝等供[16]侍此人如我不異』如是經一月餘日其家厭患而作是言『家計不豐云何能常供是盲人』善友聞是語已心意悵然過是夜已至明日旦白主人言『我今欲去』主人報言『有何不適而欲捨[17]我去』善友答言『客主之義勢不得久』善友言『汝若愛念我者為我作一鳴箏送我著多人民處大城聚落

「爾時主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處安隱還歸善友善巧彈箏其音和雅悅可眾心一切大眾皆共供給飲食乃至充足利師跋道上五百乞兒皆得飽滿時國王有一果園其園茂盛常患鳥雀時守園監語善友言『為我防護鳥雀我當好相供給』善友答言『我無兩目云何能為汝驅馳鳥雀耶』守園監言『我有方便我以繩結諸樹頭安施銅鈴汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭』善友答言『如是我能』將至樹下安隱住已即捨而去善友防護鳥雀兼復彈箏以自娛樂時利師跋王女將諸侍從入園觀看見此盲人即往其所問言『汝是何人』答言『盲乞人耳』王女見已心生愛念不能捨離王復遣使往喚其女女言『不去為我送食』共此盲人飲食訖竟白大王言『王今持我與此盲人甚適我願』王言『汝鬼魅所著顛狂心亂云何共是盲[A4]人共居汝不知耶父母先以汝許與波羅奈王善友太子善友今者入海未還汝今云何為乞人作婦』女言『雖爾乃至捨命終不捨離』王聞是語不能拒逆即遣使者將盲人來閉著靜室

「爾時王女往盲人所語言『知不我今欲共汝作夫婦』善友報言『汝是誰家女欲為我婦』答言『我是利師跋王女』善友報言『汝是王女我是乞人云何能相恭敬』婦言『我當盡心供[1]奉於汝不逆汝意』如是經九十日其婦小事出行不白其夫良久乃還善友責數『汝私出外而不白我何處行還』婦言『我不私行』婿言『私與不私誰當知汝』其婦懊惱[2]啼淚滿目即自呪[3]『我若私行令汝兩目始終不[4]若不爾者使汝一目平復如故』作是願已其夫一眼目𥇒𥌎動平復如故睛光晃晃喻如[5]流星視瞻清徹得見其婦婦言『何如汝信我不』善友含笑婦言『汝不識恩養我是大國王女汝是小人而我盡心供事於汝而不體信』婿言『汝識我不』答言『我識汝是乞人』婿言『非也我是波羅奈王善友太子』婦言『汝大愚癡人云何乃發是言波羅奈王善友太子入海未還汝今云何言是其人此妄言耳吾不信也』善友言『我從生來未曾妄語』婦言『虛之與實誰當信之』婿言『我若妄語欺誑汝者使我一目永不得愈若實語者使我一目平復如故令汝得見』作是念已即如所誓睛光耀動如本不異

「善友太子兩目平復面首端正人相具足妙色超絕世無有比其婦見已心生歡喜如蒙賢聖遍體瞻視目不暫捨即入宮中白父王言『今我夫者即是善友太子』王言『癡人顛狂鬼魅所著而作是言善友太子入海未還汝今云何名是乞人為太子[6]』女言『不也若不信者可一視之』王即往看見已便識是善友太子即懷恐怖而作是言『波羅奈王若聞此事嫌我不少』即前懺謝善友太子『我實不知』太子言『無苦為我餉致給與此牧牛人』利師跋王即以金銀珍寶衣被飲食并與所放五百頭牛其人歡喜稱善無量『善友太子而我未有幾許恩分而能報我如是財賄』時放牛人於大眾中高聲唱言『夫陰施陽報布施之事果報弘廣』爾時無量大眾心生歡喜皆發施心[7]賑濟一切求佛為本虛空神天讚歎其人遂成其言如是如是

「爾時善友太子未入大海在宮殿時養一白鴈衣被飲食行住坐臥而常共俱爾時夫人往到其所報其鴈言『太子在時常共汝俱今入大海未還生死未分而我不能得知定實汝今云何不感念太子』鴈聞是語悲鳴宛轉啼淚滿目報言『大[8]王夫人欲使求覓太子者不敢違命』爾時夫人手自作書繫其鴈頸其鴈音響問太子大海所在身昇虛空飛翔宛轉而去夫人見已心生恃賴『今者此鴈其必定得我子死活[9]定實消息』飛至大海經過周遍求覓不見次第往到利師跋國遙見善友太子在宮殿前其鴈[10]𣫍身擁翅往趣到已悲鳴歡喜太子即取母書頭頂禮敬發封披讀即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明

「爾時太子即作手書具以上事向父母說復以書繫其鴈頸其鴈歡喜還波羅奈父母得太子書歡喜踊躍稱善無量具知太子為弟惡友之所危害奪取寶珠苦惱無量父母尋時杻械惡友手脚枷鏁頸項閉著牢獄遣使往告利師『汝今云何擁遮太子令我憂苦』利師王聞是語已心生恐怖即嚴服太子送著界上太子遣使往白利師『善友從大海歸爾時利師王作倡伎樂前後導從掃灑燒香懸繒幡蓋[11]鍾鳴鼓遠迎太子還至宮中以女娉之遣送往詣波羅奈國』父母聞太子歸歡喜無量乘大名象作倡伎樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠迎太子[12]上人民男夫女婦聞太子入于大海安隱還歸歡喜無量亦皆出迎善友太子前為父母頭面禮足王與夫人目瞑不見太子形容以手捫摸『汝是我子善友非耶父母念汝憂苦如是』太子問訊父母起居訖竟舉手高聲報謝諸小國王及[13]諸群臣國土人民一切大眾而作是言『苦屈大眾從是還歸』善友太子白父王言『我弟惡友今在何處』王言『汝不須問訊如是惡人今在牢獄不可放也』善友太子言『願放惡友得與相見』如是言至三王不忍拒便開獄門

「爾時惡友手脚杻械頸項枷鏁往見善友兄見如是上白父母『為弟脫於枷鏁』脫枷鏁已即前抱持善言誘喻軟語問訊『汝極勞苦耶汝持我寶珠今在何處』如是至三而方報言『在彼土中』善友太子還得寶珠往父母前[14]跪燒[15]妙香即呪誓言『此[16]寶珠是如意寶者令我父母兩目明淨如故』作是願已尋時平復父母得見其子歡喜踊躍慶幸無量

「爾時善友太子於月十五日朝淨自澡浴著鮮淨衣燒妙寶香於高樓[1]觀上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠立誓願言『我為閻浮提一切眾生故[2]太辛苦求是寶珠』爾時東方有大風起吹去雲霧虛空之中皎然明淨并閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莾涼風動已皆令清淨以珠威德於閻浮提遍雨成熟自然粳米香甘軟細色味具足溝渠盈滿積至于膝次雨名衣上服珠環釵釧次雨金銀七寶眾妙伎樂舉要言之一切眾生所須樂具皆悉充足菩薩修大慈悲行檀波羅蜜給足眾生一切樂具其事如是

佛告阿難「爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是爾時母者今現我母摩耶夫人是爾時惡友太子者今提婆達多是爾時善友太子者今我身是阿難提婆達多過去世時常懷惡心毀害於我而我以忍辱力常念施恩因乃得濟況今成佛

佛說此法時無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果復有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心乃至無量百千眾生皆發聲聞辟支佛心

阿難白佛言「當何名此經云何奉持

佛言「此經名『佛報恩方便給足一切眾生』

眾會聞經歡喜作禮而去

復次提婆達多雖復隨佛出家嫉妬情深[3]規望利養雖復能多讀誦六萬香象[4]而不能[5]免阿鼻[6]地獄罪是人與阿闍世王共為親善心相愛念信用其言時提婆達多報阿闍世王言「汝可作新王我亦欲作新佛」阿闍世報言「此事不然父王存在」提婆達多言「汝應除之我亦欲滅佛然後新王新佛教化眾生不亦快乎

時阿闍世即隨其言斷父王命王波羅奈國提婆達多報阿闍世王言「我欲毀害如來」阿闍世言「如來有大神力豫知人之所念汝今云何乃能加害如來兼有諸大弟子——舍利弗大目揵連欽婆羅阿㝹樓駄等」提婆達[7]多報阿闍世言「王今助我」阿闍世言「何所作為[8]答言「大王當立制限不聽施諸比丘衣被飲食」阿闍世王遍宣令言「若有施諸比丘衣被飲食者當斷汝手足」是諸大弟子一切大眾共佛住耆闍崛山次第乞食了不能得一日乃至七日舍利弗諸大弟子等皆以神力而往諸方求[9]衣乞食

時提婆達多白阿闍世王言「佛諸大弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣[10]往請如來若入宮城即當以酒飲五百大惡黑象極令奔醉佛若受請來入城者當放大醉象而踏殺之

時阿闍世王遣使往請如來佛與五百阿羅漢即受王請前入王舍城爾時阿闍世王即放五百醉象奔逸搪揬樹木摧折牆壁崩倒哮嚇大吼向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在空中徘徊佛上爾時阿難圍遶如來恐怖不能得去爾時如來以慈悲力即舉右手於五指頭出五師子開口哮吼五百醉象恐怖躃地爾時如來大眾圍遶前入王宮時阿闍世王即出奉迎請佛令坐佛即坐已求哀懺悔白佛言「世尊非是我過提婆達多[11]

[12]告大王「我亦知之提婆達多常欲[13][14]非適今也過去世時亦常欲毀害我[15]我以慈悲力乃能得濟

爾時阿闍世王叉手前白佛言「世尊提婆達多過去世時毀害如來其事云何

佛言「諦聽吾當為汝分別解說乃往過去不可計劫有大國王憘食鴈肉使一獵師[A5]常網捕鴈時有五百群鴈從北方來飛空南過中有鴈王墮[16]落網中爾時獵師心大歡喜即出草菴欲取殺之時有一鴈悲鳴吐血徘徊不去爾時獵師彎弓欲射不避弓矢目不暫捨即鼓兩翅來投鴈王五百群鴈徘徊虛空亦復不去爾時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是爾時獵師作是念言『鳥獸尚能共相戀慕不惜身命其事如是我今當以何心而殺是鴈王』尋時開網放使令去爾時一鴈悲鳴歡喜鼓翅隨逐五百群鴈前後圍遶飛空而去爾時獵師即白大王『網得一鴈王應送王厨供辦飲食而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不去時念此鴈尋放鴈王五百隨從前後圍遶飛空而去』爾時大王聞是語已心意慘然尋發慈心『鳥獸共相愛念護惜他命其事如是』爾時大王即斷鴈肉誓不復捕

「大王當知爾時王者今大王身是爾時獵師者今提婆達多是爾時一鴈悲鳴吐血者今阿難是爾時五百群鴈者今五百阿羅漢是爾時鴈王者今我身是

「爾時阿難心生顧戀如本不異爾時五百阿羅漢飛騰虛空亦如本不異爾時提婆達多常欲毀害於我我以慈悲力故因乃得濟

說是法時無量百千人或得初果乃至四果或發阿耨多羅三藐三菩提心乃至聲聞辟支佛心

「復次提婆達多惡心不息而作是念『我今應當長養十指爪甲極令長利於爪甲下塗以毒藥往如來所頭面接足禮時我當以十指甲[1]抓足趺上毒藥入體其必喪命』作是念已如所思惟往如來所頭面作禮以手接足爾時毒藥變成甘露於如來身竟無所為

「復次提婆達多既不果願復作是念『如來今者坐耆闍崛山下我今應當上山[2]頭頂上排山[3]上石[4]斷其命根』作是念已上山[5]排石傷佛足指我慈悲心怨親同等

「復次提婆達多過去久遠不可計劫爾時有佛出興于世號曰應現如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊佛滅度後於像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘[6]甞患蟣虱即便共虱而作約言『我若坐禪汝宜默然隱身寂住』其虱如法於後一時有一土蚤來至虱邊問言『汝云何身體肌肉肥盛』虱言『我所依主人常修禪定教我飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥』蚤言『我亦欲修習其法』虱言『能爾隨意』爾時比丘尋便坐禪爾時土蚤聞血肉香即便食噉

「爾時比丘心生苦惱即便脫衣以火燒之

佛言「爾時坐禪比丘者今迦葉佛是爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提婆達多為利養故毀害於我乃至今日成佛亦為利養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毀害如來若說其事窮劫不盡而如來常以慈悲力愍而哀傷我以值遇提婆達多故速得成佛[7]其恩故常垂慈愍

爾時如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多「苦可忍不

爾時阿難受如來教至地獄門外問牛頭阿傍言「為我喚提婆達多

牛頭阿傍言「汝問何佛提婆達多過去諸佛皆有提婆達多

阿難言「我喚釋迦牟尼佛提婆達多」爾時[8]牛頭阿傍即語提婆達多「阿難在外欲得相見

提婆達多即言「善來阿難如來猶能憐念於我耶

阿難言「如來遣我問訊苦痛可堪忍不

提婆達多言「我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂

佛言「菩薩摩訶薩修大方便引接眾生[9]其受生死無量大苦不以為患若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者無有是處」如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行大方便

時無量百千菩薩得無生法忍無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢[10]虛空神天雨眾天華遍覆大眾作天伎樂放大光明讚言「善哉如來所說[11]未曾有也

一切大眾聞佛說法頭面作禮歡喜而去

大方便佛報恩經卷第四

作品集

註解


校注

[0142005] (人名錄)六字【大】〔-〕【元】 [0142006] 在【大】出【明】 [0143001] 之【大】曰【宋】【元】【明】 [0143002] 哺乳【大】乳哺【宋】【元】【明】 [0143003] 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】 [0143004] 小【大】少【宋】【元】【明】 [0143005] 織作【大】紡織【宋】【元】【明】 [0143006] 顧【大】傾【宋】【元】【明】 [0143007] 𥌎【大】瞤【宋】【元】【明】 [0143008] 劫【大】劫之【宋】【元】【明】 [0143009] 人眾【大】眾人【宋】【元】【明】 [0143010] 陵【大】凌【宋】【元】 [0143011] 愁憂【大】憂愁【宋】【元】【明】 [0143012] 一【大】*二【元】【明】* [0143013] 時【大】時守【宋】【元】【明】 [0143014] 一【大】一得【宋】【元】【明】 [0143015] 滋【大】繁【宋】【元】【明】 [0143016] 塗【大】*途【宋】*【元】*【明】* [0143017] 洄【大】迴【宋】【元】【明】 [0143018] 泡【大】色【宋】 [0143019] 苦【大】悲【宋】【元】【明】 [0143020] 愁【大】恐【宋】【元】【明】 [0143021] 假【大】段【宋】【元】【明】 [0144001] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0144002] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0144003] 言【大】白言【元】【明】 [0144004] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0144005] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0144006] 車【大】硨【宋】【元】【明】 [0144007] 馬【大】瑪【宋】【元】【明】 [0144008] 耳【大】左耳【宋】【元】【明】 [0144009] 葉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0144010] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0145001] 得【大】持【宋】【元】【明】 [0145002] 持【大】挽【宋】【元】【明】 [0145003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0145004] 論【大】語【宋】【元】【明】 [0145005] 賤【大】則【明】 [0145006] 誡【大】誠【宋】【元】 [0145007] 寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0145008] 刺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0145009] 去而【大】而去【宋】【元】【明】 [0145010] 歸還【大】還歸【宋】【元】【明】 [0145011] 面【大】回【明】 [0145012] 生【大】先【宋】【元】 [0145013] 著【大】者【宋】【元】【明】 [0145014] 承【大】烝【宋】【元】【明】 [0145015] 放【大】牧【宋】【元】【明】 [0145016] 侍【大】待【宋】【元】【明】 [0145017] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0146001] 奉【大】養【宋】【元】【明】 [0146002] 啼【大】悲【宋】【元】【明】 [0146003] 誓【大】誓言【宋】【元】【明】 [0146004] 差【大】瘥【明】 [0146005] 流星【大】星流【宋】 [0146006] 也【大】耶【元】【明】 [0146007] 賑【大】拯【宋】【元】【明】 [0146008] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0146009] 定【大】之【元】【明】 [0146010] 𣫍【大】斂【宋】【元】歛【明】 [0146011] 鍾【大】鐘【明】 [0146012] 上【大】土【宋】【元】【明】 [0146013] 諸【大】謝【宋】【元】【明】 [0146014] 跪【大】長跪【宋】【元】【明】 [0146015] 妙【大】妙寶【宋】【元】【明】 [0146016] 寶珠【大】珠寶【宋】【元】【明】 [0147001] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147002] 太【大】大【宋】【元】【明】 [0147003] 規【大】窺【明】 [0147004] 經【大】經典【元】【明】 [0147005] 免【大】勉【宋】 [0147006] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147007] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147008] 答【大】報【宋】【元】【明】 [0147009] 衣乞【大】乞衣【宋】【元】【明】 [0147010] 信【大】使【明】 [0147011] 耳【大】耶【宋】【元】 [0147012] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0147013] 毀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147014] 害【大】害我【宋】【元】【明】 [0147015] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0147016] 落【大】獵【宋】【元】【明】 [0148001] 抓【大】掐【元】【明】 [0148002] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0148003] 上【大】下【元】【明】 [0148004] 下【大】〔-〕【元】【明】 [0148005] 排【大】推【明】 [0148006] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0148007] 其【大】重【宋】【元】【明】 [0148008] 牛頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0148009] 其【大】具【宋】【元】【明】 [0148010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0148011] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 熙【CB】【麗-CB】【大】(cf. K13n0402_p0193b05)
[A2] 顏【CB】【麗-CB】願【大】(cf. K13n0402_p0193c19)
[A3] 幃【CB】【麗-CB】愇【大】(cf. K13n0402_p0195a03; T53n2121_p0171c26)
[A4] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K13n0402_p0198a22)
[A5] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K13n0402_p0200c22; T04n0211_p0596b10)

佳句

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