[5]摩訶僧祇比丘尼戒本
「[7]阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘[8]助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」(一人應答：「布薩說[9]戒。」)
「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」
「[15]諸阿梨耶僧聽！[16]今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧[17]忍聽，[A1]僧當一心共作布薩說波羅提木叉。[18]白如是。」
「諸阿梨耶！今[19]共布薩說波羅提木叉，[20]僧一心善聽，有罪者應發露，[21]若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶清淨，如[22]一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱[23]亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中[24]第二、第三唱，憶有罪[25]者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。[26]比丘尼[27]於是中[28]欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」[29]第二、第三如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半[30]月波羅提木叉[31]中說。
「若比丘尼，[32]於和合二部僧中受具足戒，[33]不還戒、戒羸不出，[34]相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼[35]犯波羅夷[36]罪，不應共[37]住。
「若比丘尼，於聚落、[38]若空地，不與取隨盜物，[39]王或捉、或[40]殺、或縛、或擯出[41]言：『咄女人！汝賊，汝[42]癡。』比丘尼如是不與[43]取，波羅[44]夷，不應共住。
「若比丘尼，自手奪人命，求持刀[45]與殺者，[46]教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，[47]因是死非[48]餘。是比丘[49]尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，未知未[50]了，自稱得過人[51]法，聖知見殊勝：『[52]我如是知、如是見。』[53]彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼[54]得波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知[1]比丘[2]犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、[3]若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令[4]他知，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知僧和合如[5]法、如比尼與比丘作舉羯磨，未作如[6]法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、[7]如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
「諸阿梨耶！已[8]說八波羅夷法，[9]若比丘尼犯[10]一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。[11]今問諸阿梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，受使行和合男[12]女，若取婦、若私通，乃至須臾[13]頃，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗，欲破[14]彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中[15]小小事非波羅夷[16]比丘尼[17]以波羅夷法謗，欲破[18]彼梵行。彼於後時若檢校、若不檢[19]校，以異分中小小事，[20]是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，無比丘尼伴行不得[21]出聚落界，除餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂[22]圍城時，[23]是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知[24]他犯罪女，眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，於船[25]渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知比丘[26]尼僧和合如[27]法[28]比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。[29](十事竟)
「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何[30]預汝事？但[31]汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘[32]尼：『莫作是語：「應取是[33]施，男子[34]漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取[35]施已隨因緣用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨[36]者，[37]僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。[38]諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執[39]持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，[40]捨者善；若不捨者，是法乃至三[41]諫，僧伽婆尸沙。
「[42]若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同[43]語、同見欲破和合[44]僧。是比丘尼，諸比丘尼諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所[45]見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事當[46]樂和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨[47]者，[48]應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作[49]如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，諸比丘尼[50]應諫作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，[1]僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理[2]謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，自用戾[3]語。諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用[4]語。諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中[5]展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若二比丘尼習近住，[6]迭相覆過，諸比丘尼[7]應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆[8]過，習近住不生善[9]法。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住迭相藏[10]過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是[11]相近住者，僧不能遮，輕易汝故[12]相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼[13]言：『阿梨耶！某甲[14]某甲相[15]遠住，莫勸習近住[16]迭相覆過，習近住不妨[17]生善法。莫作是語：「餘人亦有習近[18]住，僧不[19]能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫[20]時堅持不捨[21]者，應第二、第三諫，捨[22]是事善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋種，用是沙門尼釋[23]種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚[24]捨戒作是[25]言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事[26]好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」[27](十九事竟)
「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十[28]一初罪、[29]八[30]乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十[31]眾、[32]二部僧[33]中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一[34]人，此比丘尼不名出罪，諸[35]比丘比丘尼應呵責，是名時。[36]今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，衣[37]已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣[38]得至十日畜。若過[39]者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中[40]若離一一衣[41]餘處[42]一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘尼[43]若須應取疾作衣受，[44]若不足[45]者有望處，為滿故聽一月畜；若過[46]畜者，足不足，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人[47]捉舉染著者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種[48]賣買，尼薩耆波夜提。
「[49]若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘時
「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦[50]乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。
「若[51]居士、居士婦為[52]比丘尼辦衣[53]價，如是言：『我辦如是[54]衣價，買[55]如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便[56]往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，如是言：『我等辦如是如是[57]衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣[58]直與比丘尼，[59]使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！[60]應受是衣價。』是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應受是衣價。[1]我須衣時，得清淨衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人[2]常為諸比丘尼[3]執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使[4]到言：『善哉執事！[5]如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我[6]已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得衣者[7]善；若不[8]得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，[9]自去、若遣使，應作是言：『汝為某甲比丘尼[10]送衣價，是比丘尼竟不得[11]用。汝自知，莫使失，是事法爾。』
「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病[12]湯藥者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，為食[13]乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，[14]畜長鉢，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者[15]取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，[16]故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受具足。』[17]取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。
「[18]若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆[19]波夜提。
「若比丘尼，長鉢[20]得十日畜。若過[21]者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應[22]僧中捨，比丘尼眾[23]中最下鉢應與，[24]應如是[25]教：『汝比丘尼受是[26]鉢，[27]乃至[28]破，是事法爾。』
「若比丘尼病，[29]所應服藥[30]酥、油、蜜、石蜜、生酥[31]及脂，[32]如是病比丘尼聽畜七日[33]服。過七日[34]有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼[35]與比丘尼衣，後瞋[36]恨不喜，若自奪、若使人奪，[37]作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得[38]衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自[39]行乞縷，使[40]非親里織[41]師織[42]者，尼薩耆波夜提。
「[43]若居士、[44]居士婦，使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請，便往[45]勸織師[46]言：『[47]汝知不？此衣為我作，[48]汝好織令緻長廣，當與汝[49]錢、錢直，食、[50]食直。』[51]是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，十日未[52]滿夏三月得急施衣，[53]比丘尼須者得[54]取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，知他[55]市[56]得而抄買者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，知[57]他物向僧自迴向[A2]己，尼薩耆波夜提。」[58](三十事竟)
「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，知而妄語，波夜提。
「若比丘尼，[59]種類形相語，波夜提。
「若比丘尼，兩舌[60]者，波夜提。
「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍[61]事已，更發[62]起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。
「若比丘尼，[63]自稱[64]向未受具戒[65]人得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。
「若比丘尼，知[66]他比丘尼麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。
「若比丘尼，僧[1]應分物，[2]先聽與[3]而後遮言：『[4]阿梨耶！汝親友意迴僧物[5]與。』波夜提。
「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作[6]是言：『阿梨耶！[7]用[8]說是雜碎戒為？使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因[9]緣不異，波夜提。[10](十事竟)
「若比丘尼，異語惱他，波夜提。
「若比丘尼，嫌責者，波夜提。
「若比丘尼，僧住處露地[13]敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。[14]去時不自舉、不[15]使人舉，波夜提。
「若比丘尼，[16]僧房內[17]覆處自敷床[18]褥、若使[19]人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘[20]尼[21]在僧房內，[22]若自牽[23]比丘尼出、若使人牽[24]出，下至[25]言：『比丘尼汝出去。』[26]作是[27]語者，波夜提。
「若比丘尼，[28]知僧房內比丘尼先敷[29]床褥，後來[30]敷欲[31]擾亂故[32]敷置：『[33]不樂者自[34]當出去。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，[35]僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。
「若比丘尼，知水有蟲，[36]澆草泥、若使人澆，波夜提。
「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，[37]是因緣不異，波夜提。[38](二十事竟)
「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過者，波夜提。
「若比丘尼處處食，除[39]餘時，波夜提。餘時者，病時、[40]施衣時，[41]是名餘時。
「若比丘尼，[42]淨施[43]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣[44]已，後不捨而受用者，波夜提。
「若比丘尼，知[45]彼食已足，[46]離坐不作殘食[47]法，欲惱故[48]勸食者，波夜提。
「若比丘尼，不與不[49]受著口中，除水及楊枝，波夜提。
「若比丘尼，非時食，波夜提。
「若比丘尼，停食食，波夜提。
「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅麨得受[50]兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共[51]不病比丘尼食者，波夜提。
「若比丘尼，[52]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼[53]筒、[54]若使人藏，波夜提。
「若比丘尼，別眾食，[55]除餘時，波夜提。[56]餘時[57]者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時。[58](三十事竟)
「若比丘尼，無病[59]為身然草木、牛[60]𡱁，若自然、若[61]使人然，[62]除因緣，波夜提。
「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波夜提。
「若比丘尼，與[63]羯磨欲已，後瞋[64]恨[65]不喜作是言：『我不與欲不好與，此羯磨不成[66]就，我不與此欲。』波夜提。
「若比丘尼語比丘尼[67]言：『阿梨耶！共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，[68]便言：『汝去！我共汝[69]住不樂，我獨[70]住[71]樂。』作是因緣不[72]異，波夜提。
「若比丘尼作是語：『阿梨耶！[73]我知世尊說障道法，習此法[74]者不能障道。』諸比丘尼[75]應諫言：『阿梨耶！汝莫[76]謗世尊，[77]謗世尊者不善。世尊不[78]作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此惡[79]事。』[80]如是諫[81]時堅持不捨，[82]應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應[83]作舉羯磨，[84]是比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，[85]知[86]是比丘[87]尼惡[88]見不捨，僧[89]如法如律作舉羯磨，未作如法、[90]如律，共食、共[91]同室住，波夜提。
「若沙彌尼作[92]是言：『如來說婬欲[93]是障道法，我[94]知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫[95]言：『汝沙彌[96]尼莫謗世尊，[97]謗世尊者不善。世尊[98]不作是語，世尊說[99]婬欲實障道。汝捨此[1]惡見。』[2]如是諫時，若[3]堅持不捨者，應第二、第三諫，[4]若捨者善。若不捨[5]者，應驅出言：『[6]從今[7]日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得[8]共比丘尼[9]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼[10]知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘[11]喚畜養、共[12]食、共住，波夜提。
「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色[13]青、黑、[14]木蘭。若不[15][16]作三種一一壞色受用者，波夜提。
「若比丘尼，[17]若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，若自取、若使人取，[18]作是念：『有[19]主求者與。』是名餘時。
「若比丘尼，恐怖[20]比丘尼，波夜提。[21](四十事竟)
「若比丘[24]尼，無衣[25]外道出家男女[26]自手與食，波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。
「若比丘尼，知食家[27]屏處坐，波夜提。
「若比丘尼，[28]觀軍發行，波夜提。
「若比丘尼，有因緣[29]事得到軍中三宿。若過[30]者，波夜提。
「若比丘尼，有[31]因緣事得到軍中三宿，若[32]看軍發行[33]牙旗[34]鬪勢，波夜提。
「若比丘尼，[37]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波夜提。
「若比丘尼，水中戲，波夜提。[38](五十事竟)
「若比丘尼，以指相指，波夜提。
「若比丘尼，[39]知賊[40]眾，期共道行，[41]下至聚落[42]中，波夜提。
「若比丘尼，自手掘地若使人掘，[43]指[44]示語：『掘[45]是地。』波夜提。
「若比丘尼，四月[46]別請應受，若過受，波夜提。除更請、[47]長自恣請。
「若比丘尼，[48]語[49]比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯五眾罪。』[50]是言：『[51]我不隨汝語，若見餘阿梨耶寂根多聞、持法深解，我當從[52]諮問，彼有所說我當受行。』[53]除餘時，[54]作是語者，波夜[55]提。[56]比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。
「若比丘尼，[57]飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘尼，輕他[58]比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有[59]說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，[60]僧[61]欲斷事[62]不與欲，出去不[63]白，波夜提。
「若比丘尼，半月[64]說波羅提木叉經時，作是言：『我今始知是法入[65]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知[66]彼比丘尼[67]本若二、若三說《波羅提木叉[68]經》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故[69]無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。[70](六十事竟)
「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除[71]衣時，波夜[72]提。
「若比丘尼，入[73]剎利灌頂王宮，夫人[74]寶物未藏，[75]下至過門限，波夜提。
「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。
「若比丘尼，作床脚應[76]量作，長修伽陀八指，除入梐。若過，[77]截已，波夜提。
「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。[78]出已，波夜提。
「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、廣一磔手半，[79]更益一磔手。若[80]過，截已，波夜提。
「若比丘尼，作覆[81]瘡衣[82]應量作，長四修伽陀磔手、廣[83]二磔手[84]半。若過，[85]截已，波夜提。
「若比丘尼，[86]效如來衣[87]量等作衣，[88]若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、[89]廣六磔[1]手。
「若比丘尼，瞋恨不喜，[2]無根僧伽婆[3]尸沙法謗，波夜提。
「若比丘尼，知物向僧迴[4]向與人，波夜提。[5](七十事竟)
「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。
「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。
「若比丘尼，作安陀會應量作，長[6]四修伽陀磔手、廣[7]二磔手。若過[8]作，[9]截已，波夜提。
「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔[10]手、廣[11]二磔手。若過作，[12]截已，波夜提。
「若比丘尼，[13]作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、廣[14]二磔手。若過作，截已，波夜提。
「若比丘尼，詣不能辦[15]衣家，為[16]僧乞[17]迦絺那衣，波夜提。
「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。
「若比丘尼，得佉陀尼食、[18]蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。
「若比丘尼，食蒜者，波夜提。[21](八十事竟)
「若比丘尼，俗人外道自手[22]與食，波夜提。
「若比丘尼，作醫師活[23]命，波夜提。
「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。
「若比丘尼，為俗人作[24]者，波夜提。
「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。
「若比丘尼，與俗人[25]外道習近住，[26]若竟日、若須臾，下至[27]園民、沙彌，波夜提。
「若比丘尼，自呪[28]誓他者，波夜提。
「若比丘尼[31]語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不審諦[32]聞而[33]呵責者，波夜提。
「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。[34](九十事竟)
「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。
「若比丘尼，減十二[35]雨畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，滿十二雨，[36]十法不具足而畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，知[37]他犯戒，[38]捉戶鉤、開他房戶共男子住，與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜提。
「若比丘尼，滿二十[39]歲童女，不與學戒而與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，受學戒不滿[40]學，與受具足[41]者，波夜提。
「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，波夜提。[42](一百事竟)
「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具足者，波夜[43]提。
「若比丘尼，[44]已適他婦[45]受學戒、不滿[46]學，與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若不[47]教者，波夜提。
「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐[48]和上尼。若不供給隨逐，波夜提。
「若比丘尼，年年畜弟[49]子，波夜提。
「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。
「若比丘尼度弟子，有[50]事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。
「若比丘尼，[51]諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具[52]足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。
「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當[53]與[54]汝受具足。』後不與[55]受、不使人受，又不遣去者，波夜提。[56](百一十事竟)
「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。
「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。
「若比丘尼，過[57]量佉啁床[58]褥[59]上，若坐、若臥，波夜提。
「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。
「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，[62]是名餘時
「若比丘尼，無[63]商人伴向異國行，波夜提。
「若比丘尼，自境[1]界內觀園林故墟，波夜提。
「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。[2](百二十事竟)
「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。
「若比丘尼，與男子伸手內住、[3]若耳語，波夜提。
「若比丘尼，知闇中[A3]有男子坐，無燈而入，波夜提。
「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。
「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不[4]料理斷滅者，波夜提。
「若比丘尼，俗人婦女塗香[5]油[6]揩摩洗浴，除病時，波夜提。
「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。
「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。[7](一百三十事竟)
「若比丘尼，半月清淨布薩，不[8]恭敬者，波夜提。
「若比丘尼，半月僧教誡，而不[9]恭敬不來，波夜提。
「若比丘尼，膝[a][b]已上、肩已下隱處有癰瘡，[11]先不白，聽男子破洗者，波夜提。
「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。
「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。
「若比丘尼，語比丘[12]尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』[13]後嫌呵[14]惱觸，波夜提。
「若比丘尼，知[15]比丘尼先安居已，後來若自[16]嬈亂、使人嬈亂，波夜提。
「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。
「若比丘尼，水中大小便，波夜提。
「若比丘尼，知眾[19]利迴與[20]一眾，波夜提。」(一百四十一[21]事竟)
「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。
「[22]若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、[23]魚。八、肉。」
「[24]諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是[5a]問。
「[5b]諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。
「不象鼻著內衣。[30](此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無)。
「齊整著內衣，應當學。[31](十事竟)
「不下披衣，[32]應當學。
「不高披衣，應當學。
「不婆羅天披衣，應當學。
「不[33]婆藪天披衣，應當學。[34](此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無)
「齊整披衣，應當學。
「好覆身[35]入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不得笑入家內，應當學。
「不得覆頭入家內，應當學。
「不得[36]反抄衣入家內，應當學。
「不得脚指行入家內，應當學。
「不得叉腰入家內，應當學。
「不[37]得搖身入家內，應當學。
「[38]不得搖頭入家內，應當學。
「不得掉臂入家內，應當學。
「[39]好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲[40]家內坐，應當學。
「不得笑坐家內，應當學。
「不得覆頭坐家內，應當學。
「不得反抄衣[41]坐家內，應當學。
「不得抱膝坐家內，應當學。
「不得交脚坐家內，應當學。
「不[42]得叉腰坐家內，應當學。
「不得動手足坐家內，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等[43]受，應當學。
「[44]不得口中迴食食，應當學。
「[45]不得偏刳食，應當學。
「不得吐舌食，應[A4]當學
。「不得大團飯食，應當[1]學。
「不得張口待飯食，應當學。
「不得挑團飯食，應當學。
「不得齧半食，應當學。
「不得含食語，應當學。
「不得指抆鉢食，應當學。
「不得舐手食，應當學。
「不得嗽指食，應當學。
「不得[2]㗘㗱作聲食，應當學。
「不得吸食[3]食，應當學。
「不得全吞食，應當學。
「不得[4]落飯食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得嫌[5]心看比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「[6]不病不得為己索食，應當學。
「[7]不得以飯覆羹更望得，應當學。
「不得以膩手受飲器，應當學。
「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當學。
「不得為著革屣人說法，除病，應當學。
「不得為著[10]屐人說法，除病，應當學。
「不得為覆頭人說法，除病，應當學。
「不得為[11]纏頭人說法，除病，應當學。
「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不得為[12]翹脚人說法，除病，應當學。
「[13]不得為持刀人說法，除病，應當學。
「不得為[14]持弓箭人說法，除病，應當學。
「不得為持杖人說法，除病，應當學。
「不得為持蓋人說法，除病，應當學。
「[15]在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不得為騎乘人說法，除病，應當學。
「不得立大小便，除病，應當學。」[18](七十七事竟)
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清，淨默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。
「[19]若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。
「應與自言治人，與自言治。
「應與[A5]覓罪相人，與覓罪相。
「應與多處覓人，與多處覓。
「[20]應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「[21]諸阿梨耶！是中清[22]淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、
「已說八波羅夷法、
「已說十九僧伽婆尸沙法、
「已說三十尼薩耆波夜提法、
「已說百四十一波夜提法、
「已說八波羅提提舍尼法、
「已說眾學法、
「已說七滅諍法，
「是事[23]入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨[24]道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一學一道，如水乳[25]合安樂行，應當學。」
「佛告比丘[26]尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧[27]最初說波羅提木叉：
「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『毘葉[29]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『釋迦[2]牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
[6]摩訶僧祇比丘尼戒本
「[7]若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞[A7]衣，除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。
「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼居士、居士婦，為比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，居士、居士婦[A8]各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法爾。』
「[8]若比丘尼，不病、為身，白衣家乞[9]酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法[A9]悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」
「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。
「齊整著內衣，應[10]當學。
「齊整被衣，應當學。
「好覆身入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不笑入家內，應當學。
「不覆頭入家內，應當學。
「不反抄衣入家內，應當學。
「不脚指行入家內，應當學。
「不叉腰入家內，應當學。
「不搖身入家內，應當學。
「不搖頭入家內，應當學。
「不掉臂入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲家內坐，應當學。
「不笑家內坐，應當學。
「不覆頭家內坐，應當學。
「不反抄衣家內坐，應當學。
「不抱膝家內坐，應當學。
「不交脚家內坐，應當學。
「不叉腰家內坐，應當學。
「不動手足家內坐，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不偏刳食，應當學。
「不口頰食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「不張口待飯食，應當學。
「不挑摶飯食，應當學。
「不嚙半食，應當學。
「不含食語，應當學。
「不指抆鉢食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不𡂡指食，應當學。
「不𭉾㗱作聲食，應當學。
「不吸食食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不落飯食，應當學。
「不振手食，應當學。
「不嫌心視比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「無病不得為身索食，應當學。
「不以飯覆羹更望得，應當學。
「不以膩手受飲器，應當學。
「不以鉢中殘食棄地，應當學。
「[A10]己立不為坐人說法，除病，應當學。
「[A11]己坐不為臥人說法，除病，應當學。
「在下不為高床上人說法，除病，應當學。
「不為著革屣人說法，除病，應當學。
「不為著屐人說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，除病，應當學。
「不為纏頭人說法，除病，應當學。
「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不為翹脚人說法，除病，應當學。
「不為持刀人說法，除病，應當學。
「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。
「不為捉杖人說法，除病，應當學。
「不為捉蓋人說法，除病，應當學。
「在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。
「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。
「應與自言治人，與自言治毘尼。
「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。
「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。
「應與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」(如是三說)
「諸阿梨耶！是中清淨默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法隨順法，一切學莫犯。」