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大方便佛報恩經(卷2)


                  

大方便佛報恩經卷第二

對治品第三

爾時世尊處在大眾猶如日輪光明赫弈隱蔽眾星喻如大龍[A1]蟠蘭椿輪蒨練粲爛覩之眼眩思之意亂威光晃曜色無等喻猶螢火光日出不現日月雖有百千光明方於帝釋譬如聚墨帝釋雖有[10]白淨妙光方於大梵王所有光明猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠大梵天王雖有淨妙百千光明方於如來所有光明亦如聚墨何以故如來圓光七尺乃能遠照十方世界其中眾生遇斯光者盲者得[11][12]僂者得伸[13]躄眾生即得手足邪迷眾生得覩真言——以要言之諸不稱意皆得如願

爾時會中有七十大菩薩摩訶薩即從座起頭面禮佛遶百千匝却住一面異口同音說百千偈讚歎如來

其名曰不思議菩薩離覺音菩薩惟念安菩薩離垢稱菩薩無量音菩薩大名聞菩薩[14]寶髻菩薩堅師子菩薩[15]步逝菩薩捨所念菩薩及智積菩薩意善住菩薩無極相菩薩慧光曜菩薩消強意菩薩能擁護菩薩至誠英菩薩蓮花界菩薩眾諸安菩薩聖慧業菩薩將功勳菩薩無思議菩薩淨梵施菩薩寶事業菩薩[16]大花菩薩善思惟菩薩無限法菩薩名聞意菩薩已辯積菩薩自在門菩薩十種力菩薩有十力菩薩大聖愍菩薩無所越菩薩遊寂然菩薩在於彼菩薩無數天菩薩須彌光菩薩極重藏菩薩因超越菩薩而獨步菩薩威神勝菩薩大部界菩薩以山護菩薩持三世菩薩有功勳菩薩宣名稱菩薩日光明菩薩師子英菩薩時節王菩薩師子藏菩薩示現有菩薩光遠照菩薩山師子菩薩有取施菩薩莫能勝菩薩為最幢菩薩喜悅稱菩薩堅精進菩薩無損減菩薩有名稱菩薩無恐怖菩薩無著天菩薩大明燈菩薩世光曜菩薩微妙音菩薩[17]執功勳菩薩除闇[18]暝菩薩無等倫菩薩各於佛前發誓願言「我等於世尊滅度之後護持佛法於十方界廣令流布使不斷絕何以故我等今者覩如來不思議妙色光明——於光明中皆得聞不思議佛法既聞法已離於心障[19]結永消身心清淨——晃如天金萬品斯照我等思惟如是等功德利故於如來所生大師想生慈父想常念佛恩當報佛恩何以故得聞正法不久當坐道場轉正法輪度脫一切眾生皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三菩提

爾時釋迦如來告一切大眾言「是七十大菩薩摩訶薩久於過去無量百千萬億微塵數阿僧祇劫中已曾供養無量百千萬億恒河沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行供養諸佛心不疲[1]以慈修身善護佛法不捨大悲常於十方利益一切若有眾生臨命終時若聞一菩薩名若二若三若四乃至七十稱名歸命者命終即[2]得往生有佛國土蓮華化生遠離婬欲不處胞胎離諸臭穢其身清淨有妙香氣眾所恭敬人所愛念為人所恭敬愛念故其心歡喜以歡喜心故即能發於阿耨多羅三藐三菩提心以發阿耨多羅三藐三菩提心能於一切眾生起大慈悲心以發慈悲心已次亦生於利益眾生心以能利益眾生心已復能發於不捨眾生心[3]利益眾生心自利利彼心滅除障礙心寂靜煩惱心能親近善友常生恭敬心專意聽法心憶持不忘思惟妙義心願少聞多解義心不願於多聞而不解義心次生信如心信如實義心以生如實義心已次生如說修行心以生如說修行心已次生不退轉心以生不退轉心已於諸眾生即生等對治心

「如我不喜死一切三界二十五有有形無形四足多足乃至蟻子有命之屬亦復如是是故菩薩乃至自喪身命終不枉奪他命

「如我有[4]錢穀帛衣被飲食象馬車乘國城妻子身體手足供養擁護不喜他人橫來侵害者一切眾生亦復如是是故菩薩乃至自喪身命終不於諸眾生衣財飲食生於劫奪之心

「如我不喜他人欺[5]𣣋斷我妙色姉妹妻妾者一切眾生亦復如是是故菩薩乃至喪身失命於他美色不生邪念染污之心況行[6]姧惡

「如我不喜面毀兩舌惡口一切眾生亦復如是是故菩薩乃至喪失身命終不妄言兩舌鬪亂彼此

「如我不喜杖石鞭打[7]搒笞拷掠者一切眾生亦復如是是故菩薩乃至喪失身命終不杖石楚毒拷掠眾生

「如我不喜杻械枷鏁桁械繫閉縛勒諸苦惱者一切眾生亦復如是是故菩薩乃至喪失身命終不枷鏁繫閉杻械眾生

「如我不喜為人所[8]𣣋強力迫愶[9]恩所逼恃怙形勢壓伏[10]戢遏不令[11]面自炳說自顯清白者一切眾生亦復如是是故菩薩乃至喪失身命終不非理加於眾生

「如我為人之所供養尊重讚歎令我歡喜者我亦[12]常當布施眾生衣[13]飲食臥具醫藥一切樂具

「若我造作大事若佛事法事僧事智力有限不能令其成辦憂愁苦惱若有智者見我如是憂恚懊惱不能令[14]事得辦便報我言『善男子莫憂愁也我當供辦稱意所須令汝事辦』我聞是語心生歡喜是故我亦當常勸化眾[15]生利益眾生

「如我為王賊水火縣官所逼若繫若閉心生愁毒復有智者見我如是遇眾苦難便往我所善言誘喻告言『莫愁苦也我當為汝求哀國王若諸大臣若供給財賄若設餘方便令汝解脫使無衰惱』我聞是語心生歡喜

「是故菩薩常當勤修技藝多諸工能音樂倡伎曆數算計呪術仙藥服乘象馬[16]矛矟箭出陣入陣有大[17]武功我有如是眾妙[18]技藝一切眾人若王大臣不敢違逆我意兼我復有衣[19]財飲食珠環釵釧金銀琉璃珊瑚虎珀硨𤦲馬瑙真珠玫瑰摩尼寶珠象馬輦輿僮僕作使宮人美女流泉浴池七寶臺觀如是種種微妙無量百千菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一切五欲樂具心不貪著而常少欲知足好樂閑靜山林樹下安禪靜默雖處大眾言談語論而心常入對治門中雖與眾生和光塵俗出內財產生業息利終不為惡利益眾生若有貧窮及諸苦惱來從菩薩求索所須菩薩隨意稱心給與

「菩薩若見有眾生愛樂佛法而來親近供養承事奉侍洗足按摩浣濯乾曬楊枝澡水拂拭床敷[20][21]褺被枕初夜後夜供給燈燭前食後食怛鉢那食蒲闍尼食佉陀尼食及諸漿飲——所謂[22]與利師漿馥勒奢[23]菓漿[24]萄漿黑石蜜漿如是承事乃至一七至九[25]十日為欲求請菩薩聽聞佛法菩薩爾時雖見是人如是供給心不歡喜何以故菩薩久於無量阿僧祇劫中為求佛法故我為一切眾生心無增減故以慈悲心故住平等心故[26]時作轉輪聖王常以十善導化一切眾生為我意故歡喜奉行命終之後得生人天受微妙五欲快樂尊嚴豪貴隨心適意臥起[1]入宮服乘鞍馬遊戲園苑伎樂自娛歡喜飲食無常卒至老病喪亡[2]家室男女愁毒懊惱舉聲大哭以手搥胸或時拔髮[3]食飲灰土悶絕躄地持幡乘車啼哭送之殯埋既竟室家男女[4]手相扶持還歸本家愁毒悶絕[5]良久躃地或時致病或時狂癡或時致死於生者大損於死者無益

「是時轉輪聖王前後導從案行國界見諸眾生受斯苦惱愍而哀傷而作是言『夫為王者王領國[6]攝諸眾生雖以十善導化果得如是微妙五欲而不免生老病死無常敗壞當知我雖以正法治國無益於物若無益於物云何名為大轉輪王云何復名為大慈父云何復名為大醫王云何復名為大導師夫大導師者導以正路示涅槃徑使得無為常得安樂我等今者名不稱行譬如有人渴乏垂命東西馳走求索冷水遙見空井心生歡喜而作是念[7]今我此身便為更生何以故若不得水命去不遠今見好井必其望得清淨冷水濟我虛渴運急之命」作是念已馳犇往趣往到井上脫所著衣舉著一處入井取水而不得水唯見毒蛇守宮[8]蠍百足之屬瓦礫荊棘及諸草穢爾時渴人失本願故既不得水眾毒螫身尋欲出井其井朽故陷墜嶔巖其朽故井深一箭道既無梯[9]繩索杖木雖復[10]踴身上升勢不能高氣力羸惙還墮井底為諸毒蛇之所唼食命未斷頃而作是言「我若先知此井無水尚不眼視而況往取今日苦毒為井所誤」』

「爾時轉輪聖王見諸人民室家男女恩愛分離受苦惱時而作是言『今我身者喻如空井雖有井名而無有水現有所趣而無所獲喪失身命苦惱如是我今雖處於轉輪聖王之位七寶具足十善導化正法治國令諸眾生生人天中[11]其微妙五欲快樂故未能免生老病死恩愛分離怨憎和合憂悲苦惱更相哭泣然是我過非眾生咎所以者何以我無有出世間法利益一切眾生——雖從於我諮受善法望獲安樂而實不能越於苦海

「爾時轉輪聖王復作是念『我身今者喻如無智大癡施主』爾時施主值天大旱七年不雨樹木燋乾時世[12]飢饉穀米[13]勇貴人民飢餓互相茹食飲血噉肉更相殘害枉濫無辜或父食子或子食父父母兄弟妻息男女更相食噉

「爾時大施主遊行觀看見諸眾生飢餓[14]顦顇羸瘦戰掉氣力虛微顏貌顦顇頭髮蓬亂形體瘦黑於其肩上或見擔揭純是死人所有頭手節腕臂肘脊脇肩臂[15]足指或是肝膽腸胃大施主微聲問言『汝所擔揭者是何物也』答言『我所擔者是死人頭手臂肘節腕也』問言『汝擔是死人臂肘節腕何所作為』答言『汝不知耶天時亢旱時世飢饉穀米勇貴人民飢餓互相食耳我所擔者是我飲食

「爾時施主聞是[16]說已心驚毛竪悶絕躃地以冷水灑面良久[17]乃穌復更問言『雖是汝食是何人肉』爾時餓人聞是語已舉聲大哭憂恚斷絕報施主言『不可言也痛哉痛哉怪哉怪哉大施主我今情實相語我所擔者或言是父或言是母或言妻子或言兄弟宗親骨肉』爾時諸飢餓人各各以情實自說因緣『大施主更無餘事我等以飢餓因緣故還相噉食耳

「爾時大施主聞是語已飲氣歎息報眾人言『汝等今者更莫共相食噉肉也若有所須衣服飲食種種湯藥所須之物却後一七汝等大眾皆集我家我當隨汝所須衣被飲食病瘦湯藥稱意給與』眾人聞已心生歡喜歎言『善哉善哉未曾有也

「爾時施主還到其家喚其夫人及其子息僮僕作使一切皆集於眾人中和顏悅色發柔軟言告喻妻子及諸作使『汝等應當至心聽我所說汝等知不天時炎旱時世饑儉人民飢餓死者無數我等居家庫藏盈滿穀米無量可共及時種於福田』妻子聞已『善哉善哉快善無量我等身命亦隨施主況於大藏錢財飲食耶

「爾時施主心生歡喜『汝等今者真是我無上道伴善哉善哉汝等諸人應當各各而自處分隨所應作隨所應為應作者便作應為者速為却後一七必令成辦

「爾時施主一一處分已竟即自出外處處觀看何處當有平地寬博安施[18][19]即時安著清淨之處除去沙鹵株杌荊棘其地清淨安施床敷𣰽[1]毺𣯾𣰆即時安施大眾[2]座處[3]嚴駕五百大象負載飲食運趣施壇[4]飲食如山乳酪如池膏油餅脯種種餚饍百味具足兼有種種衣服珠環[5]嚴釧象馬七珍種種具足莊嚴已竟却後一七明相舉時亦於七日朝槌鍾鳴鼓吹大蠡貝高聲唱言『一切大眾皆來集於大施主壇

「爾時眾人聞是唱聲心生歡喜如蒙賢聖聞是語已尋聲往趣大會施壇隨意所取衣被飲食珠環釵釧百種湯藥象馬七珍隨所好憙恣意選取爾時施主所施之物眾人持去已盡爾時施主心生歡喜已即還歸家室家妻子歡喜受樂五欲自娛

「却後一七聞外人言『先所受[6]施衣被飲食者皆藥發而死』或未死者皆發是言『怪哉怪哉是大施主雖有慈[7]悲憐愍供給所須衣被飲食雖復當時充飢解渴得濟身命於後數日藥發喪命』時大施主憂恚懊惱問其妻子『汝等云何成熟飲食[8]使惡毒藥令墮食中』妻子作使諸僮僕等皆言『不爾』『若不爾者毒從何來』答[9]『不審

「爾時施主重自撿校即入家中次第案行見一井水而覆蓋頭問諸人言『此是何井』家人答言『此是施主於小兒時養三毒蛇穿此一井安置其中此井是毒蛇住處水亦是毒飲者殺人』施主見已問作使言『汝等先作食時不取此井水用作食也』作使答言『飲食猥多當時運急汲取此水用作飲食』大施主言『怪哉怪哉如我今者愚癡無智云何養此毒蛇作此毒井』告語妻子『速往填塞中三毒蛇者為吾燒殺』是時作使速往除滅

「爾時施主滅毒井已出外觀看見受施者藥發而死異口同音皆言『坐此施主與我毒食令我早喪身命我若先知此食有毒者終不噉食』爾時施主聞是語已心生懊惱如彼轉輪聖王雖復十善導化令諸眾生得生人天雖受如是微妙五欲微妙快樂猶未能免生老病死時轉輪聖王尋發願言『我今應當求索無上佛法出世間法令諸眾生[10]讀誦[11]翫習遠離生死得至涅槃

「爾時轉輪聖王為求佛法故於閻浮提遍處宣令『誰解佛法大轉輪王欲得翫習』處處宣令皆云言無到一邊小國中有一婆羅門解知佛法爾時使者逕往詣彼至婆羅門所問言『大德解佛法耶』答言『解[12]

「爾時使者頭面禮足報言『大師大轉輪王欲相顧命[13]惟願大師屈神德往至彼轉輪王所』時轉輪王遠出奉迎頭面禮足問訊起居冒涉[14]塗路得無疲[15]惓耶即請入宮於正殿上敷王御座前請大師『願坐此座』時婆羅門即昇妙座結加趺坐

「爾時大王見於大師端坐已定供給所須施安已竟合掌向於婆羅門白言『大師解佛法耶』時婆羅門報言『吾解佛法』爾時大王報言『大師為我解說』婆羅門言『王大愚也吾學是佛法久受勤苦因乃得成今者大王云何直欲得聞

「爾時大王白大師言『欲須何物』婆羅門言『與我供養』王言『所須供養為是何物衣被飲食耶金銀珍寶耶』婆羅門言『吾不須如是供養』王言『若不須如是供養者象馬車乘耶國城妻子耶音樂倡伎耶』婆羅門言『吾都不用如是供養也若能就王身上剜作千瘡灌滿膏油安施燈炷燃以供養者吾當為汝解說佛法若不能者吾欲起去』王未答頃尋下高座

「爾時大王即前抱持報言『大師小復留懷今我智慧微淺功德薄少小頃自思惟當奉供養

「爾時轉輪聖王即自思惟而作是念『我從無始世界已來喪身無數未曾為法今我此身當歸[16]壞敗都無所為今日正是其時』仰報大師言『所須供養者當速辦之

「爾時大王即入宮中報諸夫人『而我今者共汝等別』時諸夫人聞王語已心驚毛竪莫知所由微聲問王『王欲何去』王言『今者我身欲剜作千燈供養大師』時諸夫人聞王語已[17]夗轉躃地[18]聲大哭悶絕吐逆良久穌息報大王言『天下所重莫若己身恭敬尊重隨時將養懼畏不適今者云何毀害捐棄王是智人而於今日如似顛狂鬼魅所著耶』王言『不也』『若不爾者何緣如是作此苦惱供養是婆羅門何所為耶』王報夫人『欲求佛法為一切眾生』『若為一切眾生今日云何便見孤棄』王報諸夫人言『天下恩愛皆當別離是故吾今以身供養欲為汝等及一切眾生於大闇室燃大智燈照汝生死無明黑闇斷眾累[1]生死之患超度眾難得至涅槃故汝等諸人今者云何違逆我心』時諸夫人聞王語已默然不對心悲噢噎舉聲大哭自拔頭髮[2]抓摑面目復發聲言『我等薄相生亡我所

「天王有五百太子悉皆端正聰明智慧人相具足其父愛念喻如眼目

「爾時大王語諸子言『我於今日欲設供養恐身命不濟與汝等別國土人民所有王法從大者治』時諸太子聞是語已身體[3]肢節筋脉抽切譬如人噎又不能咽復不得吐微聲問父王言『今日云何永棄孤背』時諸太子前抱王頸或捉手足舉聲悲哭『怪哉怪哉今日云何永失覆護

「爾時大王諫曉諸子即為宣說天下恩愛皆有別離諸子答言『雖如父王所說心情戀慕不能捨離大王今日當賜一願令諸子等持此身命奉上大王為王供養婆羅門師』王言『諸子幼稚未有所識未能堪辦如是供養如我今者遠請大師許相供養不得違錯夫為孝子不違父意汝今云何違逆我心』時諸太子聞是語已舉聲吼喚驚動神祇舉身投地如太山崩

「爾時大王復與諸小國王一切辭別還至殿上往大師所脫身瓔珞上妙衣服舉著一面端身正坐告諸大臣諸小國王五百太子二萬夫人『汝等今者誰能為吾剜身千瘡』夫人太子及諸群臣皆共同心而作是言『我等今者寧以利刀自剜兩目終不能以手剜王身也』爾時大王心生憂惱『而我今者單子孤露大眾之中乃無一人見佐助[4]

「爾時大王有一[5]旃陀羅其性弊惡人所怖畏尋聲往趣語諸太子『且莫憂苦也我有方便能令大王事不得成若不成事還王領[6]如本不異』諸太子聞是語已心生歡喜旃陀羅往到王前語大王言『大王今者何所作[7]剜身千燈供養大師』時旃陀羅言『欲剜身者我能為之』王聞是語心生歡喜報旃陀羅言『汝今真是我無上道伴』時旃陀羅即在王前[8][9]㖑噏張高聲唱言『大王當知殺人之法斷頭截頸割斷手足抽筋拔[10]苦痛如是大王今者能堪是不』王聞是語心懷歡喜時旃陀羅持牛舌刀就王身上於眴速頃遍體剜作數滿千瘡時旃陀羅謂王意退[11]反不移投刀於地馳走而去

「爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已取上妙細㲲纏以為炷爾時婆羅門大師見於大王作是事已作是念言『我今應當先為大王宣說佛法何以故大王今當燃身諸燈恐命不濟命若不濟誰當聽法』思惟是已告大王言『精進如是難為能為修此苦行為聞佛法諦聽諦聽善思念之[12]吾當為王宣說佛法』王聞是語心大歡喜譬如孝子新喪父母其子愁毒苦不可言父母還活其子歡喜王聞是語亦復如是時婆羅門即便為王而說半偈謂興衰法

「『夫生輒死  此滅為樂

「王聞法已心生歡喜告諸太子及諸大臣而作是言『諸人若於我有慈[13]愍心者應為我憶持是法於諸國土處處聚落有人民處城市巷陌宣王優命「諸人當知大轉輪王見諸人民一切眾生沒於苦海未能出[14]於諸眾生起大悲心剜身千燈[15]於半偈諸人今當感大王大慈悲心應當書寫此偈讀誦翫習思惟其義如說修行」』諸人聞是語已心生歡喜異口同音讚大王言『善哉[16]善哉大王真是大慈悲父為諸眾生修此苦行我等應當速往書寫』或紙或帛或於石上或於樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行處亦皆書寫其見聞者皆發阿耨多羅三藐三菩提心

「爾時大王即燃千燈供養大師其明遠照十方世界其燈光中亦出音聲說此半偈其聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心其光上照乃至忉利天宮其燈光明悉能[17]蔽隱諸天光明時忉利天王見此光明遠照天宮即作是念『以何因緣有此光明』即以天眼觀於世間見是大轉輪王以大慈悲熏修其心為一切眾生故剜身千燈供養大師為度一切眾生故『是故我等今當往於世間[18]戒佐助令心歡喜』即下世間化作凡人往詣王所問大王言『剜身千燈修此苦行為求半偈何所作為』報言『善男子我為一切眾生故令發阿耨多羅三藐三菩提心

「爾時化人即復釋身光明威耀曒然炳著時天帝釋報大王言『作是供養願求天王耶魔王梵王耶』是時轉輪聖王報天[1]帝釋言『我亦不求人天尊貴正欲求阿耨多羅三藐三菩提為一切眾生故不安者安不解者解未度者度未得道者欲令得道』天帝釋言『大王今者不乃愚[2]求阿耨多羅三藐三菩提者久受勤苦乃可得成汝今云何欲求無上道耶』報天帝釋言[3]假使熱鐵輪在我頂上旋終不以此苦退於無上道』『汝今雖發是言吾不信也』時轉輪聖王即於天[4]王釋前立此誓言『我若不真實求於阿耨多羅三藐三菩提欺誑天王釋者使我千瘡終無愈時若不爾者血當為乳千瘡平復』說是語時即復如故天王釋言『善哉大王真是大悲修大悲者如是苦行不久當得阿耨多羅三藐三菩提得三菩提時要先度我』時天帝釋放大光明遍照王身與百千諸天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心

「五百[5]大子見其父王身瘡平復歡喜無量即前頭面禮足却住一面合掌向父異口同音俱發聲言『未曾有也今者父王真是大悲愍傷一切』王報太子『汝等若是孝子者當發阿耨多羅三藐三菩提心』是諸太子聞是語已心生歡喜感於父王重恩分故尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心二萬夫人百千婇女亦復如是

爾時眾中有七十恒河沙等眾生皆發聲聞辟支佛心復有無量天[6]人及乾闥婆[7]修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等見聞是已皆發道心歡喜而去

[8]大方便佛報恩經發菩提心品第四

爾時會中有一大菩薩摩訶薩名曰喜王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌仰白如來而作是言「菩薩云何知恩報恩

佛告喜王菩薩「善男子諦聽諦聽菩薩摩訶薩知恩者當發阿耨多羅三藐三菩提心報恩者亦當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心若發菩提心云何而發菩薩因何事故所以能發善男子菩薩摩訶薩初發三菩提心時立大誓願作如是言『若我[9]得阿耨多羅三藐三菩提時當大利益一切眾生要當安置一切眾生大涅槃中復當教化一切眾生悉令具足般若波羅蜜是則名為自利亦名利他』是故初發菩提心者則得名為菩提因緣眾生因緣正義因緣三十七助道法因緣攝取一切善法根本是故菩薩名為大善亦名一切眾生善根能破一切眾生身口意等三業諸惡一切世間所有誓願及出世間所有誓願無有能勝阿耨多羅三藐三菩提如是誓願無勝無上菩薩摩訶薩初發三菩提心時有五事一者二者三者境界四者功德五者增長菩薩若能發菩提心則得名為菩薩摩訶薩定得阿耨多羅三藐三菩提修大乘行是故初發菩提心即能攝取一切善法菩薩摩訶薩發菩提心修行漸得阿耨多羅三藐三菩提若不發心終不能得是故發心即得阿耨多羅三藐三菩提根本菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍是故菩薩因慈悲心故能發阿耨多羅三藐三菩提心因阿耨多羅三藐三菩提心即能習三十七品因三十七品故得阿耨多羅三藐三菩提是故發心名為根本發菩提心故行菩薩尸羅是故發心名根名因名枝名葉亦名[10][11]亦名為子菩薩發心畢竟不畢竟[12]畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提[13]不退失不畢竟者有退有失退有二種畢竟退不畢竟退畢竟退者終不能發阿耨多羅三藐三菩提心不能推求修習其法不畢竟退者求菩提心修習其法是菩提心有四種一者若善男子若善女人若見若聞諸佛菩薩不可思議事爾時即生信敬之心作是念言『佛菩薩事不可思議若佛菩薩不可思議事是可得者我亦當得阿耨多羅三藐三菩提』是故至心念於菩提發菩提心復有不見諸佛菩薩不思議事以聞諸佛菩薩祕密之藏聞已即生信敬之心得生信心故為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若是故發菩提心復有不見諸佛菩薩不思議事亦不聞法見法滅時復作是念『無上佛法能滅眾生無量苦惱作大利益[14]惟諸佛菩薩能令佛法久住不滅我今亦當發菩提心令諸眾生遠離煩惱願我此身受大苦事護持佛法久住於世故發菩提心』復有不見諸佛菩薩法[15]滅時唯見惡世諸眾生等具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等無慙無愧慳悋等嫉妬恚癡苦惱等不信邪疑懶惰等見是事已即作此念『大惡世時眾生不能修善如是惡時尚不能發二乘之心何況阿耨多羅三藐三菩提心我今當發菩提心發菩提心已乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心』」

爾時喜王菩薩復白佛言「世尊菩薩知恩自發菩提心菩薩報恩教一切眾生令發菩提心者如來世尊於生死時初發菩提心因何事發

佛言「善男子過去久遠不可計劫生死中時以重煩惱起身口意業故墮在八大地獄所謂阿訶訶地獄阿婆婆地獄阿達多地獄銅釜大銅釜黑石大黑石乃至火車地獄我於爾時墮在火車地獄中共兩人竝挽火車牛頭阿傍在車上坐[1][2]脣切齒張目吹火口眼耳鼻煙炎俱起身體[3]殊大臂脚[4]盤結其色赤黑手執鐵杖隨而鞭之我時苦痛努力挽車力勵前進時我徒伴劣弱少力劣弱在後是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹鐵杖鞭背血出沐浴隨體而流其人苦痛高聲大喚苦痛難忍或稱父母或稱妻子雖作如是唱喚無益於己我時見是受大苦惱心生哀愍因慈心生故發菩提心為此眾罪人故勸請牛頭阿傍『此罪人者甚可憐愍小復加哀垂慈憐愍』牛頭阿傍聞已心生瞋恚尋以鐵叉前刺我頸尋時命終即得脫於火車地獄百劫[5]中罪我以發阿耨多羅三藐三菩提心故即脫火車地獄之罪

佛告喜王「挽火車者今我身是因發菩提心故疾得成佛是故當知一切眾生發菩提心其事非一或因慈心或因恚心或因施心或因慳心或因歡喜或因煩惱或因恩愛別離或因怨憎和合或因親近善知識或因惡友或因見佛或因聞法是故當知一切眾生發菩提心各各不同喜王當知菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是

說是法時萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢時天龍鬼神人及非人亦能發聲聞辟支佛心聞法歡喜頭面作禮右遶而去

大方便佛報恩經卷第二

作品集

註解


校注

[0130008] 人名在後漢錄【大】〔-〕【宋】師名在後漢錄【元】 [0130009] 在【大】出【明】 [0130010] 白【大】身【宋】【元】【明】 [0130011] 見【大】視【宋】【元】【明】 [0130012] 僂【大】瘻【宋】 [0130013] 躄【大】癖【宋】 [0130014] 寶【大】㻔【宋】【元】【明】 [0130015] 步逝【大】遊步【宋】【元】【明】 [0130016] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0130017] 執【大】報【元】【明】 [0130018] 暝【大】瞑【宋】【元】 [0130019] 結【大】劫【明】 [0131001] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0131002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0131003] 利【大】以利【宋】【元】【明】 [0131004] 錢【大】錢財【宋】【元】【明】 [0131005] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】 [0131006] 姧【大】奸【明】 [0131007] 搒【大】榜【宋】【元】【明】 [0131008] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】 [0131009] 恩【大】怒【元】【明】 [0131010] 戢【大】擑【宋】截【元】【明】 [0131011] 面【大】而【宋】【元】【明】 [0131012] 常當【大】當常【宋】【元】【明】 [0131013] 被【大】服【宋】【元】【明】 [0131014] 事【大】其事【宋】【元】【明】 [0131015] 生【大】事【宋】【元】【明】 [0131016] 矛矟【大】鉾槊【宋】鍪槊【元】【明】 [0131017] 武功【大】功武【宋】【元】【明】 [0131018] 技【大】伎【明】 [0131019] 財【大】服【元】【明】 [0131020] 卷【大】捲【宋】【元】【明】 [0131021] 褺【CB】【麗-CB】[(辛*丸)/衣]【大】牒【宋】 [0131022] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0131023] 菓【大】果【宋】【元】【明】 [0131024] 萄【大】桃【宋】【元】【明】 [0131025] 十【大】七【宋】【元】【明】 [0131026] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0132001] 入【大】天【元】【明】 [0132002] 家室【大】室家【宋】【元】【明】 [0132003] 食【大】飡【宋】【元】【明】 [0132004] 手【大】互【宋】【元】【明】 [0132005] 良久【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0132006] 土【大】上【明】 [0132007] 今我【大】我今【宋】【元】【明】 [0132008] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】 [0132009] 隥【大】橙【宋】 [0132010] 踴【大】勇【宋】【元】【明】 [0132011] 其【大】於【宋】【元】【明】 [0132012] 飢【大】*饑【元】【明】* [0132013] 勇【大】*湧【元】涌【明】* [0132014] 顦顇【大】*憔悴【宋】*憔悴【元】【明】* [0132015] 膊【大】[跳-兆+尃]【宋】【元】【明】 [0132016] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0132017] 乃【大】方【宋】【元】【明】 [0132018] 壇【大】*檀【宋】* [0132019] 施【大】會【元】【明】 [0133001] 毺【大】𣯫【宋】【元】【明】 [0133002] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0133003] 已【大】已訖【元】【明】 [0133004] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0133005] 嚴【大】釵【元】【明】 [0133006] 施【大】施主【宋】【元】【明】 [0133007] 悲憐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133008] 使【大】使令【宋】 [0133009] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0133010] 讀【大】讚【宋】【元】【明】 [0133011] 翫【大】*玩【明】* [0133012] 也【大】耳【宋】【元】【明】 [0133013] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0133014] 塗【大】途【宋】【元】【明】 [0133015] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0133016] 壞敗【大】敗壞【宋】【元】【明】 [0133017] 夗【大】宛【宋】【元】【明】 [0133018] 聲【大】身【明】 [0134001] 結【大】劫【明】 [0134002] 抓摑【大】爪擭【宋】【元】【明】 [0134003] 肢【大】支【宋】【元】【明】 [0134004] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0134005] 旃【大】栴【明】 [0134006] 國【大】國土【宋】【元】【明】 [0134007] 為【大】為王告之言【元】【明】 [0134008] 喊【大】𠾬【宋】譀【元】【明】 [0134009] 㖑噏張【大】喈蹋悵【宋】 [0134010] 肋【大】脉【宋】【元】【明】 [0134011] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0134012] 吾【大】今【宋】【元】【明】 [0134013] 愍【大】悲【宋】【明】 [0134014] 惡【大】要【宋】【元】【明】 [0134015] 於【大】此【宋】【元】【明】 [0134016] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0134017] 蔽隱【大】隱蔽【宋】【元】【明】 [0134018] 戒【大】誡【元】【明】 [0135001] 帝【大】*王【宋】* [0135002] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0135003] 假使無上道二十字作五言頌【元】【明】 [0135004] 王【大】*帝【元】【明】* [0135005] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0135006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135007] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0135008] (大方經)七字【大】〔-〕【明】 [0135009] 得【大】得成【宋】【元】【明】 [0135010] 華【大】華次【宋】華次第【元】【明】 [0135011] 果【大】菓【元】 [0135012] 畢竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135013] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0135014] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0135015] 滅【大】滅之【元】【明】 [0136001] 緘【大】䌠【宋】【元】【明】 [0136002] 脣【大】唇【明】 [0136003] 殊【大】姝【宋】 [0136004] 盤【大】蟠【宋】【元】【明】 [0136005] 中【大】之【元】【明】
[A1] 蟠【CB】【麗-CB】幡【大】(cf. K13n0402_p0175b05; T54n2128_p0596c06)

佳句

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