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菩薩本行經(卷3)


                  

[1]佛說菩薩本行經卷下

爾時如來說是正真微妙語時諸疫鬼輩[4]皆走去向摩竭國毘舍離國病盡除[5]佛復還摩竭國中疫鬼復還毘舍離國爾時世尊往來七[6]即便說言「我從無數劫[7]以來所作功德[8]作大誓願我今以此正真之行除去一切眾生身病并除意病

佛言「我為尸毘王時為一鴿故割其身肉興立誓願除去一切眾生危嶮摩訶薩埵太子時為餓虎故放捨身命舍尸王時自以身肉供養病人經十二年[9]阿彌陀加良王時病自合藥而欲服之時有辟支佛病與王同來從乞藥王自不服即便持藥施辟支佛自作誓願使一切病皆悉除愈修陀素彌王時百王臨死而濟其命令迦摩沙王使入正見十二年惡誓使得[10]銷除須大拏太子時二兒及婦持用布施摩休沙陀太子時以藥除眾生病復入大海得摩尼珠復除眾生貧困摩訶婆利王時二十四日自以身肉以供病人羼提婆羅仙人時割截手足不起恚意迦尸王時人民疫病王受八關齋起大慈心念於眾生人民病者皆悉除差毘婆浮為解呪[11]師時人民疫病以身血肉持用解除與鬼噉之人民眾病皆悉除差梵天王時為一偈故自剝身皮而用寫經毘楞竭梨王時為一偈故於其身上而啄千釘優多梨仙人時為一偈故剝身皮為紙[12]折骨為筆血用和墨跋彌王時國中人民盡有瘡病王自行見毒樹此毒樹葉墮於水中人飲此水令人有病即拔毒樹根株盡[13]隨以火燒之人民瘡病半得除差其中故有不差者王問醫言『眾生瘡病何以不差』醫答王言『此瘡病重當得魚肉食之乃差』王聞其言即到水邊上樹求願作魚『今我以身除眾生病持此功德用求佛道普除一切眾生無量身病意病審如所願其有眾生食我肉者病盡除差』即從樹上投身水中便化成魚而有聲言『其有病者來取我肉噉病當除差』人民聞聲皆來取魚肉食之病盡除愈

於是世尊自說「前世宿行所作結於誓願今皆得之今我以此正真之教除去一切眾生災禍」時佛便自化身作兩頭一頭看毘舍離國一頭看摩竭國疫鬼盡去還於大海人民眾病皆悉除差五穀豐熟人民安樂以法廣化并使意中諸欲之病悉得清淨立之於道一切人民皆大歡喜於是諸比丘異口同音讚歎「如來無量功德甚奇甚特不可思議

佛告諸比丘「我不但[14]今除眾生病飢渴之患過去世時亦復如是乃往過去無數世時此閻浮提有大國王名曰梵天[15]典閻浮提八萬四千諸小國王有二萬夫人婇女一萬無有太子晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天地因乃得兒子生皆端正[16]殊好有大人相名大自在天為人慈仁聰明智慧世之典籍星宿變運日月博蝕一切技術莫不通達復學醫術和合諸藥宣令國中『諸有病者悉來詣我當給醫藥飲食[17]占視』人民聞令諸有病者盡詣太子國中大小皆悉歡喜莫不歎德更不向餘醫輕慢餘醫諸醫師輩盡皆瞋恚妬忌太子

「當[18]于是時舉閻浮提人民疫病加復穀貴集諸醫藥不能令差人民死者日日甚多王大愁憂命召諸醫問其方藥有一醫妬王太子者心自念言『今此太子是我[19]怨家今乃得便』即白王言『更有一方試盡推覓王便可之』即[20]時便去明日乃還前白王言『推得一方若使大王得服之者眾病必除』王即告言『須何等藥便試說之』醫答王言『當得從生以來[1]仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者當用其血和藥服之得其兩眼用解遣鬼眾病乃差』王即答言『從生以來不起瞋恚此實難有此事甚難不可得也

「太子聞之白父王言『此事易耳不為難得』太子白王言『我是父王之子我從生以來不曾恚瞋加害於人常慈愍一切初無惡相我身非常而無堅固不久會亦當死唯願大王聽我為藥除眾生病』王便答言『我無子息禱祠諸天日月星辰四山五嶽因乃得子今寧亡身失國終不聽汝』太子便白父王言『我求佛道今我以血施與眾生持此功德佛諸經法盡當解了我今以此肉眼施與眾生以此功德當得如來智慧之眼當為一切而作正導大王雖無太子故得為王若使國土無有人民為誰作王使諸人民眾病悉除亦使父王無有憂愁』王復悲泣答太子言『今我寧棄國王位可哀之子實不能捨』於是太子長跪叉手白父王言『今我求於無上正真之道若使愛惜臭穢之身云何得解如來智慧深妙之法云何當得一切慧眼唯願父王莫得却我無上道心』父王默然更無所說

「醫白王言『我試取血持用和藥與諸病人若便得差乃出其眼若不差者不須出眼』於是太子刺臂出血作誓願言『我以此血除眾生病持此功德用成無上正真之道審成佛者一切眾生服此藥者病當除差』便以血和藥與諸病人病皆除愈醫便白王『其有病人服此[A1]藥者皆悉除差目前現事可不信也』時閻浮提八萬四千諸小王臣民聞大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣皆悉來集長跪叉手白太子言『唯願大王太子我曹寧自放捨身命不使太子毀其眼目汝之慈愍一切眾生不久成佛願莫自毀壞其眼目』於是太子諫謝諸王臣民『今我以此血肉之眼除眾生病持此功德用求佛道我成佛時當除汝等身病意病莫得却我無上道心』爾時諸王一切臣民聞是語已默然而住於是太子便勅左右『設施解具欲挑其眼』語左右人言『誰能挑我眼者』左右人民皆辭不能醫妬太子者答言『我能』太子歡喜報言『甚快』持刀授之語醫者言『挑眼著我掌中』便挑一眼著太子掌中於是太子便立誓言『今我以此肉眼施與眾生不求轉輪聖王不求魔王不求梵王色聲香味細滑之樂持此功德用求無上正真之道使我得成一切智眼普為十方無量眾生作大醫王除去一切眾生身病意病施眾生智慧之眼』作是語已即便持眼著於案上『審如我心所願者一切眾生病皆除愈』父母見之即便悶絕良久乃穌諸王臣民舉聲啼哭動於天地宛轉自撲或有迷悶絕者

「適欲舉刀更挑一眼應時三千大千世界為大震動三界諸天皆悉來下見於菩薩為眾生故自挑其眼而血流出無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨天帝釋到太子前問太子言『汝今慈愍為眾生故不惜身命出其肉眼如是勤苦實為甚難所作功德欲求何等求轉輪王天帝魔王梵天王子求何等願耶』太子答言『不求聖王天帝魔王梵天王也不求三界色聲香味細滑之樂持此功德用求無上正真之道為十方一切眾生作大醫王普除一切眾生身病意病施與眾生智慧之眼普離生死一切諸患』時天帝釋一切諸天讚言『善哉善哉甚快難及如汝所願成佛不久』時天帝釋即取其眼還用持著太子眼中於時太子眼即平復絕更明好踰倍於前無量諸天即以天花而散其上莫不歡喜父王及母夫人婇女諸王臣民皆大歡喜踊躍無量

「時天帝釋敕[2]比婆芩[3](丹嗒)摩大將軍逐諸疫鬼盡還大海一切病者皆悉除愈天帝便雨種種飲食次雨穀米次雨衣服次雨七寶一切眾生病盡除差皆悉飽滿無飢渴者人民歡喜國遂興隆却後數年父王命終便登王位坐於正殿七寶自至為轉輪王主四天下莫不蒙慶所作功德現世獲之

佛告諸比丘「爾時太子大自在天者則我身是爾時父王梵天者則今父王白淨是爾時母者今我母摩耶是爾時醫挑我眼者今調達是爾時閻浮提人民者今毘舍離國摩竭國人民是而我爾時亦除其病飢渴之困我今亦復除去眾生身病意病亦使眾生普得慧眼立於道證菩薩行檀波羅蜜勤苦如是

諸比丘聞佛所說皆大歡喜為佛作禮

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛與千二百五十沙門俱欲入城分衛其佛欲入城之時五百天人先放香風吹於道路及諸里巷悉令清淨不淨瑕穢糞除臭處自然入地悉令道路淨潔五百天人雨於香汁道路街巷悉令潤澤而散天花國王臣民見其瑞應知佛當來悉捨所好諸事緣務皆悉馳走來迎世尊人民見佛中有掃地者散花者燒香者持衣布地者中有解髮布地欲令佛[A2]蹈上而過者以身投地四布令佛[A3]蹈上者有持幡蓋者有作伎樂者一心叉手以清淨意而視佛一切眾生各各種種恭敬世尊

有一婆羅門至為貧窮無有花香供養之調用自慚恥「更無餘計唯當一心淨意視佛」即便恭肅敬意以踊躍心叉手而住視於如來以偈歎佛而說[1]頌曰

「表容紫金耀  三十二相明
一切眾生類  覩者莫不歡
見佛心踊躍  憂愁皆銷除
永度生死海  稽首禮大安

爾時世尊欣然而笑五色光從口中出有千百奇一一光頭出無數明一一光端有七寶蓮花一一花上皆有化佛遍照十方下至諸大地獄上至三十三天遍照五道幽冥之處極佛境界莫不大明三千世界諸天人民見佛光明莫不踊躍各離宮殿捨其所樂咸至佛所聽說經法而得度者見其光明而得度者[2]或聞化佛所說經法而得度者或有尋光來至佛所而得度者無量地獄拷治之處悉得休息壽終之後盡得生天一切畜生禽獸之處善心自生慈心相向不相傷害壽終之後亦得生天餓鬼之中都悉自然得百味食無有飢渴之想歡喜踊躍無復慳心壽終之後盡得生天無量眾生盲者得視聾者得聽瘂者[3]能語僂者得伸拘躄能行癃殘百病皆悉除愈牢獄繫閉悉皆放解當爾之時大千世界諸天人民一切大眾莫不歡喜心皆清淨無復三垢其中或有得生天者得道迹者往來者不還者得羅漢者得辟支佛道者有發無上正真道意者或有堅住不退轉者各各如是不可稱計世尊光明照十方已還遶身三匝從眉間入

於是阿難更整衣服長跪叉手前白佛言「世尊今笑必有所因唯願說之

佛告阿難「見此婆羅門不

阿難對曰「唯然已見

佛告阿難「此婆羅門以清淨心一偈歎佛從是以後十三劫中天上人中封[4]授自然常得端正言辭辯慧人所讚歎不墮三塗八難之處却後皆當成辟支佛名曰歡悅」一切眾會聞佛所說皆悉歡喜歌歎佛德

阿難白佛言「如來功德不可思議此婆羅門一偈歎佛所得功德不可限量快乃如是

佛告阿難「此婆羅門非但今日而讚歎我而得善利乃往過去世波羅奈國王名婆摩達多而出遊獵象兵馬兵車兵導從前後遊獵於山得一白象身白如雪光澤可愛而有六牙王得此象大用歡喜即付象師令使調之于時象師即著枷鞅靽大[5]杖閉之於時其象悲泣淚出不欲飲食經于七日象師怖懅『此王家象若不飲食不久便死』即白王言『所得白象不肯飲食悲泣淚出』王聞其言即往看之王問象言『何以不食』象便作人語而白王言『我心愁憂唯願大王當去我愁』王復問言『有何等愁』象答王言『我有父母年老朽邁不能行來更無供養者唯我供養採取飲食若我在此拘繫無供養者便當俱[A4]歿用為悲愁大王若有大慈放我使去供養父母畢其年命自當來還供養大王不違此誓』王聞其言愴然不樂即讚歎言『汝雖畜生修於人行我雖為人作畜生行』王即長跪解象令去

「時象便去供養父母經十二年父母終亡即便來還詣於王宮王見象還益加歡喜七寶莊嚴瓔珞其身王欲出時象在前導王愛此象過踰太子眾象中最因名象幡有貧婆羅門欲詣王乞便問人言『作何方便可得財賄』有人語之『王有白象甚為敬愛汝若能歎此象者乃可大得』時婆羅門伺王出時在路傍住即歎白象而說偈言

「『汝身甚姝好  猶若天帝象
眾象相具足  福德甚巍巍
形影無雙比  猶若白雪光
身體甚難及  奇特不可量

「爾時國王聞歎白象大用歡喜賜婆羅門金錢五百便用致富

佛告阿難「爾時象幡者則我身是時婆羅門者今此婆羅門是爾時歎我而得益利用濟窮乏今我成佛而復歎我獲其福報不可限量因得濟度生死之難

阿難長跪前白佛言「若使有人四句一頌讚歎如來當得幾許功德之報

佛告阿難「正使億百千那術無數眾生皆得人身悉得成就辟支佛道設使有人供養是等諸辟支佛衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中其人功德寧為多不

阿難白佛言「甚多甚多不可計量

「若使有人四句一偈以歡喜心讚歎如來所得功德過於供養諸辟支佛得福德者上百千萬倍億億無數倍無以為喻

賢者阿難一切大會聞佛所說皆大歡喜遶佛三匝頭面作禮

聞如是

一時佛在波羅奈國精舍中止諸佛之法晝三時夜三時以正覺眼觀於眾生誰應度者輙往度之波羅奈王有輔相婆羅門[1]取婦甚為愛敬其婦白夫「與我一願」輔相答曰「欲求何等恣隨汝意」婦即報言「聽我施佛及比丘僧手自斟酌聽說經法」夫即可之「從汝所欲

爾時世尊知其應度明旦晨朝著衣持鉢往詣其家輔相夫婦聞佛在外歡喜[A5]踊躍即出奉迎稽首佛足施設床座請佛入坐供施甘饌世尊食畢輔相夫婦手自執水灌世尊手於是如來洗手漱口已訖為說經法讚施之德持戒之福天上人中[2]封授自然尊榮豪貴富樂無極雖復高尊諸欲自恣不能得免三塗之苦地獄之中火燒湯煑刀山劍樹火車[3]爐炭刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳餓鬼中苦身瘦腹大咽細如[4]針孔骨節相敲共相切磨舉身火然百千萬歲不聞水穀之名飢渴甚困不可具說畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮[5]更相殘害互相噉食三塗之中惡心熾盛無有善意大如毛髮宛轉苦毒無有出期唯捨諸欲思惟正諦爾乃得離眾苦毒耳受三界身悉皆有苦一切眾苦皆從[6]習生由習諸欲三毒之垢諸行之報便有眾苦斷絕三毒[7]銷然諸欲則無諸行眾行已盡則不受身已無有身眾苦便滅欲盡諸行一切縛者唯當思惟八正之道

佛為輔相夫婦說此法已應時夫婦歡喜踊躍入四正諦即於佛前得須陀洹道於是夫婦觀家如獄見欲如火不樂恩愛長跪白佛「願為沙門」佛即可之[8]鬚髮自墮法衣在身其夫便成沙門婦即成比丘尼俱隨佛後到於精舍

爾時世尊重為說法三十七品諸禪三昧思惟意解諸欲永盡俱成羅漢六通清徹諸比丘讚歎如來神力智慧并復讚歎二阿羅漢「甚奇甚特在於尊豪便能放捨尊貴榮祿其婦少壯棄欲捨樂甚為難及

佛告諸比丘「此阿羅漢乃前世時亦有好心今意亦好乃往過去無量世時波羅奈國婆羅摩達王王有輔相名比豆梨為人慈仁聰明博達靡所不通唯以十善而用教化王及臣民莫不諮受王甚敬愛海龍王名波留尼王有夫人名摩那斯王甚愛敬於時龍王欲至天上會於釋所龍王持婦囑宮中五百婇女無得嬈惱觸[9]誤其意龍王去後[10]夫人坐自思惟宿命之事憶念前世為人之時毀失禁戒今墮龍中即便不樂悲泣淚出諸侍女輩見其不樂咸共問之『何以不樂』夫人答言『憶念先世本為人時坐犯禁戒今作龍身受此毒惡醜穢之形用為不樂』問諸侍女『作何方便得脫龍身生於天上』諸侍女言『以龍之形含毒熾盛求脫龍身生於天上甚難甚難求索人身尚不可得況生天上』中有一女而便答言『我曾聞於閻浮提波羅奈國[A6]婆羅達王有一輔相至為慈仁智慧無比一切經典靡不通達生天人中五道所趣悉皆知之五戒十善而用教化能往問之乃知生天所行之法脫龍之行

「龍王來還見於夫人顏色不樂即便問言『何以不樂』夫人答言『閻浮提波羅奈國婆羅達王有一輔相名比豆梨至為慈仁憐愍眾生智慧無比一切經籍靡不通達欲得此心而用食之欲得其血而欲飲之若得此者我愁乃除』龍王答言『莫得憂愁我當求索』於是龍王有親友夜叉名曰不那奇語夜叉言『而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨為人慈愍智慧第一一切經籍莫不通暢欲得此心并及其血而飲食之為我索來』持兩明珠而用與之於是夜叉即便受教取明珠去到閻浮提化作賈客[11]入波羅奈城捉摩尼珠行人問之言『汝持此珠欲賣之不』答言『不賣欲用博戲』即便白王『外有賈客持二明珠欲用博戲』其王聞之大用歡喜王自恃巧博必[12]定得勝王言『將來』即喚入宮王問言『欲願何等』夜叉答言『我得勝者持比豆梨與我王若得勝此珠屬王』王便可之諸臣左右咸皆難之王利明珠自恃巧博我必得勝不用臣語即便共博夜叉得勝得比豆梨於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空王失比豆梨大用愁憂諸臣皆言『王行五事亡國失位一者博戲二者嗜酒三者躭荒女色惑於音樂四者好出遊獵五者不用忠諫行此五事王不得久

「於是夜叉擔比豆梨到於山間便欲殺之比豆梨問夜叉言『何以殺我』夜叉答言『龍王夫人聞汝聰明智慧第一為人慈仁欲得汝血并及其心是以殺汝』比豆梨言『汝之愚癡不解意趣聞我智慧欲得我血者欲得我法欲得我心者而欲得我心中智慧共往見之欲須何等我盡與之』時比豆梨即為夜叉說『人作惡有五事一者作事倉卒而不審諦二者後常多悔三者多懷瞋恚無有慈心四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之五者死墮地獄畜生餓鬼修善之人有五事好何等為五一者所作審諦以法自御而不卒暴後無所悔二者多慈愍心無所加害三者好名流布聲[1]震四遠四者人皆敬愛猶若師父五者死生天上及與人中快樂無極

「於是夜叉聞其所說心即開解頭面作禮稽首其足即從比豆梨求受教誨比豆梨為說十善生天之法夜叉聞法歡喜踊躍奉而行之即將比豆梨至龍王所夫人見比豆梨歡喜無量頭面作禮稽首歸命設施寶座供百味饌於是比豆梨便為龍王及夫人說於五道所行罪福『攝身三惡慈愍眾生無所傷害除捨慳貪義讓不盜觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬言常至誠無有虛欺言常柔軟無麁獷辭和其鬪諍不訟彼此語則應律不加綺飾心常慈忍不起瞋恚見人快善代用歡喜無嫉妬心一心奉信佛法聖眾及至[2]真式明了罪福意無狐疑行此十善具足無缺便得生天七寶宮殿所欲自然不殺不盜不婬不欺絕酒不醉五事具足生於人中國王大姓長者之家尊榮豪貴富樂無極無有慈心殘害眾生強劫人財盜竊非道婬犯他妻愛欲情態無有厭足妄言兩舌惡口罵詈瞋恚嫉妬不孝父母[3]信三尊背正向邪行此諸惡死入地獄燒炙榜笞萬毒皆更痛不可言負債不償借貸不歸觝突無信憍慢自大謗毀三寶死墮畜生驢馬駱駝猪羊狗犬師子虎狼蚖虵蝮蝎[4]𮔋[A7]蜴及餘禽獸更相殘害毒心熾盛宛轉受苦無有出期慳貪嫉妬不肯布施不知衣食不信三尊慳火所燒死墮餓鬼形體羸瘦骨節相[5]𢾊舉身火然百千萬歲無有解時晝夜飢渴初不曾聞水穀之名唯行十善攝身口意長得生天快樂無極

「於是龍王及與夫人一切諸龍悚然心驚毛竪皆奉十善攝身口意持八關齋諸龍歡喜

「當[6]于是時金翅鳥王欲來噉龍盡其神力而不能近於是諸龍甚自欣慶怪未曾有龍王夫人大海諸龍一切夜叉盡奉十善莫不歡喜作禮稽首龍王即問比豆梨言『大師欲還閻浮提不』答言『欲還』於是龍王即以栴檀摩尼明珠及諸妙寶貢上菩薩夫人婇女一切諸龍及諸夜叉各各奉上異妙珍奇[7]還送比豆梨至波羅奈稽首作禮歡喜辭去大海諸龍及諸夜叉毒心銷滅死皆生天

「婆羅達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨皆大歡喜頭面作禮問訊起居比豆梨為王具說本[A8]末如是王及臣民莫不歡喜歎未曾有於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求願即雨七寶衣被飲食遍閻浮提無量臣民皆悉豐樂

「時天帝釋及與人王大海龍王迦留金翅鳥王各捨諸欲來在山澤持齋坐禪自守身心各各自言『我得福多』天王自言『我捨天上諸欲之樂今來在此攝身口意我得福多』人王復言『我捨宮中諸欲之娛來在此間守身口意我得福多』龍王復言『我捨大海七寶宮殿諸欲之樂今來在此守身口意我得福多』金翅鳥王亦復說言『今此龍王是我之食我今持齋攝身口意無傷害心而不食之我得福多』於是四王各自歎說意不決了便相謂言『今當共往問師比豆梨』即往比豆梨所頭面作禮各白如是『誰得福多』菩薩答言『汝等各竪四幢幡青色白色黃色赤色』即便受教竪四幢幡菩薩問言『其影異[8]一種色乎』四王答言『幡色各異其影一色而無有異』菩薩答言『汝等四王各捨所欲而來在此持戒自守所得功德皆悉同等而無差特如四色幡其影一類而無有異』於時四王聞其所言各各意解歡喜踊躍天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩於時人王即以雜妙之寶上於菩薩大海龍王即以髻中摩尼寶珠以上菩薩金翅鳥王天金[1]𢂀飾以貢菩薩於時四王皆大歡喜作禮而去閻浮提一切[2]民人龍及夜叉盡行十善當是之時世有壽終者盡皆生天無有墮於三塗中者

佛告諸比丘「爾時國師比豆梨者今我身是爾時龍王波留尼者今輔相是龍王夫人摩那斯者今此輔相婦是昔為龍時從我聞法歡喜入心得脫龍身生於天上今我得佛從我聞法歡喜意解即便出家思惟智慧諸欲永盡俱得羅漢過去世時其心亦好至于今世其心亦好」時諸比丘聞佛所說皆大歡喜為佛作禮

佛說菩薩本行經卷下

作品集

註解


校注

[0119001] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0119002] 人名今附東晉錄【大】〔-〕【宋】 [0119003] 今【大】〔-〕【元】【明】 [0119004] 皆【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0119005] 差【大】*瘥【宋】* [0119006] 返【大】反【宋】【元】 [0119007] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0119008] 作大【大】大作【宋】【元】【明】 [0119009] 阿彌陀加【大】阿彌陀迦【元】【明】 [0119010] 銷【大】*消【宋】*【元】*【明】* [0119011] 師【大】即【宋】【元】【明】 [0119012] 折【大】析【明】 [0119013] 隨【大】墮【元】【明】 [0119014] 今【大】令【明】 [0119015] 典【大】與【宋】【元】【明】 [0119016] 殊【大】姝【宋】【元】【明】 [0119017] 占視【大】瞻視【元】【明】 [0119018] 于【大】*於【明】* [0119019] 怨【大】冤【宋】【元】【明】 [0119020] 時【大】〔-〕【宋】 [0120001] 仁【大】人【 [0120002] 比婆芩【大】比婆【元】【明】 [0120003] 丹嗒【CB】丹喑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0121001] 頌【大】偈【元】【明】 [0121002] 或【大】咸【宋】【元】【明】 [0121003] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0121004] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0121005] 杖【大】禁【元】【明】 [0122001] 取【大】娶【宋】【元】【明】 [0122002] 封授【大】封受【元】【明】 [0122003] 爐【大】罏【明】 [0122004] 針【大】鍼【明】 [0122005] 蚖【大】𧈭【宋】虺【元】【明】 [0122006] 習【大】*集【元】【明】* [0122007] 銷【大】*消【宋】*【元】*【明】* [0122008] 鬚髮【大】髮鬚【元】【明】 [0122009] 誤【大】忤【明】 [0122010] 時【大】是【宋】【元】【明】 [0122011] 入【大】人【元】【明】 [0122012] 定【大】足【宋】【元】【明】 [0123001] 震【大】振【宋】【元】【明】 [0123002] 真式【大】真戒【宋】【元】【明】 [0123003] 信【大】言【宋】 [0123004] 𮔋【大】𧋒【宋】𧋍【元】【明】 [0123005] 𢾊【大】敲【宋】【明】 [0123006] 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* [0123007] 還送【大】遠送【元】【明】 [0123008] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0124001] 𢂀【大】拂【宋】【元】【明】 [0124002] 民人【大】人民【宋】【元】【明】
[A1] 藥【CB】樂【大】
[A2] 蹈【CB】【麗-CB】踏【大】(cf. K13n0403_p0246c09)
[A3] 蹈【CB】【麗-CB】踏【大】(cf. K13n0403_p0246c10)
[A4] 歿【CB】【麗-CB】沒【大】(cf. K13n0403_p0247c06)
[A5] 踊躍【CB】【麗-CB】躍踊【大】(cf. K13n0403_p0248b06)
[A6] 婆【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K13n0403_p0249a13)
[A7] 蜴【CB】【麗-CB】蝪【大】(cf. K13n0403_p0250a23)
[A8] 末【CB】【麗-CB】未【大】(cf. K13n0403_p0250b23)

佳句

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