五分比丘尼戒本
「大姊僧聽！春時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大姊！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」
「未受具戒者出。」(有者依言遣出，無者答言：「此處無未受具戒人。」)「諸大姊！不來諸比丘尼說欲及清淨。」(有者依言說，無者答言：「此處無說欲人。」)「僧今和合，先作何事？」(答言：「說戒羯磨。」)
「大姊僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「諸大姊！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知我及諸大姊清淨。如聖默然，我及諸大姊亦如是。若比丘尼，如是眾中乃至三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。故妄語罪，佛說遮道法。發露者得安樂，不發露罪益深。」
「諸大姊！已說戒經序。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月戒經中說。
「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬乃至共畜生，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與[1]刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄人用惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，不知、不見過人法聖利滿足，自稱：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸，髮際已下、膝已上、肘已後，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期獨、共行獨、共住獨、共語獨、共一座坐、身親近男子。八法具者，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼得波羅夷不共住。
「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若變形，作是語：『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波羅夷不共住。」
「諸大姊！已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一戒，不得共住。如前後亦如是，是比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦[2]如是說)
「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月戒經中說。
「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交會，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，自不如法惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，自不如法惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷[3]謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問若不問，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，知有罪女，主不聽，度為道，除先出家，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏、不隨順僧，自與眷屬於界[4]外解其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，獨宿、獨渡水、於道中獨在後，染著男子。除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者，恐怖走時、老病疲極不及伴時、水狹淺有橋船處、畏男子處，是名因緣。
「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，教他比丘尼，作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫為破和合僧勤方便，當與僧和合。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，助破和合僧，若一若二若眾多，語諸比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律，汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧，僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言：『阿[5]姨！汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』諸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法，諸比丘尼亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝出去，不應是中住。』彼比丘尼言：『諸阿[1]姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「語諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』彼二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。此中更有餘二比丘尼，共作惡行、觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫作是語。何以故？此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不相覆罪、不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故作如是語。』諸比丘尼復言：『莫作是語。何以故？僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，好共他鬪。僧斷其事，便言：『僧隨愛、恚、癡、畏』。諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪。莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
「若比丘尼，好共他鬪。僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧，我於彼得修梵行。』諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪。莫作是語：「我捨佛法僧。」何以故？餘沙門婆羅門無學戒、無慚愧。汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。」
「諸大姊！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，次到阿浮訶那。如法作已，應二部僧各二十人中出罪，若少一人不名出罪，諸比丘尼亦可呵。是法應爾。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月戒經中說。
「若比丘尼，五衣竟，捨迦[2]絺那衣已，長衣乃至十日。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受、速作受持。若足者善，若不足望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，從非親里居士居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、[3]壞衣、是名因緣。
「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣，從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣，是比丘尼應受二衣，若過受，尼薩耆波逸提。
「若非親里居士居士婦共議：『當以是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，便往問居士居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。
「若非親里居士居士婦共議：『我[4]當各以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，便往問居士居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。
「若王、若大臣、婆羅門、居士，為比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示處。使便到執事所言：『某王、大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作取。』便與之。使既與已，還比丘尼所白言：『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣便可往取。』是比丘尼二反三反到執事所，作是言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得，四反五反六反到執事前默然立，若得者善。若過是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，若自往、若遣信語言：『汝為某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得。汝自還索，莫使失。是事應爾。』
「若比丘尼自行乞縷，[1]雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。
「若居士居士婦，為比丘尼，使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師所作是言：『汝知不？此衣為我作。[2]汝為我故，好織令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。[3](一十)
「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝。』尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼病，得服四種含消藥：[4]酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，前後安居十日未至自恣，得急施衣，若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘[5]尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，以金銀及錢種種賣買，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，自捉金銀及錢、若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆波逸提。(二十)
「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還索。得者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言：『不用。』臨時先取，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，乞重衣，應取價直四大錢者。若受貴價衣，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，乞輕衣，應取價直二大錢半者。若受貴價衣，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，為僧為是事，從一居士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，為僧為是事，從眾多居士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，自為是事，從一居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，自為是事，從眾多居士乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。
「若比丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」(三十)
「諸大姊！已說三十尼薩耆波逸提法。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊！是二百一十波逸提法，半月半月戒經中說。
「若比丘尼，故妄語，波逸提。
「若比丘尼，毀呰比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，兩舌鬪亂比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，為男子說法過五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。
「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。
「若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦者，波逸提。
「若比丘尼，與未受具戒女人同室宿，過三夜，波逸提。
「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人法，言：『我如是知、如是見。』實者，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧羯磨，波逸提。」
「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱。』作如是毀呰戒者，波逸提。([6]一十)
「若比丘尼，自伐鬼村、若使人言伐是，波逸提。
「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。
「若比丘尼，誣說僧所差人，波逸提。
「若比丘尼，於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。
「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。
「若比丘尼，瞋不喜，於僧坊中自牽比丘尼出、若使人牽，作是語：『出去滅去，莫此中住。』波逸提。
「若比丘尼，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』波逸提。
「若比丘尼，僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。
「若比丘尼，數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、[7]作衣時、施衣時，是名因緣。(二十)
「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、施衣時、作衣時、行路時、船上行、時大會時，是名因緣。
「若比丘尼，無病，施一食處過一食者，波逸提。
「若比丘尼，到白衣家自恣多與飲食，若餅若麨。若不住其家食，須二三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無病，過是受，[8]及不與餘比丘尼共食，波逸提。
「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。
「若比丘尼，食竟不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。
「若比丘尼，不受食著口中，除甞食、楊枝及水，波逸提。
「若比丘尼，非時食，波逸提。
「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。
「若比丘尼，食家中與男子坐，波逸提。
「若比丘尼，觀軍發行，波逸提。(三十)
「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二三宿。若過，波逸提。
「若比丘尼，有因緣到軍中二三宿，觀軍[1]陣合戰，波逸提。
「若比丘尼，作如是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫[2]時，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，波逸提。
「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔、不捨惡邪見，共住、共語、共宿、共事，波逸提。
「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五欲不能障道。』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善。若不捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去，從今莫言佛是我師，莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出去滅去，莫此中住。』若比丘尼知如法擯沙彌尼，畜使共住共語，波逸提。
「若比丘尼，故奪畜生命，波逸提。
「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時惱。』波逸提。
「若比丘尼，僧斷事時不與欲起去，波逸提。
「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，水中戲，波逸提。(四十)
「若比丘尼，與男子同室宿，波逸提。
「若比丘尼，飲酒，波逸提。
「若比丘尼，輕師，波逸提。
「若比丘尼，自掘地、若使人掘言掘是，波逸提。
「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼所說我當憶持。』波逸提。
「若比丘尼，受四月自恣請，過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。
「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫。作如是語：『我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者。』波逸提。
「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵其不知：『汝所作不善，說戒時不一心聽、不著心中。』波逸提。
「若比丘尼，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。
「若比丘尼，與男子期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。(五十)
「若比丘尼，無病，為炙故自然火、若使人然，波逸提。
「若比丘尼，若寶等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物，後有主索應還。是事應爾。
「若比丘尼，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。
「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到諸家，與汝多美飲食。』既到不與，作是言：『汝去。共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故，波逸提。
「若比丘尼，新衣應三種色作[3]幟，若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。
「若比丘尼，為戲笑故，藏比丘尼若衣若鉢、若坐具針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。(六十)
「若比丘尼，僧斷事時如法與欲竟，後更呵，波逸提。
「若比丘尼，作是語：『諸比丘尼隨知識迴僧物與。』波逸提。
「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。
「若比丘尼，受他請，食前食後行到諸家，不近白餘比丘尼，除因緣。波逸提。因緣者，衣時，是名因緣。
「若比丘尼，以兜羅貯坐臥具，波逸提。
「若比丘尼，自作坐臥繩床木床，足應高修[4]伽陀八指，除入[5]梐。若過，波逸提。
「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。
「若比丘尼，作修伽陀衣量衣、若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀[6]磔手、廣六磔手，是名修伽陀衣量。
「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。
「若比丘尼，噉[7]蒜，波逸提。(七十)
「若比丘尼，以手[8]拍女根，波逸提。
「若比丘尼，作男根內女根中，波逸提。
「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節。若過，波逸提。
「若比丘尼，剃腋下、隱處毛，波逸提。
「若比丘尼，與比丘獨屏處共立共語，波逸提。
「若比丘尼，與白衣及外道獨屏處共立共語，波逸提。
「若比丘尼，與比丘獨露處共立共語，波逸提。
「若比丘尼，與白衣及外道獨露處共立共語，波逸提。
「若比丘尼，與比丘獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。
「若比丘尼，與白衣及外道獨行巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。(八十)
「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。
「若比丘尼，離水，浴衣行，波逸提。
「若比丘尼，比丘尼得新衣，先以供養，便不復還，波逸提。
「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。
「若比丘尼，撤比丘尼衣已，無病過四五日[1]不成，波逸提。
「若比丘尼，離五衣行，波逸提。
「若比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女，波逸提。
「若比丘尼，斷施人物與僧，波逸提。
「若比丘尼，護惜他家，波逸提。
「若比丘尼，不安居，波逸提。(九十)
「若比丘尼，不依比丘眾安居，波逸提。
「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。
「若比丘尼，安居竟不從比丘僧請見聞疑罪，波逸提。
「若比丘尼，就安居請竟，一宿不去，波逸提。
「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。
「若比丘尼，出國境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。
「若比丘尼安居竟，不付囑精舍出行者，波逸提。
「若比丘尼安居竟，不捨精舍還主去者，波逸提。
「若比丘尼，種種遊看，波逸提。
「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。(一百)
「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸提。
「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。
「若比丘尼，滿十二歲，僧不與作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。
「若比丘尼，與未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，波逸提。
「若比丘尼，雖滿十八歲童女，僧不作羯磨，與受學戒，波逸提。
「若比丘尼，語白衣[A1]婦女：『先與我衣，我當度汝。』波逸提。
「若比丘尼，諸比丘尼語言：『如佛所說，應與作畜眾羯磨。汝無是事。』便呵諸比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，教[2]誡及羯磨時不往聽，波逸提。(一百一十)
「若比丘尼，式叉摩那滿二歲無難，不與受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。
「若比丘尼，度婬女，波逸提。
「若比丘尼，與未滿二歲學戒尼受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，滿二歲學戒尼，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒，受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，與懷[3]妊女受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，與新產婦受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，年年與弟子受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，異宿與弟子受具足戒，波逸提。
「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承[4]和上、若使人依承者，波逸提。(一百二十)
「若比丘尼，畜弟子，六年中不自攝取、不教人攝取，波逸提。
「若比丘尼，畜弟子，不自將、不使人將離本處五六由旬，波逸提。
「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。
「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。
「若比丘尼，度長病女人，波逸提。
「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。
「若比丘尼，度負債女人，波逸提。
「若比丘尼，與男子闇處共立共語，波逸提。
「若比丘尼，不語主人輒坐其座，波逸提。
「若比丘尼，自手與白衣及外道男子食，波逸提。(一百三十)
「若比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。
「若比丘尼，與人鬪已，自打啼哭，波逸提。
「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。
「若比丘尼自呪誓實以呪彼。波逸提。
「若比丘尼，擲屎尿於籬牆外、若使人擲，波逸提。
「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外、若使人擲，波逸提。
「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。
「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。
「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。
「若比丘尼，若比丘如法問不答，波逸提。(一百四十)
「若比丘尼，乘乘行，波逸提。
「若比丘尼，著革屣捉蓋行來，波逸提。
「若比丘尼，捉水瓶及扇[5]立比丘前、若給水若扇，波逸提。
「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。
「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提。
「若比丘尼，為人治病以為生業，波逸提。
「若比丘尼，教他治病以為生業，波逸提。
「若比丘尼，以飲食故為白衣家作，波逸提。
「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。
「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。(一百五十)
「若比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。
「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼更相覆眠，波逸提。
「若比丘尼，以香塗身，波逸提。
「若比丘尼，無病，以澤枯[6]揩身，波逸提。
「若比丘尼，畜華鬘若著，波逸提。
「若比丘尼，著寶腰絡，波逸提。
「若比丘尼，著[7]裨身衣，波逸提。
「若比丘，尼畜種種嚴身具，波逸提。
「若比丘尼，畜[8]髲，波逸提。
「若比丘尼，髮長，波逸提。(一百六十)
「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。
「若比丘尼，為他作嚴身具，波逸提。
「若比丘尼，績縷，波逸提。
「若比丘尼，不問白衣輒在其家敷臥具住，波逸提。
「若比丘尼，至白衣家敷其坐臥具、若使人敷，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。
「若比丘尼，先聽住後慎誘者，波逸提。
「若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。
「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。
「若比丘尼，白衣不喚非時入其家，波逸提。(一百七十)
「若比丘尼，受請，主人未唱隨意，食者，波逸提。
「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。
「若比丘尼，僧如法集會，不即往，波逸提。
「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。
「若比丘尼，往邊地，波逸提。
「若比丘尼，度二根人，波逸提。
「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。
「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。
「若比丘尼，見比丘不起不禮不請坐，波逸提。
「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。(一百八十)
「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。
「若比丘尼，與白衣對坐臨身相近說法，波逸提。
「若比丘尼，自歌舞，波逸提。
「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。
「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。
「若比丘尼，不白比丘輒問義者，波逸提。
「若比丘尼，以男子不淨自內形中，波逸提。
「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。
「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。
「若比丘尼，誦外道呪術、若教人誦，波逸提。(一百九十)
「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。
「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸提。
「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。
「若比丘尼，自受二歲學戒，波逸提。
「若比丘尼，作二歲學戒竟，羯磨經宿乃授具足戒，波逸提。
「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授[1]其學戒，波逸提。
「若比丘尼，自織作衣著，波逸提。
「若比丘尼，國內恐怖處於中遊行，波逸提。
「若比丘尼，自作己像、若使人作，波逸提。
「若比丘尼，莊嚴女人，波逸提。(二百)
「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。
「若比丘尼，仰臥水來下處，波逸提。
「若比丘尼，治腰使細，波逸提。
「若比丘尼，種種治身，波逸提。
「若比丘尼，如[2]妓女法著衣，波逸提。
「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。
「若比丘尼，以欲心自觀形體，波逸提。
「若比丘尼，照鏡，波逸提。
「若比丘尼，自卜、若就他卜，波逸提。
「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」(二百一十)
「諸大姊！已說二百一十波逸提法。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。
「若比丘尼，無病，自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞油食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞石蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞乳食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞酪食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞魚食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。
「若比丘尼，無病，自為乞肉食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過。』是名悔過法。」
「諸大姊！已說八波羅提提舍尼法。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊！是眾學法，半月半月戒經中說。
「不高著下衣，應當學。
「不下著下衣，應當學。
「不參差著下衣，應當學。
「不如多羅葉著下衣，應當學。
「不為象鼻著下衣，應當學。
「不細襵著下衣，應當學。
「不高披衣，應當學。
「不下披衣，應當學。
「不參差披衣，應當學。(一十)
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身[5]入白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣著右肩上入白衣舍，應當學。
「不反抄衣著右肩上白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣著左肩上入白衣舍，應當學。
「不反抄衣著左肩上白衣舍坐，應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身白衣舍坐，應當學。[6](二十)
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭白衣舍坐，應當學。
「不搖肩入白衣舍，應當學。
「不搖肩白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，應當學。
「不携手白衣舍坐，應當學。
「不隱人入白衣舍，應當學。
「不隱人白衣舍坐，應當學。
「不扠腰入白衣舍，應當學。
「不扠腰白衣舍坐，應當學。(三十)
「不拄頰入白衣舍，應當學。
「不拄頰白衣舍坐，應當學。
「不[1]掉臂入白衣舍，應當學。
「不掉臂白衣舍坐，應當學。
「不高視入白衣舍，應當學。
「不高視白衣舍坐，應當學。
「不左右顧視入白衣舍，應當學。
「不左右顧視白衣舍坐，應當學。
「不蹲行入白衣舍，應當學。
「不蹲行白衣舍坐，應當學。[2](四十)
「不[3]企行入白衣舍，應當學。
「不企行白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭白衣舍坐，應當學。
「不戲笑入白衣舍，應當學。
「不戲笑白衣舍坐，應當學。
「不高聲入白衣舍，應當學。
「不高聲白衣舍坐，應當學。
「庠序入白衣舍，應當學。[4](五十)
「庠序白衣舍坐，應當[5]學。
「一心受食，應當學。
「不溢鉢受食，應當學。
「羹飯俱食，應當學。
「不於鉢中處處取食，應當學。
「不刳中央食，應當學。
「不曲指[6]抆鉢食，應當學。
「不嗅食食，應當學。
「諦視鉢食，應當學。
「不棄飯食，應當學。
「不以食手捉淨飲器，應當學。(六十)
「不吸食食，應當學。
「不嚼食作聲，應當學。
「不舐取食，應當學。
「不滿手食，應當學。
「不大張口食，應當學。
「飯未至不張口待，應當學。
「不脹頰食，應當學。
「不嚙半食，應當學。
「不縮鼻食，應當學。
「不含食語，應當學。(七十)
「不舒臂取食，應當學。
「不振手食，應當學。
「不吐舌舐食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不揣飯遙擲口中，應當學。
「不以鉢中有食水灑白衣屋內，應當學。
「不以飯覆羹更望得，應當學。
「不嫌呵食，應當學。
「不為己索益食，應當學。
「不嫌心視比坐鉢，應當學。(八十)
「不立大小便，除病，應當學。
「不大小便淨水中，除病，應當學。
「不大小便生草菜上，除病，應當學。
「人著[7]履，不應為說法，除病，應當學。
「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。
「人現胸，不應為說法，除病，應當學。
「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。
「人在高座、比丘尼在下，不應為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除，病應當學。
「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。[8](九十)
「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，除病，應當學。
「不為反抄衣人說法，除，病應當學。
「不為左右抄衣人說法，除病，應當學。
「不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。
「不為騎[9]乘人說法，除病，應當學。
「不為拄杖人說法，除病，應當學。
「不為捉刀人說法，除病，應當學。
「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。
「樹過人，不得上，除大因緣，應當學。因緣者，惡獸諸難，是名大因緣。(一百)」
「諸大姊！已說眾學法。今問，諸大姊是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大姊，已說戒經序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說二百一十波逸提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學戒法。是法入佛戒經中，半月半月波羅提木叉中說。及餘[10]隨[11]道法。是中諸大姊，一心和合歡喜不諍，如水乳合，安樂行。應當學。」
「毘婆尸如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「尸棄如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「[12]比葉婆如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「拘留孫如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「拘那含牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「迦葉如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「釋迦牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「諸大姊！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」[1]
五分比丘尼戒本