「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得無上菩提，何況餘善道法！未受具足者已出。僧今和合先作何事？」(一人應答：「布薩說戒。」)「諸大德！為未來諸比丘說欲及清淨。」
「大德僧聽！今十五日布薩說戒，若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩。白如是。」「有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。若比丘知如是眾中三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。佛說故妄語罪障道法。若比丘如是眾中欲求清淨法，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸大德！已說戒序竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中說。
「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出想，行婬法乃至共畜生。是比丘犯波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，若聚落中、若空地、曠野中物，不與取名盜物。[6]若不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若[A1]輸金罪，若如是言：『咄！汝小、汝癡、汝賊。』有如是相比丘，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，若人、若似人，若自殺、若教人殺、若自持刀與、若教人持刀與，若教死、若讚死，若如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』是人因是事死者，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，不知不見，說過人法。自稱言：『如是知、如是見。』後諸比丘若問、若不問，為發露求清淨故：『不知言知，不見言見。』除增上慢，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。」
「諸大德！已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，波羅夷不共住。如前後亦如是，是比丘波羅夷不共住。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是十三僧迦婆尸沙法，半月半月戒經中說。
「若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙
「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手臂髮上下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。
「若比丘，向女人說不淨語，僧伽婆尸沙。
「若比丘，語女人言：『以婬欲法供養我等持戒行善法梵行者，是上供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。
「若比丘，無主為身，自乞作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問諸比丘、過量作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，有主為身欲作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋他比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘，若問若不問，知是事無根，是比丘住瞋法語，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋他故不喜，異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中取片法作異語故，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲破和合僧，勤方便受持破僧緣事。諸比丘應如是諫：『大德！當與僧和合，莫勤方便破僧緣事，可與僧和合。所以者何？僧和合故，歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。
「若比丘，有同意別異語，若一若二。是比丘語諸比丘言：『莫諫是比丘。何以故？是比丘知說非不知說。』諸比丘應如是諫：『大德！當助和合僧，莫助破和合僧。所以者何？僧和合故歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。
「若比丘，依止城邑聚落，行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應語是比丘言：『大德！汝行惡行、污他家，皆見聞知。汝出去，不須是間住。』是比丘語餘比丘言：『汝等隨愛、瞋、怖、癡語。有如是同罪比丘，有驅出者、有不驅者。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。
「有一比丘惡性難共語，入戒誦中、入佛經中語。諸比丘如法如律、如戒經中事諫是比丘，是比丘悷不受說，語諸比丘言：『大德！汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』『汝為諸比丘說，我亦為諸比丘說，如法如律，令如來眾得增長。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」
「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒，應從幾時覆藏與波利婆沙。波利婆沙已，六夜行摩那埵，次到阿浮呵那。如是作已，應二十人中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪。如是作已，應如是呵。法應爾故。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是二不定法，半月半月戒經中說。
「若比丘，與一女人屏障內行[1]淫處坐。隨可信優婆夷所見，是比丘隨三法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波羅夷、若波夜提。隨可信優婆夷所說，如法持。
「若比丘，與一女人不屏覆處坐、不可婬處坐。隨可信優婆夷所見，是比丘隨二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。隨可信優婆夷所說，如法持。」
「諸大德！已說二不定法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月戒經中說。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日應畜。若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，得非時衣乃至一月應畜。若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里居士乞衣，除因緣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，奪衣、失衣、漂衣，從非親里居士居士婦乞衣，乃至上下衣應受。若過，者尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士居士婦為辦衣直，作是念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，為好故，往至居士居士婦所作是言：『為我辦如是衣直。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士居士婦為辦衣直，作是念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，為好衣故，往至居士居士婦所言：『為我辦如是衣直，合作一衣與我者好。』若得是衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，若王、王臣、婆羅門、若居士，遣使至比丘所言：『大德知不？如是衣直，是王、王臣、婆羅門、居士送。大德當受。』比丘言：『我比丘法不得受如是衣直。』使問比丘言：『有執淨人不？』比丘言：『此是。』使至執淨人所言：『如是衣直，與某甲比丘。』是比丘後須衣時，至執淨人所言：『我須衣。我須衣。』如是六返默然立住，得者好；若過索，尼薩耆波夜提。若不得是衣直，應從衣直來處，若自、若使人語。是事法應爾。
「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。
「若比丘，純黑羊毛作敷具者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具，應二分黑、三分白、四分下。若不者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具，應滿六年。若減六年，不捨故敷具更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具，應取故敷具，四邊各佛一搩手，為壞色故。不者，尼薩耆波夜提。
「若比丘行道中得羊毛，擔過三由旬者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛，尼薩耆波夜提。
「若比丘，自手取金、若使人取，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種用金，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，長鉢乃至十日應畜。若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，先所畜鉢未滿五綴，為好故更畜新者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士若居士婦使織師[A2]為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，為好衣故，往至織師所語言：『為我好織令緻廣厚，當與汝少直。』若自語、若使人語，後得是衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，先與他物，後瞋恚嫌恨還奪取者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，夏三月過有閏未滿八月，寄衣白衣家，乃至六夜應往是衣所。乃至七日曉，尼薩耆波夜提。
「若比丘，未至歲十日有急施衣，是比丘若須衣得自手取，乃至衣時應畜。若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，春殘一月，應求雨浴衣，半月應畜。若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，佛聽病比丘服四種含消藥：[1]酥、油、蜜、石蜜乃至七日。若過，尼薩耆波夜提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是九十波夜提法，半月半月戒經中說。
「若比丘，故妄語，波夜提。
「若比丘，毀呰他語，波夜提。
「若比丘，鬪亂他比丘，波夜提。
「若比丘，知僧如法斷事已，還更發起，波夜提。
「若比丘，為女人說法過五六語，波夜提，除有知男子。
「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。
「若比丘，內實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。
「若比丘，知他比丘犯僧殘罪，向未受具戒人說，波夜提。
「若比丘，先共僧和合已，後如是說：『諸比丘隨親友人迴僧物與。』者，波夜提。
「若比丘，說戒時作是言：『何用半月半月說是雜碎戒為？令他比丘憂愁不樂、生返戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。
「若比丘，殺眾草木，波夜提
「若比丘，嫌罵者，波夜提。
「若比丘，用異事惱他比丘，波夜提
「若比丘，露地敷臥具，乃至天曉不自舉、不教人舉，波夜提。
「若比丘，房內敷臥具，出界外者，波夜提。
「若比丘，房內瞋忿不喜牽出者，波夜提。
「若比丘，知他比丘先於房內敷臥具，後來強敷者，波夜提。
「若比，丘重閣上尖脚床用力坐臥者，波夜提。
「若比丘，覆蓋屋一分，第二分藏頭，第三分應約勅。如是過約勅者，波夜提。
「若比丘，知水有蟲，用澆草土者，波夜提。
「若比丘，僧不差教比丘尼，教者，波夜提。
「若比丘，僧雖差教比丘尼，乃至日沒，波夜提。
「若比丘，語餘比丘言：『是比丘為財物故教比丘尼。』者，波夜提。
「若比丘，與比丘尼同道行，至一聚落，波夜提。
「若比丘，與比丘尼同載一船，除因緣，波夜提。
「若比丘，與比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，與女人獨露處坐，波夜提。
「若比丘，知比丘尼讚因緣得食。食者，波夜提。
「若比丘，數數食。波夜提。
「若比丘，有餘福德處過一食，波夜提。
「若比丘，往白衣家自恣與䴵麨，得取一鉢。過者，波夜提。
「若比丘，不受殘食法更食者，波夜提。
「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，為惱彼故強勸令食，波夜提。
「若比丘，別眾食，波夜提，除因緣。
「若比丘，非時食，波夜提。
「若比丘，與殘宿食，食者，波夜提。
「若比丘，不受食著口中，除水及楊枝，波夜提。
「若比丘，不病，為己乞乳、酪、生[1]酥、魚、肉脯者，波夜提。
「若比丘，知水有蟲，取用者，波夜提。
「若比丘，食家中臥處坐者，波夜提。
「若比丘，食家中共女人坐者，波夜提。
「若比丘，裸形外道乞，自手與食者，波夜提。
「若比丘，往看軍陣發行者，波夜提。
「若比丘，往軍中過二宿者，波夜提。
「若比丘，往看軍器仗者，波夜提。
「若比丘，瞋他舉手向，波夜提。
「若比丘，瞋他舉手打，波夜提。
「若比丘，知他犯波羅夷，乃至一宿覆藏，波夜提。
「若比丘，語餘比丘言：『去來。我將汝至他家，當令汝得好食。』若入門、若未入門，還遣去者，波夜提。
「若比丘，僧斷事如法與欲，後還悔者，波夜提。
「若比丘，與未受具戒人一處宿，過二夜，波夜提。
「若比丘，露地然火，波夜提，除病時。
「若比丘，語餘比丘言：『我如是知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘白四羯磨三諫，不捨者，波夜提。
「若比丘，教擯人法、若畜使共事者，波夜提。
「若比丘，教擯沙彌法、畜使共事者，波夜提。
「若比丘，若寶、若似寶，若自取、教人取，波夜提。
「若比丘，著不壞色新衣者，波夜提
「若比丘，減半月內沐浴，除因緣，波夜提
「若比丘，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘，惱亂他比丘，波夜提。
「若比丘，以指相擊[2]攊，波夜提。
「若比丘，以指戲水中者，波夜提。
「若比丘，與女人同房舍宿。波夜提。
「若比丘恐怖他比丘。波夜提。
「若比丘，藏他衣鉢令他恐怖者，波夜提。
「若比丘，先與五眾衣，輒還用，波夜提。
「若比丘，以僧殘罪謗他比丘，波夜提。
「若比丘，與女人同道行，至一聚落，波夜提。
「若比丘，與賊同[A3]道行，至一聚落。波夜提。
「若比丘，未滿二十人與受具戒者，波夜提。
「若比丘，自掘地、若使人掘，波夜提。
「若比丘，有餘福德處，四月請僧一切藥施。若過受，波夜提。
「若比丘，說四波羅夷法，言：『我不受是法。當問餘持律、阿毘曇者。』波夜提。
「若比丘，與他鬪諍已，盜往聽者，波夜提。
「若比丘，僧斷事默然起去，不白善比丘，波夜提。
「若比丘，不恭敬上座，波夜提。
「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘，過中入聚落，波夜提，除因緣。
「若比丘，為他知僧事，若中前中後至餘家，波夜提。
「若比丘，剎帝利王夜未曉未藏寶，若過門、若門闑，波夜提，除因緣。
「若比丘，說四波羅夷法，言：『我始知是法半月半月戒經中說。』諸比丘知是比丘再三說戒中坐。若不尊重戒、不攝耳聽，波夜提。
「若比丘，骨牙角作針筒，波夜提。
「若比丘，過佛八指作床脚，波夜提。
「若比丘，草木華作敷具，波夜提。
「若比丘，過量作雨浴衣，波夜提。
「若比丘，過量作覆身衣，波夜提。
「若比丘，作尼師壇，長佛二搩手、廣一搩手半，更益一搩手。過者，波夜提。
「若比丘，與佛等量作衣，波夜提。」
「諸大德！已說九十波夜提法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。
「若比丘，不病，入聚落，從非親里比丘尼邊自手取食者，波羅提提舍尼。
「若比丘，受比丘尼教食食者，波羅提提舍尼。
「若比丘，有餘學家，先不受他請，後來自手取食，波羅提提舍尼。
「若比丘，僧未與羯磨，是人僧房外自手取食，波羅提提舍尼。」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。
「不高著內衣，應當學。
「不下著內衣，應當學。
「不參差著內衣，應當學。
「不如多羅葉著內衣，應當學。
「不如象鼻著內衣，應當學。
「不如圓柰著內衣，應當學。
「不細襵著內衣，應當學。
「不高被衣，應當學。
「不下被衣，應當學。
「不參差被衣，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不眄視入白衣舍，應當學。
「不眄視入白衣舍坐，應當學。
「不好入白衣舍，應當學。
「不好入白衣舍坐，應當學。
「不嗅入白衣舍，應當學。
「不嗅入白衣舍坐，應當學。
「不自大入白衣舍，應當學。
「不自大入白衣舍坐，應當學。
「小聲入白衣舍，應當學。
「小聲入白衣舍坐，應當學。
「不胡跪入白衣舍，應當學。
「不胡跪入白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭入白衣舍坐，應當學。
「不幞頭入白衣舍，應當學。
「不幞頭入白衣舍坐，應當學。
「不扠腰入白衣舍，應當學。
「不扠腰入白衣舍坐，應當學。
「不現胸入白衣舍，應當學。
「不現胸入白衣舍坐，應當學。
「不現脇入白衣舍，應當學。
「不現脇入白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣入白衣舍，應當學。
「不反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。
「不左右反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不放衣[1]跳入白衣舍，應當學。
「不放衣跳入白衣舍坐，應當學。
「不[1]掉臂入白衣舍，應當學。
「不掉臂入白衣舍坐，應當學。
「不搖肩入白衣舍，應當學。
「不搖肩入白衣舍坐，應當學。
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭入白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身入白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，應當學。
「不携手入白衣舍坐，應當學。
「不躄行入白衣舍，應當學。
「不躄行入白衣舍坐，應當學。
「不累脚入白衣舍，應當學。
「不累脚入白衣舍坐，應當學。
「不掌扶頰入白衣舍，應當學。
「不掌扶頰入白衣舍坐，應當學。
「一心受羹，應當學。
「一心受飯，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不溢鉢受食，應當學。
「不偏刳食，應當學。
「不鉢中擇好食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「摶飯可口食，應當學。
「不張口待食，應當學。
「不含食語，應當學。
「不齧半飯，應當學。
「不嚼食作聲食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不未咽食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不嗅食食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不指抆鉢食，應當學。
「不棄飯食，應當學。
「不振手食，應當學。
「不污手受飲器，應當學。
「比丘不病不得為己索羹飯，應當學。
「不以飯覆羹更望得，應當學。
「不得嫉心看比坐鉢中食，應當學。
「一心觀鉢食，應當學。
「次第食，應當學。
「[2]洗鉢汁不得棄白衣舍內，除語主人，應當學。
「騎乘人，不為說法，除病，應當學。
「人在前、比丘在後，不為說法。除病應當學。
「人在道中、比丘在道外，不為說法，除病，應當學。
「人在高座、比丘在下，不為說法，除病，應當學。
「人坐、比丘立，不為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘坐，不為說法，除病，應當學。
「人覆頭，不為說法，除病，應當學。
「人幞頭，不為說法，除病，應當學。
「人扠腰，不為說法，除病，應當學。
「人現胸，不為說法，除病，應當學。
「人現脇，不為說法，除病，應當學。
「人反抄衣，不為說法，除病，應當學。
「人左右反抄衣，不為說法，除病，應當學。
「人放衣挑，不為說法，除病，應當學。
「人著屐，不為說法，除病，應當學。
「人著革屣，不為說法，除病，應當學。
「人執蓋，不得為說法，除病，應當學。
「人捉杖，不為說法，除病，應當學。
「人捉五尺刀，不為說法，除病，應當學。
「人捉小刀，不為說法，除病，應當學。
「人捉弓箭種種器仗，不為說法，除病，應當學。
「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。
「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。
「不應立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應上，除因緣，應當學。」
「諸大德！已說眾學法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是七滅諍法，半月半月戒經中說。
「應與現前毘膩人，當與現前毘膩。
「應與憶念毘膩人，當與憶念毘膩。
「應與不癡毘膩人，當與不癡毘膩。
「應與自言持人，當與自言持。
「應與覓罪相人，當與覓罪相。
「應與覓罪相人，當與多覓罪相。
「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」
「諸大德！已說七滅諍法竟。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！已說戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十波夜提、四波羅[1]夷提提舍尼、眾學法、七滅諍法竟。是事入佛經中，半月半月戒經中說。若有餘學，當一心學。如水乳合安樂行，應當學。」
佛告比丘：「毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第二尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第三毘鉢施佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第四拘樓孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第五拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第六迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第七我釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「已說戒經竟，僧一心布薩。」
五分戒[2]本