[16]彌沙塞五分戒本一卷
「大德僧聽！春時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！未受具戒者已出，僧今和合先作何事？」(一人答言：「布薩說戒。」)「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」(一人答言：「說欲訖。」)
「大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽，一心共作布薩。白如是。」「諸大德！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者嘿然。嘿然故，當知我及諸大德清淨。如聖嘿然，我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱，憶有罪不發露，得[1]故妄語罪。故妄語罪，佛說[2]遮道法。發露者得安樂，不發露罪益深。」
「諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，嘿然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中說。
「若比丘共諸比丘同學戒法，[3]戒羸不捨，行[4]婬法乃至共畜生，是比丘得[5]波羅夷不共住。
「若比丘，若[6]聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘得波羅夷[7]不共住。
「若比丘，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺，[8]譽死讚死：『咄人用惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。
「若比丘，不知不見[9]過人法聖利滿足，自稱：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，空誑妄語。』除[10]增上慢，是比丘得波羅夷不共住。」
「諸大德！已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，不得共住，如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)「諸大德是中清淨，嘿然故，是事如是持。」
「諸大德！是十三[11]僧伽婆尸沙法，半月半月戒經中說。
「若比丘，[12]故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲盛變心，觸女人身，若捉手、若捉髮、若捉一一身分摩著細滑，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲盛變心，向女人麁惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲盛變心，向女人自讚身言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘[13]行媒法，若為私通事，持男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自乞作[14]房，無主為身，應如量作，長佛十二[15]搩手、廣七搩手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，[16]無難處、有行處。若不將諸比丘求作處、若過量作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，有主為身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自不如法惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼[17]梵行。是比丘後時，若問若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，自不如法惡瞋故，於異分中取片若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問若不問，言：『我是事異分中取片若似片，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘：『汝莫為[18]破和合僧勤方便，當與僧和合。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，助破和合僧，若二若三若眾多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼比丘：『汝莫作是語：「是比丘所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，[19]惡性難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』諸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘：『汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。汝出去，不應此中住。』彼比丘言：『諸大德[20]隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言：『汝莫作是語：「諸大德隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應此中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」
「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒，知故覆藏，隨幾時應與[21]波利婆沙。行波利婆沙已，六夜行[22]摩那埵，次到[23]阿浮呵那。如法作已，應二十僧中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比丘應如法呵。是法應爾。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是二不定法，半月半月戒經中說。
「若比丘，共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見，於三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說。』應三法中隨所說治。是初不定法。
「若比丘，共一女人獨露處坐，說麁惡婬欲語。[1]可信優婆夷見，於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說。』應二法中隨所說治。是二不定法。」
「諸大德。已說二不定法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月戒經中說。
「若比丘，三衣竟，捨[2]迦絺那衣已，長衣乃至十日。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣宿，過一夜，除[3]僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善，若不足望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘，從非親里比丘尼取衣，除[4]貿易，尼薩耆波逸提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
「若比丘，從非親里居士居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。
「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里[5]居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣，是比丘應受二衣，若過是受，尼薩耆波逸提。
「若比丘，非親里居士居士婦共議，當以如是衣直作衣，與某甲比丘。是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉居士居士婦！可作如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。
「若非親里居士居士婦共議：『我當各以如是[6]衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉居士居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。
「若王、若[7]大臣、婆羅門、居士，為比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣送此衣直，大德受之。』是比丘言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『大德！有[8]執事人不？』比丘即指示處。使便到執事所語言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘。汝為受作取。』便與之。使既與已，還比丘所，白言：『大德！所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二返三返到執事所語言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得，四返五返六返到執事前，默然立。若得者善。若過求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信語言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得。汝還自索，莫使失。是事應爾。』
「若比丘，自行乞縷，雇[9]織師織作衣，尼薩耆波逸提。
「若居士居士婦，為比丘，使織師織作衣。是比丘先不自恣請，便到織師所作是言：『汝知不？此衣為我作。汝好為我織，令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。
「若比丘，與比丘衣後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝。』尼薩耆波逸提。
「若比丘，知檀越欲與僧物，[10]迴以入己，尼薩耆波逸提。
「若比丘病，得服四種[11]含消藥：[12]酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘住阿鍊若處。安居三月未滿八月，若處有恐怖，聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界，離此衣宿乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘，春餘一月應求[13]雨浴衣，餘半月應持。若未至一月求、先半月持，尼薩耆波逸提。
「若比丘，前後安居十日未至自恣，得[14]急施衣，若須應受。乃至衣時若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨。僧應取眾中最下鉢與之，語言：『汝受是鉢乃至破。是法應爾。』
「若比丘，[15]長鉢乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘。新[16]憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。
「若比丘，純黑[17]羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。
「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若過是作，尼薩耆波逸提。
「若比丘，作新臥具，應六年畜。未滿六年，若捨若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
「若比丘，純黑羺羊毛作新[18]尼師壇，應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色。若不壞，尼薩耆波逸提。
「若比丘，得羊毛須持，有所至，若自持乃至三由旬。若過，尼薩耆波逸提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛，尼薩耆波逸提。
「若比丘，種種[1]販賣求利，尼薩耆波逸提。
「若比丘，以金銀及錢種種賣買，尼薩耆波逸提。
「若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波逸提法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是九十一[2]波逸提法，半月半月戒經中說。
「若比丘[3]故妄語，波逸提。
「若比丘，[4]毀呰比丘，波逸提。
「若比丘，[5]兩舌鬪亂比丘，波逸提。
「若比丘，為女人說法過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。
「若比丘，知僧如法斷事竟還發起，波逸提。
「若比丘，教未受具戒人經並誦者，波逸提。
「若比丘，與未受具戒人宿過三夜，波逸提。
「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，言：『我如是知、如是見。』實者，波逸提。
「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。
「若比丘，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱作。』如是毀呰戒者，波逸提。
「若比丘，自[6]伐鬼村、若使人伐，波逸提。
「若比丘，故不隨問答，波逸提。
「若比丘，誣說僧所差人，波逸提。
「若比丘，於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。
「若比丘，於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。
「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比丘出、若使人牽，作是語：『出去、滅去，莫此中住。』波逸提。
「若比丘，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』波逸提。
「若比丘，僧[7]重閣上[8]尖脚繩床木床用力坐臥，波逸提。
「若比丘作大房舍，從平地壘，留窓戶處，極令堅牢，再三重覆。若過，波逸提。
「若比丘，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。
「若比丘，僧[9]不差教誡比丘尼，波逸提。
「若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。
「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘尼住處，除病因緣，波逸提。
「若比丘，作是語：『諸比丘為[10]供養利故教誡比丘尼。』波逸提。
「若比丘，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼獨屏處坐，波逸提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸提。
「若比丘，與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，除[11]因緣，波逸提。因緣者，若多伴、有疑畏處，是名因緣。
「若比丘，與比丘尼先期共船行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。
「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。
「若比丘，[12]數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、衣時、施衣時，是名因緣。
「若比丘，受[13]別請眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門會時，是名因緣。
「若比丘，無病[14]施一食處過一食，波逸提。
「若比丘，到白衣家自恣多與飲食，若[15]餅、若麨。若不住其家食，須二三鉢應受，出外與餘比丘共食。若無病，過是受及不與餘比丘共食，波逸提。
「若比丘，食竟不作殘食法，波逸提。
「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法強勸令食，欲使犯罪，波逸提。
「若比丘，不受食著口中，除甞食、[16]楊枝及水，波逸提。
「若比丘，非時食，波逸提。
「若比丘，食[17]殘宿食，波逸提。
「若比丘，自手與[18]外道裸形若男若女食，波逸提。
「若諸家中有如是美食：乳、酪、酥油、魚、肉。若比丘無病，為己索得食者，波逸提。
「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。
「若比丘，與女人獨屏處坐，波逸提。
「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。
「若比丘，觀[19]軍發行，波逸提。
「若比丘，有因緣到軍中乃至二三宿。若過，波逸提。
「若比丘，有因緣到軍中二三宿，觀軍陣合戰，波逸提。
「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘語彼比丘：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事善，不捨者波逸提。
「若比丘，知彼比丘不如法悔、不捨惡邪見，共坐共語、共宿共事，波逸提。
「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲不能障道。』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教捨是事善。若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去。從今莫言佛是我師，莫在比丘後行，如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去、滅去，莫此中住。』若比丘知如法擯沙彌，畜使共住共語，波逸提。
「若比丘，故奪畜生命，波逸提。
「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念：『令彼比丘乃至少時惱。』波逸提。
「若比丘，僧斷事時不與欲起去，波逸提。
「若比丘，[1]擊攊比丘，波逸提。
「若比丘，[2]水中戲，波逸提。
「若比丘，與女人同室宿，波逸提。
「若比丘，[3]飲酒，波逸提。
「若比丘，輕師及戒，波逸提。
「若比丘，自掘地、若使人掘、言：『掘。』者，波逸提。
「若比丘共諍，己默聽，作是念：『諸比丘所說我憶持。』波逸提。
「若比丘，知不滿二十歲與受具足戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵。是法應爾。
「若比丘，受四月自恣請藥，若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。
「若比丘，數數犯罪。諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒，當問餘比丘持法[4]持律者。』波逸提。比丘欲求解，應問持法持律者。是法應爾。
「若比丘，[5]說戒時作是語：『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治。應呵其不知、所作不善。說戒時不一心聽、不著心中，波逸提。
「[6]若比丘，王未出、未藏寶，若入過後宮門限，波逸提。
「若比丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。
「若比丘，與女人期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。
「若比丘，無病，為炙故自然火、若使人然，波逸提。
「若比丘，若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物，後有主索，應還。是事應爾。
「若比丘，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作時、行時、風雨時、熱時，是名因緣。
「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。
「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。
「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。
「若比丘，知比丘犯麁罪，覆藏過一宿，波逸提。
「若比丘，以無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。
「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』既到不與，作是言：『汝出去，共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令彼惱，波逸提。
「若比丘，新得衣應三種色作幟，若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。
「若比丘，為戲笑故，藏比丘若衣若鉢、坐具針筒。如是一一生活具，若使人藏，波逸提。
「若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。
「若比丘，作是語：『諸比丘隨知識迴僧物與。』波逸提。
「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。
「若比丘，受他請食前食後食，行詣餘家，不近白餘比丘，除因緣。波逸提。因緣者，衣時，是名因緣。
「若比丘，非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者，難時，是名因緣。
「若比丘，以[7]兜羅貯坐臥具，波逸提。
「若比丘，自作坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入梐。若過，波逸提。
「若比丘，用骨牙角作針筒，波逸提。
「若比丘，作尼師壇應如量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半，若續方一搩手。若過，波逸提。
「若比丘，作覆瘡衣應如量作，長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過，波逸提。
「若比丘，作[8]雨浴衣應如量作，長五修伽陀搩手、廣二搩手半。若過，波逸提。
「若比丘，作修伽陀衣量衣、若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀搩手、廣六搩手，是名修伽陀衣量。
「若比丘，知[A1]檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」
「諸大德！已說九十一波逸提法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四[9]波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。
「若比丘，無病，在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘，白衣家請食。有比丘尼教益食人：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一人語者，是諸比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘，住阿鍊若處有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食、不出外受。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。
「不高著內衣，[10]應當學。
「不下著內衣，應當學。
「不參差著內衣，應當學。
「不如多羅葉著內衣，應當學。
「不如象鼻著內衣，應當學。
「不如圓㮈著內衣，應當學。
「不細攝著內衣，應當學。
「不高披衣，應當學。
「不下披衣，應當學。
「不參差披衣，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣著右肩上入白衣舍，應當學。
「不反抄衣著右肩上白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣著左肩上入白衣舍，應當學。
「不反抄衣著左肩上白衣舍坐，應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身白衣舍坐，應當學。
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭白衣舍坐，應當學。
「不搖肩入白衣舍，應當學。
「不搖肩白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，應當學。
「不携手白衣舍坐，應當學。
「不隱人入白衣舍，應當學。
「不隱人白衣舍坐，應當學。
「不叉腰入白衣舍，應當學。
「不叉腰白衣舍坐，應當學。
「不拄頰入白衣舍，應當學。
「不拄頰白衣舍坐，應當學。
「不掉臂入白衣舍，應當學。
「不掉臂白衣舍坐，應當學。
「不高視入白衣舍，應當學。
「不高視白衣舍坐，應當學。
「不左右顧視入白衣舍，應當學。
「不左右顧視白衣舍坐，應當學。
「不蹲行入白衣舍，應當學。
「不蹲行白衣舍坐，應當學。
「不企行入白衣舍，應當學。
「不企行白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭白衣舍坐，應當學。
「不戲笑入白衣舍，應當學。
「不戲笑白衣舍坐，應當學。
「不高聲入白衣舍，應當學。
「不高聲白衣舍坐，應當學。
「庠序入白衣舍，應當學。
「庠序白衣舍坐，應當學。
「一心受食，應當學。
「不溢鉢受食，應當學。
「羹飯俱食，應當學。
「不於鉢中處處食，應當學。
「不刳中央食，應當學。
「不曲指抆鉢食，應當學。
「不嗅食食，應當學。
「諦視鉢食，應當學。
「不棄飯食，應當學。
「不以食手捉淨飯器，應當學。
「不吸食食，應當學。
「不嚼食作聲食，應當學。
「不舐[A2]取食，應當學。
「不滿手食，應當學。
「不大張口食，應當學。
「飯未至不大張口待，應當學。
「不縮鼻食，應當學。
「不含食語，應當學。
「不脹頰食，應當學。
「不齧半食，應當學。
「不舒臂取食，應當學。
「不振手食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不[A3]摶飯遙擲口中，應當學。
「不以鉢中有食水灑白衣屋內，應當學。
「不以飯覆羹更望得，應當學。
「不嫌呵食，應當學。
「不為己索益食，應當學。
「不嫌心視比坐鉢，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。
「不大小便淨水中，除病，應當學。
「不大小便生草菜上，除病，應當學。
「人著屐，不應為說法，除病，應當學。
「不為著革屣人說法，除病，應當學。
「人現胸，不應為說法，除病，應當學。
「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。
「人在高坐、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。
「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。
「人在道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，除病，應當學。
「不為反抄衣人說法，除病，應當學。
「不為左右反抄衣人說法，除病，應當學。
「不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「不為拄杖人說法，除病，應當學。
「不為捉刀人說法，除病，應當學。
「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。
「樹過人不得上，除大因緣，應當學。」
「諸大德！已說眾學法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是七滅諍法，半月半月戒經中說。
「應與現前比尼，與現前比尼。
「應與憶念比尼，與憶念比尼。
「應與不癡比尼，與不癡比尼。
「應與本言，與本言治。
「應與自言，與自言治。
「應與多人語，與多人語。
「應與草布地，與草布地。」
「諸大德！已說[1]七滅諍法。今問，諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是說)
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十一波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法。是法入佛戒經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法。是中諸大德一心和合歡喜不諍，如水乳合，安樂行，應當學。」
比婆尸如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「尸棄如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「比葉婆如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「拘留孫如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「拘那含牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「迦葉如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「釋迦牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：
「諸大德！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
[A4]彌沙塞五分戒本一卷
按此戒本，國本同於宋本，丹本獨異。如何去取？今以本律撿之，此丹本乃正也。彼國、宋兩本，即此「隨」函中十誦比丘波羅提木叉戒本，鳩摩羅什譯者。錯重寫為五分戒本，而云佛陀什譯。其間雖有小不同處，但是寫筆之錯耳，故今取此丹本入藏。