大威德陀羅尼經卷第十九
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今為汝而作譬喻。為明此義令汝知故。阿難。於汝意云何。若於春末月中正熱惱時。大火坑內鐵鍱擲中。柝一毛道以為百分。取一[2]渧水置彼鍱上。阿難。彼之水渧當[3]盡[4]已不。阿難報言。世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我意觀察彼之水渧。未至鐵上渧在虛空。如是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧以少水渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復分別。未見實諦諸婦人等若[5]干數人。以受欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之中有一水渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。彼一渧水能潤彼沙大聚。[6]已不可徹過不。阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分別此一渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此之大地為渴以不。阿難言。渴也世尊。渴也修伽陀。佛告言。阿難。若上虛空蚊子飛行所放尿渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地增長苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫為多欲故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命終也。何者為三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲樂。哀美言辭。此為三種。阿難。譬如丈夫身有癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬四千瘡。一一瘡門有八萬四千[7]蛆蟲悉如針鋒兩頭有口。彼等蛆蟲食不知足。無須臾時而得停住。常於彼人所有瘡處鑽刺唼食。食已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳走。走已復走搔故復搔。阿難。於汝意云何。彼之丈夫為諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及非節處耶。佛言阿難。彼丈夫為彼諸蟲之所食噉。以四手搔自身體時。無有厭足然無有樂。爾時瘡間以手搔刮。如是如是。蟲更開張。以蟲取味。指甲頭搔瘡痒不止。阿難。於汝意云何。彼之丈夫厭污身不。以膿血臭穢厭惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿難。然其婦人多有煩惱。可厭可[8]惡不憙觀察不憙覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知厭足。阿難。其婦女五蛆蟲戶。而丈夫無此。復次婦人五蛆蟲戶在陰道中。其一一蟲戶有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之蛆蟲常惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。阿難。其白精道最為穢污。內空不淨臭穢可惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極大臭穢最為可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更增動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意云何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者何。世尊。如是彼爛狗屍最為臭穢。阿難。於汝意云何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘臭酪漿。若取若持若抱若擎持已。豈彼丈夫應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或得尊重或得親近。為得多人所讚歎不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應不憙見。應不親近應不讚歎。世尊。如是丈夫應不須見。何況有人而讚歎者。所以者何。世尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲遍滿。狀如殘酪懷裏擎舉。佛告言。阿難。如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取若持若抱擎持。阿難。如來亦不許彼亦不讚歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧[1]裝嚴。年盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讚彼之丈夫以脚[2]拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我說彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人。而不毀彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃至置於懷裏以手擎舉。所以者何。阿難。其婦女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不為抱爛狗屍。地獄畜生及閻[3]魔羅世之所出生。阿難。諸眾生輩。於世間中所出生者。所謂杻械枷鎖。若生貫穿。或[4]秤上秤開絞以木用鋸支解。若以釿斵或以針穿。爭鬪相競截其脚足推黑闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不為抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。為眾生輩。於世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂割手截脚[5]刖耳斷頭。一切皆為諸欲所生。因欲持欲之所出生。阿難。如來為此因緣作如是說。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色身體薄皮眾蟲遍滿如是之體。應取應持若抱若置懷裏擎舉。勿欲丈夫乃至以脚大拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一切婦人為不除欲。諸丈夫輩若來若去若住若坐。為不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若步。為不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。為不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依時過若開示若燒。為不除欲。諸丈夫等皆能取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共行在路。於中一人告第二人[6]謂言。丈夫。此地方處有婦女人。端正可憙觀者無厭壽盡命終。彼如是說。既聞是已心生別異。是故阿難。若實言時若正言時。言毒樹者喻彼婦人。是正言說是[7]真言說。所以者何。阿難。不以臭爛狗屍有眾生抱。當向地獄若向畜生及閻魔羅世。阿難以有眾生抱彼婦人。當向地獄及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。作如是說。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱若置懷[8]中。不得以諸財寶莊飾婦人眾瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不欲令彼以脚大拇指觸婦女人。所以者何。阿難。譬如工匠要以[9]韝囊。以風滿故吹出風氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智者。當知婦人如匠韝囊。應如是持。阿難。其婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝[1]晝地搖弄兩手。或行三步至第四步。左右瞻看。或在門頰[2]嚬呻出息。逶迤屈曲。左手舉衣右手拍[A1]髀。又以指爪而刮齒牙。草枝剔齒手搔腦後。宣露脚脛嗚他兒口。平行而蹶急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之人欲事[3]以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人[4]具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於彼之所欲心最生非餘丈夫。何等為五。此沙門釋種弟子恒常梵行。未曾經共婦人為其欲事。如是丈夫甚難可得。手脚柔軟少作事業。阿難。此等五相。婦女之人。最為染著沙門釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所比類。何等為五。此沙門釋種弟子輩。多有善根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。多聞巧知諸論。阿難。此等為五相婦女之人最為染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等為五。此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五相。婦女之人。最為染著最生欲心。非餘丈夫之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有世尊。乃至穢污婦人所有欲行。如來所說。爾時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我心有疑。云何一切世間最上世尊。未得成就行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住其右脇。世尊。我不能作如是宣說。如其菩薩從兜率天降神下生。入母右脇在胎而住。佛告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處已不。如其菩薩在右脇中所受胎藏。阿難言。世尊。今正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩之身在母右脇。菩薩所受處母胎中示現令見。見已我等將大歡喜。
爾時世尊作是神通。作神通已于時梵天王娑婆世界主。與六萬八[5]千百千等數諸梵天輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝却住一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩身時。所用樓閣寶臺已不。梵天白言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。若爾汝[6]梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等當知云何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世界主。告於彼等諸梵眾言。汝等且住。乃至我等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千俱[7]致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央安置已。與無量諸天百千俱致諸天圍繞。將來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切諸天皆悉聚會。為彼菩薩先所受用樓閣臺等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而不能覩。所以者何。諸梵天等有大威德。三十三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼言。我[8]等今者亦何所作。我以今者亦不能見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喻如來先共語論。彼時帝釋王等却住一方以手映面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻覩。有四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往昔所受用者。有如是色有如是形而天等世無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所[1]用受已生希有心。彼等眼轉不能正[2]觀。[3]
[4]彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。而天等世中無有如是比類色者。若金若寶除菩薩[5]頂(正本云鉗蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在彼榻前無有光色。譬如風雨久漬羖羊毛𣮧然彼[6]輦輿。牛頭栴檀之所成就。以末一捻價直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。彼普遍間錯。其內更有第二重閣。在彼第一樓閣臺中。不著不縛自然而住。復更有榻。在彼第二樓觀臺中。眾香所覆重更覆彼牛頭栴檀。然彼牛頭栴檀有如是色。[7]
大威德陀羅尼經卷第十九