大威德陀羅尼經卷第九
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄畜生閻羅世入。是惡行眾生入。若言天人等入。是善行眾生入。何故名入耶。彼受諸生流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。是故名入。以善行業果報信已當受未生。是故名入。是名五入。
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。是為五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想行識。是為五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火聚風聚識聚。是為五陰聚。復有五陰聚。戒[2]聚三[A1]昧聚智聚解脫聚解脫知見聚。是名五陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。眾生發力聚。滅諸縛聚。是名五陰聚。此等五種說中一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑。謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已說涅槃界。涅槃有何界。有為涅槃界。無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中。應當宣說義業。莫作障礙。是為五陰聚。
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病助魔病。若諸善法不能廣說。是名五病。復有五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸法故病。住菩薩乘諸眾生輩俱[3]致百千事中。不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。如來說生色。亦說似生色。有如來說法。亦說似法。於中所說似法者。彼於行聲聞乘若行菩薩乘者。見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者。魔作障礙。不為行聲聞乘者。於中如來為諸菩薩[4]說諸波羅蜜。於未來世是魔波旬於此閻浮提中。當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾時說彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸眾生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故。以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足。為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪。菩薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中應勤求修學。何等為二。普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故。如來有如是智。知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸佛世尊入此事已。說此一切法優陀那菩薩篋藏已。於彼等諸波羅蜜。當得諸佛真實智慧皆入是中。於未來世。有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸佛世尊。亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。現世住者。及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀。亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中。無有法不能滿足佛菩提者。皆悉攝入無不說者。阿難。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲隨我學者。欲成就諸佛法者。欲領比丘僧者。應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法應如是住。何以故。如來為諸菩薩說淨三輪法已。菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地。篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者。彼於菩薩篋藏中。今已說訖。阿難。於菩薩篋藏法本中。已如是次第說百俱致無所作地。為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難。若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者。彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者。彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故。亦當於大眾中能說法如我今也。阿難。是故我隨因住和合因緣。如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩。當自齊集應善受持。阿難。若復有人於如是等一切相具足。勝妙菩薩篋藏陀羅尼中。正念正行正得處能增廣智慧處。總攝諸善根處。心不順入不生淨信而不受持。或不讀誦亦不溫習。亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提。我即說彼住魔事業。阿難。我念過去無量時。有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中。為此菩薩篋藏修多羅。六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所。以一切樂具。若干年歲供養承事。而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居。我於彼比丘所發三輪清淨心中。如諸菩薩有清淨心。如彼如來所說。如是彼三月中時彼比丘直教我聽。亦不教讀。我於彼時不生異心。而我於彼聞已。過彼三月即便命終。以我淨彼地故。當速淨般若。以是故。燈明世尊速授我記。汝於來世當得作佛多[1]陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。阿難。我今若見彼比丘今生在地獄中者。阿難。乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故。能為彼比丘於大地獄中。經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中。現前有者。當以金色二手取已若一月若半月荷負而行。以一切安樂具。當承事供養。念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事。時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難。於汝意云何。如來是知恩者報恩者不。阿難言。如是世尊。佛復告阿難言。阿難。於當來世有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若聞如是諸波羅蜜聲。當度險岸。阿難。如來知此未來恐怖已。彼及諸處於此修多羅句中已說。亦不作語言名字中說。阿難。是故聞如是法已應住如如。阿難。如來已說此病。住魔業者。是諸法中當不生實[2]想。雖生實想不勤讀誦。何以故。阿難。於白法中多有障礙故。阿難。若於彼時於如是諸修多羅。聞已能受持讀誦溫習之者。如來以佛智慧。知彼丈夫故。曾於往昔供養諸佛。彼魔波旬不能作礙。阿難。如來今者但如是說。阿難。若彼等眾生今在現前者。如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩。為有慢者安慰心故。於未來勸受持故。為是諸法不斷滅故。所以者何。彼人得自利故。亦供養我故。我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法。彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者。為彼等故。當於實智慧中住。若是法中能善住者。彼至道場應作是念。我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。如是次第應脫彼病。
阿難。何者是五患耶。謂生身患。心患。受業果報患。被他呪詛患。無智患。所謂身患者。彼以種種緣起各相[3]諍鬪。[4]遠相繫縛連續不斷。假使無病以惡人居故。即便病生。或食不消故[5]霍亂。或被強壓捺而生濕瘡。或頭痛腦痛額痛口痛。舌痛齒痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。[6]背痛脇痛腹痛心痛。或依彼等而起風痛。或不正住臍下[7]絞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛脛痛踝痛。脚痛諸節疼痛。此等麁痛何因而起。一切以不謹慎故起。住惡處故起。不善將衛故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂膩是故生冷。以[8]彼冷故所以冷生。以冷生故故[9]令增廣。以增廣故即生氣上。即自唱言。我不正臥。我食不知足。我飲不知足。所以風起所以黃起。痰[1]陰冷陰眼暗。或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲。其餘諸病在世間醫師容可能治。此惡貪欲一切眾生終不能治。[2]唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生。以妄生故住於顛倒。而懷信樂。既懷信樂。於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者。彼即無有乘行。彼於何處捨信樂。謂於佛邊法邊僧邊。乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著。於肉血中信樂執著。如是次第相續於骨髓中生信生樂。如是如是。次第相續腸肚之中。及以隱處而生信樂。
爾時眾中有一長者名曰選擇。在彼會坐。然彼選擇長者。有妻名曰光勝立世主。[3]時彼光勝婦女為世間最勝色。端正殊特眾人樂見。身體光澤最為第一。爾時選擇長者。從座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫執著欲者。彼即執著大小便處。何以故。世尊。我等增長世主者。少年盛壯名曰光勝。世尊。然我寧捨一切財物頭目。終不能暫捨光勝。世尊。猶如婆梨師迦花。如是如是。我於彼邊恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞慚置己頭上。世尊。如是如是。我彼光勝足下所有塵土。我時即取置己頭上。然我因彼無有慚悔。爾時世尊現神通力現神通已。即於坐處去眾不遠。化作光勝所居屋宅。於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已速起愛著。於世尊前從座速起。詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者。即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻。而作是言。謂增長世主。如在己家所作諸事。如是如是。共相語論。爾時世尊復作如是變化神通。令化女在長者前。取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通。令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍。四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子。名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子。觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已。告婆難陀釋種子言。尊者婆難陀。何處有此糞氣而大臭穢。爾時世尊作是神通。然彼婆難陀釋種之子。見彼長者衣角之處有是糞穢。告長者言。希有乃至鈍癡長者。既是爾增長世主光勝。於衣角中出是糞穢而不見也。復觀他面更作是言。大有糞穢氣甚臭惡。然此長者。愛增長世主光勝故。猶不能捨可惡糞穢故。彼即報言。尊者婆難陀。我此增長世主無有糞穢。即報彼言。長者。汝今起[4]看衣角中所有糞穢。彼復報言。有誰疑我妻有是糞穢之惡。可令彼起。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。若爾汝今應自觀衣角。彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心。忽然從座而起。即告彼言。癡鈍長者。汝豈不知如來世尊在我前坐。不應以此糞囊而來此處。時婆難陀釋種之子。即以右手捺長者[5]頂。令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以[6]左手抱持。復以[7]右手捉彼長者。從彼眾內擎持將出擲置遠處。此非長者。誰作此名是長者也。當知此是糞穢長者。爾時彼長者尋大羞慚。告化婦言。汝今何故來在眾中令我羞恥。彼即報言。長者。若汝愛著是糞穢坑。其中沈沒生樂想者。汝於往先應可慚愧。時彼長者生厭離意念欲捨衣。以羞愧故不能棄捨。如汝長者彼糞穢衣不受不取。而己自[8]羞為彼糞穢污染是身。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。汝增長世主有[9]屎尿不。彼即報言。如是。尊者婆難陀有。然我今者。不能出氣欲取命終。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。汝應如是以不出氣當取命終。是則順理。若我等以他糞故不能出氣而取命終。是則不順。今汝長者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣。作是苦惱。長者言。尊者婆難陀。頗有方便令使我等於無智中當得解[10]脫。彼即報言。有是方便。若我等眼前不見汝者。可得解脫。爾時彼長者語婆難陀釋種子言。希有婆難陀釋種之子。乃能出是麁澁語言。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。希有此長者乃至有如是癡鈍。爾時彼長者復言。尊者婆難陀。汝莫於此大會眾現前罵辱於我。時彼化女如服轉藥在彼地方。爾時長者告彼增長世主言。汝於今者有是事耶。令我於大眾前受大羞恥。即報彼言。汝應當羞汝愛著糞[11]屎囊故。爾時四大天王在上空中住已。告彼長者言。希有乃至有是癡鈍長者。乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。爾時彼長者告婆難陀釋種之子言。尊者婆難陀。我今已知自婦[1]諸過患。尊者婆難陀。願我於如來所離家出家。彼即報言。若汝俱致百千歲。以一切香塗薰己身滅糞氣故。若如是者。汝方當得於如來邊離家出家。彼復報言。尊者。我出家已當住空閑阿蘭若處。不在於此比丘眾中。尊者。誰能知命或死或生。爾時世尊展金色臂。告彼長者言。汝長者能盡命清淨行梵行不。彼即答言。我為一切眾生而行梵行我尚能行。況復自利而不能行。以是因緣。世尊以柔軟語。告彼長者。善來[2]汝比丘行於梵行。作是語已。時彼長者即成剃髮。身著袈裟即持應鉢。彼即應時成就出家得具足戒。
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。來汝長者今可取衣。彼即報言。尊者婆難陀。我非長者。我是比丘。彼復告言。不但剃髮名為比丘。彼即問言。云何名為比丘也。尊者婆難陀即以偈告言。
爾時世尊為彼長者比丘。廣說苦聖諦令得安住。開示顯揚分別廣演言教。正說苦諦苦集苦滅苦滅道聖諦。向說名字令得安住。開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已。即於彼地方生無漏法心得解脫。爾時彼比丘從坐而起。作如是言。我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊。是諸毛道[3](梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩。當何所作以惡信故。爾時彼比丘過彼夜已日在東方。彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見告言。長者汝出家也。此處捨我棄我離我厭我。別我及捨家已。彼時答言。我已出家最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我大眾之前。用彼糞穢污染衣角。女告彼言。長者。汝謗我也。彼告女言。我不謗汝。如來世尊是我證明及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝。擒捉抱持擲著遠處。爾時惡魔波旬在上虛空作如是言。此非是彼。彼是所化如來如是多種化已。而令眾生得出家[4]耶。爾時彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及婦女及彼所化一切如化。一切諸法猶如陽焰。一切諸法猶如幻也。爾時彼女聞空法已。如實於彼地方之處思惟此義。彼思惟時遠塵離垢。於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法得入諸法。證入諸法無復有疑知教師法。爾時彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝離家不用家法而出家者。而我今者亦隨出家。爾時婦女捨家離家出家學道。復作是念。彼諸空法思惟是已。即得作證阿羅漢道最勝上果。
世尊相續隨時說法。知法相續故。其修多羅文句不斷壞故。即告長老阿難言。阿難。如來所說法為滅順眠煩惱故。是最病者。所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者。是五道流轉生死所起。受者彼名為苦。何者是受。所言受者謂墮落。何者色墮落謂染著。以誰為染著謂有顛倒。誰為顛倒謂妄語。何者妄語謂無實。何者無實謂無事分別。何者無事分別。所謂諸空法而作我想。彼名無實。如是次第於不實中而生起色。名順眠處。是名病患悕望處耶。所言苦者所謂五聚陰。若有染著。五聚陰中受諸聚陰。是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智彼為大患。何故言患。順向地獄畜生閻摩羅世。於地獄中。於畜生中。於閻摩羅世中。一切三界中住。不能分別身惡行口惡行意惡行。故名為患。此為五患。
於中何者是五根。謂信根精進根念根三昧根般若根。是為五根。復有五根。何者五根。謂眼根耳根鼻根舌根身根。於中意根者。彼是內根彼[5]二處和合而行。於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根。謂婦女根丈夫根順忍根心轉根。有心滅已故即生女根。又有一根。須臾時即生女根。於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根。謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根天中根。是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已。出生者有二種根。一名普熱惱根。二名撲得根。如是色如是形相。譬如殊提華。於合會大地獄中滅已。出生者有二根相。一名左行根。二名轉果根。如是色如是形相。譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真隣陀華孔雀華。或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。一名有憂愁根。二名尼私多波帝陀炎([1]隋云出生)。如是色如是形相。譬如[2]薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境界故。諸[3]根生故。若於此處言根者。彼處處依國[4]或名伊梨耶提。亦名胡求摩[5]帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來所知種種言辭應分別演說。
大威德陀羅尼經卷第九