大威德陀羅尼經卷第八
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切眾生中。若能迴向發菩提心。彼名為猛健。為一切眾生所歸依處。為一切眾生於中當觀菩薩之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩薩行相。彼人不得名為菩薩。是亦不發彼如是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩行耶。云何名為菩薩行。如一切行中當不生實[9]相。何以故。如來曾說以菩提故名為菩薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非眾生非養育。非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。非眾生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是義故。彼非眾生。不名菩薩也。彼等所行不可得說。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於調伏中禪定中行。彼等眾生住於彼中。若有施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長夜行於持戒。以是義故。名戒眾生也。以何事故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏故。是故彼言調伏眾生不可思議。彼何故名不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名發誓眾生不可思議。彼復以何事名不可思議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名[1]比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢[2]奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等為多聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞智。是故彼名摧他論師。不為他論所摧伏也。故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼如是般若智慧。當斷渴愛。當得深心。當得如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也。
阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨我後行彼住我前。作如是說。謂咄丈夫。我等今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等說此言[A1]已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名為夜叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何言隨其所有。如是方便。如是諸法[3]唯有音聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼善根因緣力故。迦葉如來阿羅[4]呵三藐三佛陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名為勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿難。假使三千大千世界有諸眾生。彼等皆作夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於厄難中已得解脫。何等諸法當得具足最勝。智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。為利益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願行故。不捨重[5]擔故。凡有欲行能勤進故。請問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。成就閑業故。以慈遍滿一切眾生故。如是等行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於此法中學者。彼等名為猛健。彼名勇猛。彼名師子。彼名帝釋。彼名為梵。應當於此陀羅尼法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等諸法無有願處。當得道者。此最為希有。當無著處。彼亦不當而作願也。如是彼等眾生成就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是等諸菩薩輩。於凡夫地中為一切眾生故。名最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿耨多羅三藐三菩提已。可言為一切眾生師。以無畏故。為一切眾生作師也。以是故。彼等可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若更無作處。如來所說正見乃至正三昧。於中正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來說無有見故。是名正見。若正分別。彼如來說非分別故。名為正分別。乃至略說乃至正三昧。如來所說非三昧故。名正三昧。何以故。如來說法皆離諸見。如來不說執著諸見故說法。為離染著如來說法。如來不為所染著故說法。於中道者若無分別。何以故。若分別道則於五欲處渴愛分別。以五欲功德是言道也。是故無不有道者。如來說以分別故生欲。如來恒說諸法根本。猶如[6]栰喻。應如是知。若證知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大眾中有一比丘。名曰阿波羅([7]隋[8]云至)來在會坐即從座起。乃至白佛言。世尊。莫作是說。言正見非見也。然彼比丘作是說已。應時舌根墮落在地。現身即入阿鼻大地獄中。
爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿蘭若者。彼等以[1]唯得四禪故。當作得想。彼等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云何。如來為何利說法。阿難答言。世尊。乃能為一切眾生安樂故。為涅槃故說。佛復告阿難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如來所說。為世間故。如來所說為上智故。若能知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧祇俱[2]致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。當令隱沒。是故如來為斷彼等說如是法。如來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切思想故說法。為向涅槃第一道故。若於如是行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪術中為他所使。處處遊[A2]已行方便活命。或種田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規奪他物輪轉生死。雖手持鉢如[3]栴陀羅。阿難。是故此法本應以智根善思善念應當觀察。是故如來以種種語言。說此八聖道分。若有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂相言說此是道此非道。阿難。言道者。於中無所生者。是名為道。
阿難。何等為七處。沙門諸釋子住於彼處當趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實處。捨處。寂滅處。一切縛脫處。阿難。是名七處。復有別七處。何等為七。往昔所作福德。得閑處。值佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是為七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何等為七。應當決定捨離世間語言。破壞語言應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得說我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦應當求出離之處。是為七處。若有受此七處之者。即當受持一切善法。如依此處即得受持向一千偈。
於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有五種破。何等為五。眼破耳破鼻破舌破身破意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名為五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其脚足冷。為他奪心。身作黃色。鼻當曲戾眼黑深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦女命終之時。依身所有八萬戶虫。彼等住者亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合破戒聚破佛塔破僧。此等名為別五破壞。復有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作無間大黑闇等。破呪術破此等名為五破。於中諸比丘復有五破。何等為五。[4]背戒為破。背正見為破。背行為破。住處破。及戒破。此等名為五破。於中如來有五破。何等為五。以無量智聚決破一切眾生疑網。以無量智聚破一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於一切眾生中勝故。知一切眾生種種信行。以解脫智說法故。以最妙金剛三昧破一切漏。至一切眾生最勝妙智故。知已斷一切眾生疑故。破無明[5]險惡相根本。如此說法故有是五破。如所有事當如是持。
何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一切諸法邊。為最勝妙最初調伏力。於此世他世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切眾生為最勝力。此發誓心生為首。為微妙為殊特不可降伏。為最為最大為首。此名為五力。於中所有信力者。彼如來說為種子。為誰種子為諸善法。何等善法。若一切有為信為非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不說一切凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿耨多羅三藐三菩提心者。以此因緣。如來不讚歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如墮阿鼻地獄中眾生受苦時一向苦惱。彼等肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不說以為勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來說戒清淨。
何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福德聲非福德聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者為聞。無有聞者是故名聞。及彼說者亦不可得。是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是故言實。何以故。此是梵言。故名為實。若釋種子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。又復何者是名字作者。作者不可得。若所作者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有是處。
爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自說。何以故。我作是說言。一切法不可得也。我還問汝。隨汝所解為我解說。頗有一微細法。若色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是答。無有是色若色常者不動者不自在者不變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是彼色若受想行識。乃至略說。以是義故色空。誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟空。汝應為我當如是解。一切諸法不可得耶。更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所謂無也。何以故。如來已說有無見處。長老。我意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正見。汝是邪見。阿難。於彼說中。若更起諍無有是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經典。譬如現在外道論師不解如來所問答事而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。彼處般若名曰薩婆多羅婆帝(隋云至一切主)阿難。復此北方有一城。名曰不慢。彼處般若名曰比羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣馱。持縵夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若名曰波邏舍[1]婆多拔帝。四大天王所生諸天般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此中悉已說訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言捨者。一切捨中最為勝上。所謂捨法此最為勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所有衣服[2]飲食種種戲具。皆悉已捨。世間所有一切樂具。亦悉捨已。此最為勝。請一切聲。所謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請諸眾生。欲施法故。若有於此世間利養行布施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當來轉無上法輪。如是住於如來十力。為一切眾生。滅貪欲故當為說法。滅瞋恚故當為說法。滅愚癡故當為說法。如是如來所說之力。當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河沙等世界中所有眾生。彼等一切眾生所有善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足勝出於彼。若復彼一切眾生所有善根。及辟支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善根。於前百分不及一分。千分若百千分不及一。迦羅分伽拏那分譬喻分憂波尼沙陀分不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸菩薩。
阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語言事。一切眾生與無畏語言事。是為五種語言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨眠。何者為二。有見處隨眠未來隨眠。於中有未來語言事者。彼二處不可作名說。不在現前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。於一切語言事中。當作第一。於中此等總結已。和合已。作已。觀見知已。真觀見已。迴觀見已。算數印已。於算印中真實印中。入算數中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五耶。[1]言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見十數事及非事因緣。次第中至百數至二百數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。而說如是百乃至百千。當知此等一切處語言事說已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數至頻婆羅。從頻婆[2]羅數至阿逾多。從阿逾多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏壃梁多比步迷。此是欝單越人[3]輩數名。若有閻浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百千數至俱致數。從俱致數至阿由多數。從阿由多數至那由[4]多數。從那由他數至壃迦邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮提中無有一眾生知此數者。從黝羅破數至帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆僧若至比步登伽磨。從比步登伽磨至婆羅叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入數。然上座舍利弗以一雄迦[5]持。皆能悉知。如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙數。而上座舍利弗還知此數。及上座目[6]揵連亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼數中作百俱致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入此俱致百千數。復入彼數如來了知。而一切眾生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂彼一切語道事總入者。復有語道事總入。眾生名數滿足父母所置。名所謂跋陀囉(賢)跋陀囉婆羅(賢力)跋陀囉婆睺(賢[7]履)跋陀囉婆帝(賢主)施囉(首)施囉優都施囉婆都(大首)難陀(喜)修難陀(善喜)阿難陀(歡喜)婆難陀如是等如是色如是相。似眾生名言語道事業境界。然復有言語道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器奚妬都陀寐帝摩[8]訶陀摩阿目睺阿帝優授富囉帝奚羅那地舍目佉瞿[9]拓囉因地麗夜逋利婆波施迦鉢施[10]末波陀低梨膩泥低囉拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此等為眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。然此眼又說名為眼以眼應捨眼。何者以眼捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄捨。云何棄捨如不應取。以取故為眼。以見得故為眼。若無有取則無有得。既自無有當何可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有為捨故說名眼。如是事業觀察發動。當有智慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此語言品如是說已。如是字相名味句等。如是所說當受當持。及三輪品初作業者。淨菩薩地福德聚行。智慧聚行。勝念聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今為汝更作譬喻。以譬喻故。有智之人知所說義。阿難。所有三千大千世界中。所有眾生眾生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一一眾生有如是等力勢具足。以此三千大千世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心所得福聚。彼福德聚若有形色。彼諸眾生滿足負重取已而去。彼一發品取福德聚不可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以一發心取福德聚有幾所耶。阿難。乃至彼等諸眾生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福聚將去。一一眾生如恒河中沙數。重擔荷負將行。如是次第我今顯示說如是義。如恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚也。阿難。我少譬喻顯示此義。為入此義故。阿難。我今更欲辯說此義。阿難。此三千大千世界中百俱致諸恒河百俱致五大河。阿難。然彼所有百俱致諸河中沙。假使東方有若干世界。如是南西北方四維上下亦各有若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。我少說喻亦不具足。而彼善男子善女人。於彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語汝。彼等眾生善得利益。若復能發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等眾生大得善利。若能發阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨心故。彼等眾生善得利益。若有眾生於如是諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功德法具足。阿難。若能發此三輪[1]淨清者。及此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中若一聞時。彼應當受滿足百偈。
大威德陀羅尼經卷第八