大威德陀羅尼經卷第七
阿難。何者是一不欲。為一切世間廣宣說故。是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。此名一切世間言說法。此中無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復有樹名奚[2]茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何囉多何囉他。復有名拔達[3]羅目羯多。復有名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多[4]邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛[5]邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。復有名[6]漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復有名鉢履何邏門頭[7]嚧。高百由旬。枝葉遍覆滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸者。猶如迦[8]耶隣提衣。於彼處如來至已。日日行住。豈可眾生知在何處。阿難。我念有如是天眾聚集。如天眾來已。五由旬內皆悉遍滿。如來為彼演說法要。阿難。復有樹名曰善香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復有樹名阿地目羯怛迦。([9]去)復有樹名目提[10]隣馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。
阿難。如是說有次第。
跋達邏 鉢囉叉 阿舍嘙[11]咃競(吉真[12]反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿羅施 多羅 舍勃嘍婆毘[13]耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞 毬豆留[14]尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢都 揭闍毘揭闍 何毘利器 波那娑 迦娑波履剎多 邏呵[15]邏那比利叉毘婆提婆娑 醯多多羅尼(小[16]墻微)婆邏(百葉墻微)迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦(去)
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。為治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有最勝清淨一切[17]河沙摩那底諸名。於彼處中墮畜生行。諸眾生等種種名字。隨業分異。如業所造。所謂。
叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦([A1]鸜鵒鳥)拘翅羅(鵶鷗鳥)時婆時婆迦(命命鳥)恒娑(鵝)[18]拘嚧安遮(穀祿鳥)摩[19]由邏(孔雀[20]鳥)求求娑妬迦([21]鷄鳩鳥)迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 迦迦([22]鳥) 迦茶恒娑([23]鴈)謨邏(山鷄)斫迦囉婆迦(鴛鴦)婆嗜邏婆邏 迦茶恒[24]婆迦(鴻)提都[25]囉瑟吒羅 拘拘婆(白鴿)陀那婆利夜[26]捨磨 尸揵雉都大 迦逋大(班鳩)迦迦婆迦頻闍邏(雉)奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒(鷄)地那馱馱那磨迦伽迦迦 鳩邏邏揭利闍(鵰鷲)槃多捨迦柘邏 奚摩蘇多阿梨耶([1]鴻)嘶那夜(鷹)鞞提那 嘔盧伽(鵂猴鳥)至至夜婆致夜(鶉)末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更有餘畜生所生四足眾類名字。所謂。
迦迦婆 迦俱茶 嘔嚧[2]嚧磨 茶鞞涕𧜟奚邏 施[3]㑚㑚 何履㑚(山羊)舍舍迦(兔)毘邏茶(猫)烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 [4]磨迦吒(獼猴)帝邏破邏娑陀怒[5]揄伽
此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼中復有水中之類名字。所謂。
末蹉(魚)麼迦囉(舊稱摩竭)帝彌(民陵反)[6]秖邏(舊名低彌魚)嘔達邏伽 叔叔摩邏(虱)馱大磨 阿揄詫 私鼻多 毘囉拏羯車婆(龜)漫塗迦(蝦蟇)三目呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵(象面)毘娑[7]那伽[8]阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
阿難。諸如是等水生眾類。彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事入者。已取訖竟。
阿難。自餘復有飲血眾類名字。所謂。
摩舍迦(蚊)奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉 鉢履婆囉婆底 [9]野囉吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蠅)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔囉摩囉(黑蜂)蜱梨輸婆(蚤)鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利[10]娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于)
此等是彼飲血眾類。所生義中之所攝入。於彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入。
多緻他系涕(一) 臂利涕(二) 薩帝涕(三) 尼羅涕(四) 乾馱尼(五) 迦那迷(六) 阿囉迷(七) 娑羅迷(八) 娑婆羅迷(九) 阿陀迷(十) 摩陀迷(十一) 摩帝迷(十二) 娑尼呵收隷(十三) 一[11]恒囉[12]娑伽(十四) 娑夜叉阿脩羅(十五) 提婆那伽尼留吉底(十六) 波利婆邏尼留吉底羅斃(十七) 波羅若波履娑羅(十八) 波羅若羅斃(十九) 悉寐利底波履婆羅(二十) 悉蜜利帝波羅帝羅斃(二十一) [13]麼帝(二十二) 揭帝(二十三) 地利帝(二十四) 波履婆羅(二十五) 婆羅陀㑚波邏波多(二十六) 富利摩雞避三藐三佛提避(二十七) 遮利多漫多(二十八) 阿毘薩他那漫多(二十九) 輸羅漫多(三十) 遮利波羅羯羅磨漫多(三十一) 毘奢何羅地夜漫多(三十二) (娑夜叉已下並是諸天及神持呪所得利益供養迦葉佛)
彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親近承事。為增長智故。增長無畏故。阿難。譬如有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生長此花。以何因緣而不端正。阿難。有[14]一海名曰欝地耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。若有善男子善女人。當受持此等修多羅若讀若誦。彼等一切皆增長智。增長思念。增長意行。增長受持。增長般若。增長無畏辯才。增長授記。增長普遍分別語言。增長果報親舊眷屬。增長佛法僧寶。增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主。增長阿蘭若。增長出家。增長無量種種宿命智慧作證。增長諸眾生輩生死證智慧。增長漏盡作證智慧。如是增長聲聞智。增長勝聲聞智。阿難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。[15]唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒生疑悔意。於諸法中[16]當說決了。然其法師決了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知少聞。不假觀他所有言說。乾竭憂愁令他[17]歡喜。善御大眾能善教學。五百徒黨當有利智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮值遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩力所熏。利益智慧不住言說。遠離憂愁割斷毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三藐三菩提。善能演說一切諸行。皆悉無常如實說法。如是一切所知之中。佛無常智。善能轉入故言一不欲。
阿難。若有此無常句。如是真正廣說諸法已。能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及佛所說諸功德已。彼等諸法皆悉當得。比丘欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一印。最勝有沙門輩有一印。謂因緣生也。諸賊輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔珞莊嚴。[1]栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是為一印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所謂因緣也。如是算數書典印。是一切眾生心印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非法是心。無有一法名意者。緣眼緣色生眼識。如是[2]所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼識彼非識界。可言如是緣耳緣聲生耳識。如是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦不即是。緣鼻緣香生鼻識。所有耳識。不移向鼻識中。彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別亦不即是。緣身緣觸生身識。所有舌識。不移向身識中。彼亦不別亦不即是。緣意緣法生意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。略說乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。其過去心唯有名字。何以故。如來曾說六種識身。如來不曾說六種身識。以是義故。如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界。以是義故。此是實有七種識界是意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離界。本無所有虛空自在。若本來離。何故如來作是數耶。為邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。若無戲論彼不聚集。彼無所有虛空自在。於中何者是心想心。何者是想。我想眾生想。命想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想解脫想。解脫知見想。地想水想。火想風想。念處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非實。是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合。所和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者。當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰。當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰。[3]無因緣故言如陽焰。無道理可說。無方便可說。以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實。如意有實性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即無物即為是虛。即是為空。即為自在。乃至略說故。言本性清淨心。若有本性即是涅槃。何因緣故言有本性。無作者故言本性。是為沙門釋子所印。若得是印當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。為當彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平等是生死流轉。若有眾生能證知者。彼等不取如此句義故。言生死流轉。若眾生輩有初中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。以不取故。如來說法於中無法。是舊物名者。何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者彼不可說。若不可說者彼則為空。若為空者彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟處。畢[1]竟自在。故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如剎那。云何剎那。若不染著。如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印。無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無明及渴愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二羅叉。名字及言說。復有二羅叉。不實行及濁煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別[2]相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事物。復有二羅叉。有為諸法及無為諸法。復有二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及無[3]勝諸法。復有二羅叉。三昧言說及攀緣言說。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名為二羅叉。作叉那([4]隋云不功夫)及分別諸事。於中何者分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是諸眾生輩。所有非事攝取為事。取事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋[5]心。以重瞋恚故。即住於害母及於害父及作無[6]間業。阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故。諸根成熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於無明然入無明已。父母為[7]娶納以為婦。納已歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛。於父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非受非想非行非識所有諸欲。然諸眾生作諸欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜生之業。彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸欲所牽向地獄中。為畜生諸欲。為閻羅世諸欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼為無智。以無智因緣生諸煩惱及以分別。是故名為分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。復有二羅叉。何等為二。證事想羅叉。思惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長。若有眾生作實想已。如來於中作不實想。然復如來無有一法而可得者。所有眾生作實想已。於彼之中如來非有眾生想。況復諸眾生輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。為眾生還說此業。說何等業。若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦緣所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿難。譬如有人為大利[1]鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若為利鈇所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至正定。即彼處言。
彌多羅拔題(一)偷羅奴佛提(二)婆羅拔都(三)那那頗(四)斯呵那陀(五)奚羅奴嗚(六)毘伽羅呵波題(七)三摩多闡奴(八)。
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所說。如此處言正見乃至正定。於彼處言。
[2]阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毘低祇(四)阿㝹流他(五)波毘婆他(六)婆摩波題(七)娑地尼嗟(八)。
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東方有城。名曰阿那婆㝹。彼城實大彼處八聖[3]道名字言說。如此處言正見乃至正定。即彼處言。
毘[4]摸呵(一)三摸其叉摩題(二)毘地拔提(三)多彌那(四)尼呵摸(五)優求多(六)低呵陀(七)薩婆僧其叉夜(八)。
彼處八聖道如此名字言說。阿難。此等所作名字於諸法中名字和雜。
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如來曾說。如此處言正見乃至正定。即彼等言。
毘茶[5]晡(一)波奢嘶多囉母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)優頭符(五)毘娑摩尼舍(六)尼尸犁沙[6]叉([7]七褚罵反)尼沙波利耶耶(八)。
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字中所有語言。教勅此等眾生令住。而如來知彼等眾生諸根各別已。還當如是而為說法。阿難。如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍。已說此八聖道分。如此處言正見乃至正定。即彼等言。
囉低(一)囉咤婆低(二)嚘嘍求(三)嚘囉求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞殺咤(七)波奢多扠尼(八)。
阿難。此等八聖道分名字。為諸龍廣說以此言說降諸龍王。及摩伽陀處所有眾生令得解脫。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼處如來說八聖道分。如此處言正見乃至正定。然彼等處言。
阿羅符(一)匕嘶使(二)毘[8]漫都(三)三漫都(四)尼蘆度(五)阿[噓*戈]者(六)浮寐鉢低(七)尼波輸扠奴(八)。
阿難。此等彼處名字言說所有如來悉知演說八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。所有語音。所有言語。各各言說。語業授記音聲。此名字言說。如國土方俗名字。應當證知名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲說。如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不住之眼。所有疑行當令除斷。所說聖喻應當證知。當善受持。
大威德陀羅尼經卷第七