大威德陀羅尼經卷第六
爾時彼眾中波斯匿[3]高薩羅王。有一算師大臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一錢為初入於百千算數。於彼一錢次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。解入俱[4]致百千算數。然世尊。我有如是微細智慧。寧復說言無有智也。作是語已。佛告財主大臣算師言。汝若取芥子破為百千俱致分算數分已。於彼百千俱致分。復作百千俱致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當無智。作如是語已。其波斯匿高薩羅王白佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生[A1]羨樂[5]相。如來今者說為無智。作如是語已。佛告波斯匿高薩羅王言。大王。諸佛如來不讚此智。所謂有漏。諸佛如來讚歎無漏智。所謂滅諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言執著。何者名世間語言執著。世間語[6]言名字等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世間執著名字。是為一智。名無智者。乃至彼智彼一切有為。若有為者是即無實。如是有為語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無實智當向惡趣。以是義故此名無實。
所言一者和合集渴愛。言無智者。憶念未來生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智中生於智想。彼智有為。是有為中不名最勝。是故此智當言無智。言無智者。以三種根知彼眾生從合會大地獄中捨身。何者三根。二[7]睛聚視上[8]瞬轉環。若瞋恚時兩目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無無為。彼無有為。彼無戲論。彼即除斷。如是非讚歎非不讚歎。於彼之中讚歎涅槃。於彼時間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界之中。閻浮提人輩讚歎涅槃。作如是言。彼即無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求念。彼即讚歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離想。彼即無悔。彼即為吼。於彼第二四大洲世界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那([9]隋[10]云和合)說此諸句為生般若故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿光明能滅闇障。如是一切諸論[1]義師。既覆障已威光獨耀。於彼之中有此呪句。
多遲他遮多(一)憂婆耶陀(二)𪏭婆(三)阿浮薩𪏭(四)鼻帝底(五)雞迷帝(六)婆步[2]荼(七)[3]婆那伽(八)烏瞿盧(九)鼻步瞿(十)阿囉他(十一)阿那囉他[4]㕹帝(十二)阿羅[5]耶(十三)鼻薩囉(十四)[6]婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆囉(十八)多都哆囉(十九)耶多哆囉(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制[7](主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆盧(二十六)婆帝婆盧(二十七)
說此守護之時。有八萬四千諸夜叉眾。同時驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉眾樂斷殺生。於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能奪其威力。何以故。以彼眾生福德攝受故。爾時此修多羅當至彼手。以彼眾生自福力故。當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼諸眾生福德不少具足善根。於如來所當生實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸眾生於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順諸法者。彼[8]於甚深佛菩提中不生怖畏。若於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先令是人增長般若。增長憶念。增長心意。增長色。增長力。增長果報。增長名聞。增長名稱。增長正行。增長受記。當得長舌。損減地獄。損減畜生及閻羅王。世阿難當得解脫。於不閑處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所說為多聞故增長智慧者。阿難。如來依此故說。阿難。如來作此讚歎之說。汝當善受持。阿難。譬如電後即有浮茶。[9]浮茶雷震之聲。阿難。如是如是。如是等諸法轉[10]讚之時。當得大智不以為難。阿難。因此法故。現前證見清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清淨法。阿難以此法教現前證法。及未來世亦復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所說不染著無明。亦復不為無明所薰遠離修多羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧[11]智解脫之處所有諸患即能捨離若善男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教應作勤求。今少有眾生於此無名法中生樂欲者。若有眾生勤修學者。當知彼等已於往昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸如來作多種說。乃至有眼境界所緣諸法。以意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中一切皆入貪欲執著。執著己行。彼即為因緣。欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種種名字。
福盧沙(一) 鉢盧他(二) 布摩(三) 摩奴沙(四) 因陀羅(五) 首羅(六) 多吒首(七) 婆盧(八) 那都(九) 婆婆[12](十) 盧鼻摩(十一) 福伽羅(十二) 頻頭(十三) 瞿盧(十四) 囉慰盧(十五) 鼻伽摸(十六) 摩納蒱(十七) 善都(十八) 烏絺(十九) 施吒陀呼(二十) 婆盧慕(二十一) 阿跋羅(二十二) 阿伽婆(二十三) 波若(二十四) 提呵摩(二十五) 陀烏羅(二十六) 婆[13]波婆(二十七) 烏[14]伽(二十八) 頭叉摩(二十九) 形都他(三十) [15]何娑婆(三十一) 摩呵(三十二) 婆舍(三十三) 提舍(三十四) 形都破(三十五) 阿伽羅(三十六) 薩那破(三十七) 破求沙吒(三十八) 摩留婆帝(三十九) 摩帝婆頭迦(四十) 阿歌摩(四十一) 于頭摩(四十二) 摩頭迦(四十三) 他婆拏伽那(四十四) 伽摩那(四十五) 鼻地婆(四十六) 那婆(四十七) 迦摩陀(四十八) 形盧陀(四十九) 黎婆波(五十) 鼻留波(五十一) 帝形那(五十二) 那羅(五十三) 摩地(五十四) 娑醯帝(五十五) 紇利鉢者(五十六) 著迷帝(五十七) 帝利伽婆多(五十八) 舍陵那(五十九) 那婆者(六十) 俱利舍(六十一) 那形摩(六十二) 帝物利(六十三) 阿訖夜迷(六十四) [16]婆伽梵([17]六十五) 那婆羅烏何(六十六) 鼻摩滿陀(六十七) 羅婆(六十八) 婆者(六十九) 鼻羅伽(七十) 提婆羅梵(七十一) 斯摩都(七十二) 婆烏叉(七十三) [18]婆羅梵(七十四) 娑蘇伽(七十五) 舍叉(七十六) 憂伽多(七十七) [19]娑利[20]耶破(七十八) 鼻[21]羅(七十九) 烏奴羅(八十) 蘇迷頭(八十一) 俱闍若(八十二) 瞿都摩利婆娑多(八十三) 薩他阿羅婆(八十四) 婆囉鞞帝(八十五) 蘇[22]目多羅(八十六) 帝羅瞿茶(八十七) 鞞羅伏多(八十八) 初婆那(八十九) 雞摩羅(九十) 緊陀羅(九十一) 蘇目陀(九十二) 鉢利耶迦(九十三) 叉滿哆(九十四) 俱偷紇耶(九十五) 鞞留鉢陀(九十六) 鞞留破羅(九十七) 伊岐儞(九十八) 娑木他(九十九) 樹提摩多(一百) 娑那羅(一百一) 娑婆囉(一百二) 尸婆他(一百三) 施梵(一百四) 慰伽梵(一百五) 阿那他夢(一百六) 阿伽拏(一百七) 帝伽羅(一百八) 娑羅破(一百九) 迦摩沙(一百十) 毒怯羅(一百十一) 鼻偷那(一百十二) 薩羅婆(一百十三)
諸如此等是丈夫名。如來已知已見已證。於欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字執著。得見名字。滿足一切名字句裏。於有分中染著[1]諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷滅故當墮地獄。
有二欲行。如來所說。能作光明作光明法。於彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名嘔厨波帝(隋云星主)亦名虛空主亦名善見。亦名上行。亦名淨主。亦名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放功德。亦名限量墮勝。亦名作虛空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提諸人輩。欝多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名為事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虛空功德。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦名決定物。亦名次第流。亦名次第增長。亦名滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念已。彼依倚已。由多意憙生彼合煩惱。若合煩惱彼即非聖。若非聖者不可讚歎。若不可讚歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄中此第二欲行當墮地獄中。
[2]彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法若可讚歎而更毀呰。何者[3]謂法是可讚歎。所謂戒聚三昧聚智聚解脫聚解脫知見聚。四念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白佛言世尊。彼等眾生有何等相忍何境界。若如是相甚深微細。正和合法當作毀謗。作是語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有眾生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著世間工巧尼乾論[4]義具足愚癡法中。為彼義味名字所著。身心不解[5]其義。雜非法行不正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是業法既不能入。以不入故。以於如來教當作[6]佛。當誹謗。彼等為欲慢被所覆。雜外道語。禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉知。如日名須梨耶(隋云日)亦名百光。亦名毘脂多婆多(隋云勝者)亦名賢。亦名熾盛。亦名無上。亦名圓形。亦名普化。亦名令喜。亦名勝意。亦名不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名讚歎不墮。亦名呪力。亦名朋友。亦名鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名與熱。亦名真成。亦名眾生成就業。亦名上力。亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。亦名陀那婆主(隋云施主[7]主此阿修羅名字)亦名毘榆遮囉那(隋云觀者)亦名不定住。亦名[8]虎精進亦名普受報。亦名精進句。亦名不可降。亦名圓增長。亦名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯現。亦名嚴熾意。亦名脫怨讐亦名住劫迴向亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土分中一切諸方所說。若有眾生如是名字所演說中。若有聞此日名。若一切持解知義業。不生諍競觀察思惟。阿難。彼等眾生難得難有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不可教知。如來為彼諸眾生等起憐愍故。斷疑網故。增長智故。思惟意行持智慧行。辯才根諸力覺分智慧增長故。不隨他行增長智故。宣說如是諸法相等。憐愍心攝受心利益心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺不減。若干邊際更相繫屬。從安慰出生。勝印句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於語業中而得成就。於語業中得成就已。當至成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至最勝斷絕語言。既至最勝斷絕語言已。當至勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如來說為最勝。說最妙說最極說最精。若此行不得者。當得無智。當得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂戲增長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等眾生失於往昔所作善根。於現在中速疾增長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得不善已貴重利養。為麁澁言攝取諸物。貪愛執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄。
何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何者是無有善根。眾生樂行欲。種種欲事。為欲之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飲酒處。婬女處。嫉妬他家。嫉妬他色。嫉妬房舍。嫉妬衣服。嫉妬他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令[1]從戒聚破壞墮落[2]污泥中染穢。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。取我為教師者知佛菩提。棄捨遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經典故。[3]反欲誹謗此佛菩提。彼人不得說我為師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等眾生如來說是地獄之人。如來所說非我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向閻羅世。譬如有人有兩[4]種子。一子從彼旃陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀羅童子不能具足父母功德。亦不具足人中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名尸嗤虛奢帝。亦名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩[5]收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隷奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名[6]阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波羅輸[7]娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避婁優馱帝。亦名娑尼晒馱帝。亦名娑羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿厨多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末多羅帝。亦名婆耶那帝。亦名破羅婆帝。亦名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿[8]馱摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟[1]他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘舍佉帝。亦名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦名娑奢𠻬帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽[2]鉢帝。亦名多陀㝹侯婁叉帝。亦名阿晒波羅耶婆帝。亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分別故生。欲印繫縛心歡喜處。若有如是行業之中所繫縛者。彼等我說如旃陀羅。彼等我說猶如糞除。彼等我說至於塚墓。何故我說至於塚墓者。阿難。我念往昔過去無量時。於此舍婆提。有一婦女名曰賢意。向他丈夫心生愛著。時彼丈夫有緣事故。從城向外聚落之所。[3]逕十五日[4]辦彼事已。還來入城於本處住。然彼婦女因患下分困苦著床。時彼丈夫喚別女人告言。汝來汝可為我語彼婦女。時彼女人。即向賢意婦女之家。到已告言某甲丈夫。向汝有語時。彼婦女即便報言。我今病患身體痛苦我不能去。作是語已。時彼女人從彼家出。欲報[5]使人。于時賢意尋即命終。安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣。將向屍所置彼露地。而不燒埋擲棄而還。時彼丈夫聞彼婦女尋已命終。安置屍處時彼丈夫詣向彼所哭泣憂惱。以其右手按婦女肚。按彼肚已。時彼婦女即從產門出污肉片爛臭可惡。爾時彼人觀屍處已。以愛欲渴逼手取肉片安置面門。以是因故得散愛欲。阿難。汝觀彼人幾許無智幾許癡迷。乃於可惡棄捨屍處身所出肉。以欲事故意中欲食。阿難。若有如是富伽羅等可棄捨者。彼人可言與死人身住處無異。阿難。為惡不善種種諸法。以欲因緣作不善業。增長成就。心求彼等諸惡欲行。以具足故當入迷[6]梨。阿難。此第四欲行。能令眾生向於地獄。阿難。何者是第五欲行當向地獄。拔除善巧有無智慧。不見不覺不能穿徹。不善巧便生長無明於中損減。在於無明黑暗之中。不能了知諸名字法。所謂佛名何等是佛。諸名字法名佛者。亦名如來。亦名自然。亦名為健者。亦名大勇健者。亦名勇健光者。亦名健勝破陣。亦名勝他。亦名勝他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。亦名世間帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。亦名帝[7]王功德。亦名功德所生。亦名向功德。亦名師子。亦名大師子亦名等香亦名香上。亦名商主。亦名大商主。亦名金剛。亦名石山。亦名鴦祁何羅娑。亦名婆祁囉娑。亦名勝光。亦名蓮華。亦名大蓮華。亦名上蓮華。亦名天。亦名支提。亦名寶火。亦名普光。亦名日。亦名最[8]勝。亦名大最勝。亦名善眼。亦名帝沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多眾。亦名勝眾。亦名須彌婁。亦名大彌婁。亦名最上行。亦名持眾亦名導師。亦名須彌婁羯波。亦名大力。亦名最大力。亦名名聞。亦名月。亦名晴月。亦名寶幢。亦名無能降。亦名大智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名釋迦牟尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。亦名持妙光。亦名持大意氣。亦名最勝主。亦名圓肩。亦名須彌婁。亦名覺知上。亦名幢王。亦名諸宿王。亦名諸星宿主。亦名娑羅樹。亦名大娑羅樹。亦名娑羅樹王。亦名難思。亦名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名一切處自在降伏。亦名寂靜。亦名得財所。亦名安隱。亦名無怖。亦名花。亦名大花。亦名王。亦名最王。亦名不亂。亦名成音。亦名觀世音。亦名大天。亦名無稱。亦名普功德。亦名最上。亦名眾生調御師。阿難。如來如是知佛名號。知佛吼聲。知佛遊戲。阿難。於彼處中諸佛名鬘宣說之時。若有眾生一名字中。二名字中。三名字中。一切名字中。敷演之時。當不愛樂亦不歡喜。阿難。此等眾生當知一向造諸欲行。割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗道。阿難。若有眾生聞說如是諸佛名字瓔珞之時。當起愛樂得清淨心。彼諸眾生非小善根。彼等眾生當得非少福聚具足。
於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脇生。有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦有宿名光炎。亦有宿名眾聲。亦有宿名善名聞。亦有宿名常炎。亦有宿名蘇迷低(隋云善意)亦名意。亦名別上縛。亦名多[9]留車。亦名伊覆多。亦名阿尸羅婆那(女宿)亦名頗求那(張宿)亦名阿朱多(不[10]墮)亦名藥。亦名善善。亦名過患主。亦名滿足電。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名阿羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑[11]阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出生者。菩薩從母右脇生時。一切和合俱悉有出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而不知者。彼當作惡墮鬪諍中。誹謗如是應可讚歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸眾生等各各鬪諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作勤營除滅如是諸佛法故。
阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持讀誦如是等修多羅。為佛教久住因緣故。而作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以為調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等當墮地獄。此當向地獄。
阿難。如[1]來置此神通事諦不虛誑。為增長菩提故。增長般若故。增長憶念行智故。阿難於彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛語想不違背者。我說彼等富伽羅輩。過去佛邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多羅而生誹謗。不生善心。不生踊躍者。我說彼等助護諸魔。我說彼等往昔曾作外道沙門。我說彼等共破戒者更相親近。我說彼等外道經者。我說彼等未得聖果得聖果想增上慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲所降者。彼等我說向地獄趣。此是第五欲行當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。然後乃捨命根具足。所作多聞恒不忘失。阿難。是故彼時爾所眾生。若有聞已出生如來。於彼時中。少所眾生信實如來。少所眾生親近如來有歸向者。少所眾生禮佛已親近如來。少所眾生歸向佛法欲聽法者。少所眾生得聞佛法。少所眾生得辯才智方便言辭。少所眾生聞法受持。少所眾生受五戒者。少所眾生通達聖諦者。少所眾生得漏盡處。阿難。如來今者現在住世。少所眾生知此佛教。何況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等眾生。於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘眾。有能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀為他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現證阿難。此如是相。如來不為少精進眾生輩令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾許義利。所應作者已作。彼等亦當依增上心供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是語已。長老阿難涕淚悲泣。復作是言。如是名相一切遍知一切見者。彼等眾生當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手轉已復轉。世尊。彼等眾生最為極勝。譬如世間亂[2]系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。於眾生中而作廣說如是修多羅。世尊。彼人成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。若能於是修多羅中作廣說者。彼人攝取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於初日分悉能布施。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以此陀羅尼法本。為一眾生說意欲念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若為一眾生建立安置。阿難。我少分說喻。若我具說廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人生幾所善根。佛告阿難。我今為汝更作[3]譬喻證明此義。施者受者故。阿難。如恒河中所有沙還有如許恒[1]河。彼諸恒河沙等有若干寶藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。日中分時日後分時皆悉布施。若有為一眾生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿難。猶是如來少分說喻。阿難。如是次第百千俱致劫數如是布施者。阿難。我猶為說彼無有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已為一切眾生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝般若。當欲令熾盛因緣法故。阿難。此陀羅尼是正說者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如來為我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼法本。復為他人建立安置。
大威德陀羅尼經卷第六