大威德陀羅尼經卷第五
此大神呪。能令眾生出生辯才。若有受持此大神呪。彼於此處最為殊勝。當令歡喜決定生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何等為四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得四種不缺之處。何等為四。一者當得持識。二者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四一語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與如法實作倍量。受持所說法義。所持法義永不忘失乃至命盡。於中二種根。無明有愛。復有二根。名慰喻方便[1]愛渴發處。阿難。復有二種根名。一和合集愛。二不見渴愛。復有二根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有如是受生之者。將墜於惡道。他亂渴愛不能知緣。所言根者一切分異。於中如來住已而為說法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦。
闍[2]茶地(一)阿泥奚囉(二)婆婆哆毘逾(三)伊曇破盧(四)尼耶摩破盧(五)三目陀逾(六)毘蒲伽(七)
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事。比丘學已知言說處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去世增上語。知未來世增上語。知現在世增上語。知婦人增上語。知丈夫增上語。知黃門增上語。知一增上語。知二增上語。知多增上語。知觀察增上語。知細意增上語。知[3]毘尼五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪[4]習慧成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭。知眾如法。亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。彼之所作亦知。說此言已彼無復辯。復知彼處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。[5]知是六處問已我等而當為作報答。亦復能知不應報處。知問時節。知任力處。知問般若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論。當住四處。何等為四。攝有攝無無發語處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語言。何等為四。不得瞋恚正心無倒。方便攝取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脫禪。欲作語言。復住四處應當共語論。何等為四。而不違背諸阿闍梨。不說有我。知眾住處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所宣說。為莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽[6]耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽耶多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽耶多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽耶多。名曰三摩多尼舍叉般摴[7](椿據反)。此等四種路伽耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。為諸外道欲共論[8]義來詣其所。應作是言。長老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印欲有語論。為當用戲論印。為當用問答印。為當用斷印。為當用路伽耶多印。彼若[9]聞已作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應語彼言。若欲言論無印[10]語者。不護語者。欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自意言無有次敘。汝可速去。我不共汝平論法事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無印即無[11]諍論。何以故。汝口[12]問印已。若更不語即自破印。而語若破印語。彼名為賊。我不共賊而共論義。此則名為報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因緣。應如是知如是遮斷。
閻那施(一)蘇摩都(二)阿奴摩都(三)阿句[1]蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀囉娑他(六)陀舍羅(七)毘波羅伏娑多(八)伊舍私[2]鬢多(九)蘇尼口[3]嚤(十)帝叉那摩啼(十一)阿盧句(十二)阿提兒沙那(十三)
復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟他。名三拔陀。名夜叉[4]童女。阿難。彼等有守護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護[5]故。彼夜叉等說此呪句。然此呪句於閻浮提中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說。守護此陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者名為普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節斷處。於千比丘眾中五百比丘。非前後問辯答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失正念。善能自護亦能護他。得淨說意。於瞋惡中自他[6]得淨。得正念心。得正意。得正行。得正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便讚歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人說惡。若入宮已即便讚歎。亦復當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲離者亦不言說。如所去處任其自由。若欲來者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。何以故。一向增長諸善根故。諸眾生等於是法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所。為陀羅尼故。復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五百優婆夷。俱來詣彼。為陀羅尼故。阿難。我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者。[7]唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼諸比丘於此法本。應作勤劬巧知說義。若得此陀羅尼法本已不應放逸。
復次阿難。於彼法中何者名為一欲。於善法中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名為聖諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名為苦集聖諦。滅一切苦。是[8]則名為苦滅聖諦。八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如是門戶如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所說聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。我於今者為汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞說聖諦。亦復不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖聲聞也。以見法故名聖聲聞。
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是須陀洹。彼等所作為利養故。[9]唯教在家及出家。為當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義於佛教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無所得者。於空法中能巧知者。彼等彼[1]等邊聞深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者。彼等爾時為人輕忽。種種調弄種種呵責。毀其名字。以是事故為人呵辱。不聽彼人住於寺舍。於彼時[2]間。若在家者及出家者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可覺悟。微細甚深。唯有巧智乃能證知。不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。於彼時中多有眾生。為欲所縛貪著躁動。[3]嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者。是等彼時為他輕慢。猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。為調善比丘等。當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破戒者。如是彼實言比丘。為他毀謗。自身知已。當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因緣。於彼時中多有持戒比丘說真如者。至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如是說。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿難。於彼時中。或有眾生生欲心者。彼等眾生少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論之義。於說空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼佛法本。誦持攝受故。彼為攝受過去未來現在一切諸佛菩提。彼為如來言說守護作圍繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。為四部眾廣利益故。阿難。乃至令三千大千世界中眾生。為入最上最勝明地。過去三藐三佛陀之所宣說。我今亦說。受持正法故。亦不為彼名聞利養故。為諸天勸請故。為攝受諸族姓子故。難降伏者為降伏故。為不羞慚者。[4]捔治罰故。而說呪曰。
寫地夜梯曇(一)冊地末帝(二)比盧迦婆帝(三)波羅呵哆(四)迦吒㮈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)[5]野荼(九)計邏帝(十)比利哂提(十一)訢具虱嚌(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都彌(十五)[6]脯利婆簸囉呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)邏帝欝般那佛陀(十九)胝山柘頤舍囉婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹彌[7]嘻鉢提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提鉢多夜(二十九)那伽阿地鉢多夜(三十)夜叉阿地鉢多夜(三十一)羅剎娑阿地鉢多夜(三十二)躬槃荼阿地鉢多夜(三十三)卑[8]離多[9]晡多那阿地鉢多夜([A1]三十四)佛陀馱利賒比那(三十五)
阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功德變化所說實化說已。具足語言。若有比丘能受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世界[10]主及四大天王當作護助。受持此佛菩提故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面門所說當善受持。為自護故為護他故。當自具足。復能具足守護他人所有善根。當得具足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足普遍智慧。當[11]得具足普至口業。當得三種清淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當得具足如意攝受。當得[12]生行。當得正意。當得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如來前。讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座舍利弗。如來所說一切智慧最為第一。般若波羅蜜故。能為眾生作大福田。譬如未來世上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福德波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬如未來有上座名阿濕婆麴簸多。為最勝功德之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者。我於彼時自言不堪。作是語已。
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。為聞如是大利益故。[1]發除生死及煩惱故。阿難。汝觀若有比丘有為此法[2]實生[A2]羨樂者。彼於來世。當捨彼眾生等知見示現福伽羅等。能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等唯有具足之名。具足名已。唯滿貪欲瞋恚愚癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來說此出離之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具足不入涅槃何等為二。謂斷見常見。何者是斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與他世。無有眾生及化生者。無有沙門婆羅門信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。自證知已向他廣說。此閻浮提所有眾生。彼等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣無有罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮提所有眾生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。若以供養。若復奉獻。若加[3]愛敬雖作如是。無有福德無福來處。雖為如是。不作福業不作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身常住。此身日日。常有是身。此身[4]唯一無迴轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有中間斷絕之處。無有損減。無有異相。無有別相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老處。無有聚破。如是唯常唯住唯樂。唯日日有唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。所有常見。彼等一切皆名為見。以得見故。所謂邪見。如是如來不說可得。以不取故不生憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義故名為盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故說法。不念故說法。不念已故說法。離欲故滅故寂故說法。佛所說法。彼非天非龍非夜叉非乾闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名字為賊繫縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還說。離渴愛說。離煩惱說。若於是法身觸行已。得名為忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚癡中。彼知作業差別無[5]雜。彼知種種語言名字。
度鉢闍那帝(一)候帝闍那帝(二)鼻邏婆帝闍那帝(三)𭼗那闍那帝(四)味那闍那帝(五)吒簸闍那帝(六)哆茶簸闍那帝(七)
所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱[6]瑟吒。名三菩多。名為鼻浮多。如是辯知種種言音。知身逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渴愛名。
鼻鉢羅婆寫(一)鼻娑婆(二)鼻薩利鬚迦(三)陀捨(四)訢訢摩(五)
當知如此所說智辯。
奧迦(一)世羅(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)鉢邏欝邏(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)盧夜(九)羅哆邏(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)
當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名字。勝智成就無能敵者。能說正義。所未滿者能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能為一切敷演解說。如是正趣。如是正住。皆悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見具足不入涅槃。何等為二。謂我見。不定住見。何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復見住見日日在。復次言我見者取於我所。當有我見。
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。[1]取他想故有我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利弗言。舍利弗。汝為何事作如是語。然此等法。諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即眾生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脫想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是分別種種分別分別是世間。不離分別種種分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛說正見非見。何故言正見。無物分別故言正見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於無物中有所分別。如來說彼分別。是貪欲。是丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名我見。邪見彼不實見。於無常中分別為常。不如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焰如芭蕉形如幻如夢。於彼法中虛無在。於不實法中所有染著。分別我者。染著貪執增彼欲求。是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生瞋恚[2]若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲貪使故有我見。
復次阿難。何者名為不定處見。不能曉了方便語故。於處不定。是即名為不定處見。又復何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮見。墮無智中。是即名為不定處見。又復何者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無智。於業報中無智。於緣生中無智。於黑白諸法中無智。於緣無緣諸法中無智。於形影無形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。是則名為不定見處。言不定處者墮於惡中。何者名為墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名為墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶念。是則名為不定之處。不定處中所有貪著不如實見住顛倒心。是即名為不定住處。何故名為不定處見。無因緣故。言不見故。是即名為無定處見。復次無定處見者。乃至唯有識。名具足惡義。執受[3]者義。不觀察義。著眷屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜言雜。
阿黎[4]耶(一)鼻摩帝(二)摩頭(三)姿鉢羅首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)欝盧(八)妬盧卑(九)伽羅[5]姿馱瞿[6]姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝鉢頭(十二)物陀儞[7]迦沙(十三)欝豆留(十四)度除(十五)蘇留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦囉(二十)呵娑帝耶(二十一)鉢囉何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)蘇蘇囉(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)
如是等文字句味。誦持受已。
儞失毘虱吒婆囉摩泥(一)波囉若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑羅叉(五)阿伽囉婆哆婆提那(六)鼻書地波囉(七)阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏(八)
復次說此傳受門月三十句之處。身輪言輪意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。剎那輪。行輪[8]意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷顛倒。超出疑海增未來果。不分別行。[9]波若智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛倒得無所畏。善能攝受[10]乃與於辯才處。分別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛解脫。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語[1]濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生方便。當得值遇如是正法。此修多羅句善思惟已。當得示現如是功德。當得如是功能增長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當言無智。於有為行中漏智生轉。以彼一智當言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸眾生亦愛亦意樂。由彼求得受用果報。世尊。彼智寧復說為非智。作是語已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果報。非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗。復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿婆娑羅智。興造家事。我相眾生相壽命相福伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黑闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執[2]著。我如是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不為滅度。不為離欲。不為除斷。不為寂靜。不為菩提。不為沙門。不為涅槃。因轉得轉勝因。是名為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不閑處。如是此一智當言無智。
大威德陀羅尼經卷第五