大威德陀羅尼經卷第三
於中何者名為一。其一者。非二非三。此是閻浮提人。[2]一作因緣。又言一者無續。此是欝單越人一作因緣。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因緣。又言一者。二種作相此俱耶尼人一作因緣。又言一者。滅可愛。此是沙門釋子一作因緣。又言一者。善生面。此覆鉢足夜叉一作因緣。又言一者彼歎。此是常醉夜叉一作因緣。又言一者。阿鞞囉[3]蒲。此是持髮夜叉一作因緣。又言一者。膩磨瞿。此是四天王一作因緣。又言一者不合。此是三十三天一作因緣。又言一者。比栖那[4]榆(非軍也)此是阿修羅一作因緣。又言一者。涅[5]闍阿奴(捨也)此是夜摩天一作因緣。又言一者。比婆大奴(諍鬪也)此是兜率天一作因緣。又言一者。比比迦多(離也)此是化樂天一作因緣。又言一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一作因緣。又言一者。[6]娑沙大那悉陀(彼財成也)此是魔身天一作因緣。又言一者。比磨帝車(昌兮[7]反)陀(斷倒意也)此是梵天一作因緣。又言一者。膩蘇奴。此是梵身天一作因緣。又言一者。阿那奴賒悉帝(不順教也)此是梵輔天一作因緣。又言一者。娑陀[8]㝹利都(常空也)此是梵眾天一作因緣。又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天一作因緣。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因緣。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作因緣。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅。此是光音天一作因緣。又言一者。波[9]羅榆伽(方便也)此是淨天一作因緣。又言一者膩祇。此是少淨天一作因緣。又言一者。波流荼。此是無量淨天一作因緣。又言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因緣。又言一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因緣。又言一者婆施。此是無熱天一作因緣。又言一者。盧吉迦(世也)此是善見天一作因緣。又言一者謨舍。此是善現天一作因緣。又言一者娑婆。此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者。阿盧伽(無病也)此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利。此是識處天一作因緣。又言一者。阿伽囉(前也)此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇蒲。此是非想非非想天一作因緣。又言一作者。名為不作故名為一。此是諸天一無作相。亦無有事。若因此文句。內心恐怖欲求解脫。無有是處。何以故。如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥一作事。如閻浮提人一作因緣。如是名相一一名字。能知百千俱[10]致等數。又言一者。蘇流低此是不信眾生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝(發作也)有時丈夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所[11]悾告。但作是說。惟唱來來。是名人中所有苦惱。如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才彼彼名字。具足知已八種法則。
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆離沙 [12]優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何如來為彼眾生。施設聖諦。阿難。如來為彼諸眾生等。如是如是演說聖諦。如此處言。
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言。
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我為彼眾生說聖諦時。五十七千眾生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢聲鞞囉離聲。野干聲。此四眾生一種聲音。如來悉知。如是阿難。如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知彼為說聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。為彼等說言。
阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
此四聖諦。如來世尊。為彼眾生作如是說。阿難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦。如來彼城為是諸人說此法時。六十九千眾生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。阿難。有四聖諦。如來作前後說。或有不作。阿難言。世尊。云何如來作前後說。或復不作。佛言阿難。如來世尊說四聖諦。或為眾生。先說苦道。後說苦苦集苦滅。或為眾生。如來先說苦滅聖諦。然後說苦集。後說苦滅道。後說苦聖諦。或為眾生。如來於先說苦集聖諦。然後說苦。然後說滅。於後說苦滅道。或為眾生。如來先說苦聖諦。後說苦集。後說苦滅。後說苦滅道。阿難。設此語句。為彼邊地眾生[1]眾生荷負。我三[2]千大千世界中。所說聖諦。彼等入此。
阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑伽多𭋡泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆 阿邏磨 多[3]邏磨 阿犁奢 [4]奢犁奢 阿嘍舍利 摩嘍舍利 𭋡邏婆 地伽邏 伽[5]帝伽 尼侈馱 拔陀邏 [6]阿嗚啼 娑嗚邏 [7]那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬 三摩陀[8]嘙[9]迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿邏婆 尼首伽 [10]婆憂地哆 阿那摩 優嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘娑伽 阿嘍遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十俱致人住。如來至彼說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道(然此四諦皆應存彼語音但此逐易故稱[11]隋語)而彼城言。
阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
此四聖諦。如來為彼城眾生。說此聖諦時。七十千眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城長半由旬。阿難。彼城有二十百千俱致人住。如來至彼處已。說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼城言。
頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
此四聖諦。如來為彼城眾生。說聖諦時。彼處三萬眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼處說。
於彼時二萬眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。未來世如來滅後。此中國所說四聖諦。然彼處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名多主。縱廣一由旬。彼城有十四俱致眾生住。如來至彼城。為彼眾生。說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言。
彼時三萬眾生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至為彼龍王。說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即彼處言。
阿娑護 毘舍瞿盧 多㝹侈婆 娑波羅賀奴
阿難。為彼說法時。彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為端正龍王。於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為調伏龍王說。即於彼處。有十二五百千龍受持五戒。還[16]以此四聖諦。如來為刪達叉龍王說。彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為當來龍王說。於彼處。四十百千龍王受持五戒。還[17]以四聖諦。如來為常神通龍王說。即於彼處。五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦。如來為普色龍王宣說示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至[18]車𤦲。第七略說。何故名普色龍王。阿難。彼普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。青[19]琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼高臺中有八千座。七寶所成金線為間。清淨衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼還為說此四聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如來若彼龍王不降伏者。人無飲食施諸聲聞。如來世尊。為眾多人大利益故。為眾多人受安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來為彼皆令彼龍受持五戒。阿難。有龍王名多羅[1]殊。如來為彼還說此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。阿難。有龍王名毘跋珠。如來還為彼說此四聖諦。於彼處有六十四千龍為受五戒。阿難。有龍王名多囉蒲。如來為彼還說此四聖諦。於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清淨不濁極為甜美。阿難。彼池四方有四臺起。金銀瑠璃[2]頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺住。猶如重閣。善化善住如來為彼亦說此四聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如來為彼還說此四聖諦。於彼處有三十百千龍王。受持五戒。阿難如來為優波難陀。說此四聖諦。於彼處二十百千俱致[3]龍王受持五戒。阿難。如來還以此四聖諦。為娑伽羅龍王說。彼處六十八俱致龍受持五戒。於彼住處。如來為滿足龍王百千俱致頭首居閻浮提者所有受戒如來。還同說此聖諦法。然如來知諸龍王等龍言龍辭龍說。還同此辭說四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜[4]叉等。說四聖諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。
阿何薩致迦([5]隋[6]云苦)波何薩迦(隋言苦集)阿那槃那(隋云苦滅)娑陀槃那(隋[7]言苦滅道)
為覆鉢足夜叉等。說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等。說四聖諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。
阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
又為此長𭪿夜叉等。說此四聖諦。阿難。於中為彼持鬘夜叉等。說四聖諦。如天此處云苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。
貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
為持鬘夜叉等。說是四聖諦。阿難。於中為彼四大天王輩。說四聖諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。
伊泥 迷泥 答波 多[8]翟波
為彼四天王等。說此四聖諦。阿難。說此聖諦時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法眼淨。阿難。三十三天說聖諦如此說言。乃至苦滅道。彼處言。
阿那婆奴(苦)娑陀婆奴([9]集)比求虱吒(苦滅)鉢囉鼻[10]粟諦車馱(苦滅道)
阿難。如來說此聖諦時。五十七千諸天。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。阿難。為彼兜率陀天說聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言。
比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
阿難。說此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸天。遠塵離垢[11]法中法眼生。阿難。諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教。為上諸天兜率諸天等。說此聖諦。阿難。諸天子及諸天[12]主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切如來善知。阿難。阿修羅所說聖諦如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言。
三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋途
如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦。應當解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處言。
比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑磨遮利
如是四聖諦。如來為彼城中諸眾生輩。說此聖諦之時。七千眾生遠塵離垢。諸法中得法眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲[13]潬眷屬圍繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷屬。亦各百由旬。東弗婆提五百洲潬眷屬。各百由旬。欝單越亦有五百洲潬眷屬。各百由旬。阿難。此閻[14]浮所有五百洲潬眷屬者。彼非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃[15]茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等互相遊戲。彼等五類。如來不為說聖諦。何以故。彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飲。彼處言薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言密多羅吐[1]犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處。應如是廣說。乃至彼等不閑。如是次第。如來種種言辭。為閻浮人輩如來悉知。阿難。此閻浮提。北方[2]蘇名油名。蜜名鹽名。沙[3]糖名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處言。
薩比[4](蘇)彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶利喻 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆[5]多羅步路都
如來知如是等北方蘇名已。知種種名字。彼等言辭知已。復彼北方油名。
孟囉褒 俱輸至烏 [6]訢彌都盧 毘濕婆都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴 鷄舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
如是北方等油名。如來悉知種種名字種種言辭。彼處蜜名。
磨差逾 磨杜 薩囉剎 地舍悉他 阿囉莆薩摩多 [7]貝羅 簸利多 簸薩多 比訢婆致 那伽摩儞 比摩致尼舍奴馱伽羅破
如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名。
鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅 阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度阿 [8]訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼處沙糖名。
尼晝彌 訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿薩遮 速迦邏迦盧破具荼
阿難。如是等沙糖名。頗尼多名。如來悉知。於中更復[9]眾。阿難。彼處鹽名如來悉知。
鞞闍若 [10]一舍訢具沙吒 比夜他 致羅彌噉那多訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆舍囉薩那迦 支力[11]抧里 默盧婆瞿 舍婆薩[12]伽他娑真迦 盧那
阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知更復眾多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來悉知。
个囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復眾多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證處。彼處彼處。如來如是言辭而為說法。阿難。有如是色名。
拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致訶暮邏 比蒲殊哆瞿 烏邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴 [13]娑底夜馱利始 尼蜜都 [14]抧者奴 盧褒
阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更增多。
阿難。此五陰聚。為諸眾生暗無眼者。信增故說謂彼色。如來如是如實知見。云何如來如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不能知見色之實相。何者名為色之實相。謂一切色無有常者。以無常性故。言一切色無常是色。如來不說為生。譬如有人身患惡瘡。為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不正念增長色生。以業煩惱無明覆故。
阿難。睡有十名。
比磨致 悉恥那民徒 莎鞞荼 阿邏娑 [15]未致比[16]斫初 阿室利 阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
阿難。此十睡名。如來知已於中更增。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往昔於此坐處虛空界中。有六十八百千俱致諸佛世尊。說此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞應受法者。如來為彼敷演說此經。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句已。百[1]年不念。於後欲念還得辯才。佛作是語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如是法已。為諸眾生。增智增念增慧增辯增趣。世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許福。阿難。作是語已。佛告[2]阿難言。汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所說。受持讀誦。為自調故。為自照明實性理故。如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本。文義不缺為他敷演。彼之福聚不可限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失[3]壞。阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。有大威德有大威力。彼月比丘。於我生處迦毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣為眾生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩頭俱然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有男子女人。為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人為有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。欲增長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非前非後於閻浮提中。百千俱致諸佛世尊出現於世。為彼墮阿毘地獄者。演說佛法不能覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛法。阿難。以是因緣。若善男子善女人欲自利益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比丘。亦應一向不得親近。
大威德陀羅尼經卷第三