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大威德陀羅尼經(卷2)


                  

大威德陀羅尼經卷第二

阿難有根名為勝復有根名為堅勝宮根生已當發十心所謂一離慢心二生愛念心三生歡喜心四生作業心五生踊躍心六彼現前念心七彼惡色不入鼻不[2]喎曲八臨命終時心不懷惡九於愛物中不生慳悋十彼眼目狀如欝金根色歡喜微笑其面向上觀自宮殿若有眾生具足如是諸根狀貌智者當知是人即生三十三天宮殿之中又有十[3]根及十種身所作相智者應知此等眾生捨此身已當墮阿鼻大地獄中何等為十所謂惡心觀己妻子手捫虛空不受善教流淚墮落屎尿污穢閉目不視以衣覆頭無食空噍身體羶臭命欲終時其足破裂鼻根傾倒左右縮申而取命終伏面思惟而動左眼眼色焰赤有如是種如是狀貌如是處所智者應知此等眾生從此捨身當墮阿鼻大地獄中又有眾生五相具足智者當知從此捨身生畜生中何等為五於妻子所愛心所牽手足指等悉皆[4]捲縮腹上汗出作白羊鳴口中沫出如是五種如是相狀如是處所智者應知此等眾生從此捨身生畜生中有八種相智者當知此等眾生捨此身已生閻摩羅世何等為八轉舌舐上及舐下脣身體惱熱求欲得水論說飲食而但口張眼目青色如孔雀項瞳人乾燥放糞無尿右脚先冷而非左足口言燒我亦云炙我以右手作[5]何以故如是慳貪諸過患故不捨施故而取命終有如是種如是相狀眾生具足命終之時智者應知當生閻摩羅世復有眾生十相具足智者應知從此捨身當生人間何等為十有一眾生最後三摩耶時有如是心安住不動繫縛緣中端正可憙所欲可作無痛無憂彼臨命終於最後息出入轉時求父母名求兄弟名求姊妹名求朋友知識名其心不亂其心不迷其心不諂其心惇直付囑父母囑累朋友及與知識相憙樂者所發業事皆悉付囑所有藏伏藏皆悉示人若世有佛信如來者彼稱南無佛陀若非佛世當信外仙彼稱其名作是希有乃至如是微妙園林河池住處亦不張口仰臥端身不作荒言不受苦惱不恐不驚身不皴裂亦無惡色身體柔軟轉縮任心有如是等有如是種如是形相智者應知此等眾生從此捨身當生人間往還七返如地獄眾生從地獄還已還生地獄彼轉業已地獄捨身當生畜生彼轉身已從畜生捨身還生畜生中彼轉業已從地獄畜生捨身已畜生閻摩羅世彼轉業已從閻摩羅世捨身命已還生畜生及以地獄十四業有三十種相眾生旋轉從地獄出生畜生中從畜生出生閻羅世從閻羅世還生畜生從畜生還生地獄二種三十具足此六十勝業如來悉知彼發業處亦知寂靜發業處各各有相如來悉知業各別處如來悉知寂靜別處如來悉知戒行別處如來悉知各別師導亦知非師如來已知一切眾生諸名各別如來悉知如來名號十力名號佛陀名號知自生智非師智名亦知帝釋所有名號亦知梵名亦知大自在名亦知不可稱名亦知善月名亦知普[1]名亦知導師佛名主將亦名勝導師亦名世親亦名不離福亦名勝陣亦名勇健亦名善丈夫亦名最丈夫亦名最極丈夫亦名最雄猛丈夫亦名商主亦名師子亦名須彌山亦名不動者亦名普眼亦名金剛亦名如金剛亦名善宿亦名宿王亦名月亦名日亦名離暗亦名閻浮金光[2]云普光阿難此是諸佛名字猶如花鬘如來不可以百千那由他俱[3]致劫而可宣說盡極其邊際復次阿難[4]惟有如來於此修多羅法本中五百如來名號說已為日為月略說五百名號日亦五百月亦五百諸宿五百破壞五百諸見五百頭名五百眼名五百耳名五百鼻名五百舌名五百身名五百手足名亦復五百乃至略說有五百善根若有一善根純熟故滿足人相諸[5]相無缺無減亦不可降亦不可伏他不能勝不可得邊當有無量當有無稱五十二百千等最勝功德如來足下於脚指間有一毛畫文(或言一毛聚)出生何故名毛畫文更不於彼死身中住故言畫文復名畫文入虛空相當說此業所有三千大千世界名曰佛剎如來以彼畫文住如來指下者欲舉須彌山王無量無邊百千等數乃至梵天而彼如來不盡示現一切無畏大神通力於彼神通五處最勝出第一明中五不離別五棄捨五行風輪四界於中所有地界以四種相於色中說何等為四麁大虛空染十方染虛空同色攝以往業積集故五種水娑囉伽色水多毘沙色水薄酪漿色水[6]頗梨色水[7]琉璃色水是為五色水五忘失事五善根增長五事句五邪行五道流轉生死五無益語日月名有五百聖諦亦有五百彼處語彼處所說五如法呵責五百頭患乃至有五百手脚患五百非善丈夫成禿患丈夫有五百勝事婦人所無五分具足婦人不成丈夫[8]疽虫室故婦人多欲婦人有五腸處而丈夫所無女人五法具足不自由眾生有五勝六意取法六作淨法六寂處丈夫具足六法轉男已得婦女身何等為六妬嫉故強婬他婦白法減少非道分行意樂謗法是為六婦人有六種法具足轉婦女身得丈夫根何等為六歸依佛歸依法歸依僧護己夫主不妬嫉心發願為先有惡比丘六法具足當墮阿鼻大地獄[9]後背七佛何等為六讀誦外道論持戒比丘尼令墮戒聚以非梵行法謗梵行比丘菩薩乘比丘令退菩提心自造佛言詣眾演說婬五戒優婆塞妻是名六法令墮阿鼻大地獄復背七佛比丘尼有六法具足當生驢身常負苦重食糞噉穢多有鬪諍不能生忍烏鳥啄蹋為人所乘脚行繚戾多被杖[10]何等為六有比丘尼墮人胎或令他受胎或污他家令持戒比丘墮失戒聚誹謗持戒比丘尼共惡比丘多結朋友謗佛菩提此具六法比丘尼當墮驢中優婆塞有六法具足不覺往昔住持當成惡優婆塞何等為六無忍與諸比丘少時愛敬以一惡事一切皆捨恒作俗事吉凶說佛為惡共惡比丘雜合同聚散三寶物此六法具足成惡優婆塞六法具足惡優婆夷當作二根事何等為六說佛為惡令比丘墮戒聚說法為惡復作是言無有涅槃說僧為惡復作是言無有聖僧不信業果將持戒比丘詣於酒處如來塔中所施花鬘及香奪已自用此六法具足惡優婆夷能成二根六種所作無行應知六種作平等應知六緣應知六四雙應知六三應知二十百千[11]拘致說聖諦應知種種言音如言苦聖諦四十一百千拘致聖諦依義演說六不迷六迷六言斷[12]止滅六心恐怖無歸依六戒果六聞果六施果六智果六攝爭競六一切眾生懈怠事[13]唯除如來六勝諸羅漢以是故言阿羅漢也婦人六種幻具足故言婦女也六作道法六作無親法六說論六斷論六常論六次第行六法具足諸眾生四大盛壯時命終六身痛六種法具足眾生面門臭六法具足他不受語六法當麁脣六法當[14]䩕諂曲六法當不[15]悕望六法當傴六法當跛六法不知母六法不知父汝母汝父如是不知朋友六法當生旃陀羅家六法當販猪六法當生獼猴中六法當作婦女六法婬欲不避尊卑六法當生王家六法當得王六法當少分行六法戒至邊當失六法當受畜生六法當得天堂六法當得象頭六法當得熟眼六法當得白羊眼六法[1]𥃾當有毛六法當早老六法世間毀他六法屬他一切法六法不著一切法六眾生直心六稱量六作朋友法六不詐聖法七菩提分七根處七行七行勝七梵業七脫業七天業七阿修羅業七未來七名業七種意八分聖道八界業八語業八諸眾生方便八種眾生友一切眾生非眾生一切眾生化一切眾生無有疑一切意無意一切聲作已無有一切無實病一切病非語言道一切語道苦一切苦無智一切無智盲一切盲非眼若無眼於中無智若無者彼是凡愚若凡愚者彼有恐怖以凡夫故則有恐怖其智慧者則無恐怖何以故名為智者以有無邊故言智者言無邊者彼無所有若無所有彼滅渴愛渴愛煩惱共丈夫合彼彼處無是故言無言無者滅生何名有生若彼處斷滅彼無有生若住彼滅復名邊者所作皆離若於彼中作斷想故彼名捨離何者捨離若於中無初亦無有邊彼何處有中是故如來說於中法彼中無處亦無住持亦無住處無色無想彼法可捨何者可捨捨貪欲捨瞋恚捨愚癡故言可捨何者捨名若於是中無有鎧甲於鎧甲中凡夫等輩於五欲功德中苦痛疲乏何者是五欲功德如來說五欲功德已彼諸凡夫愚惑受用八迷惑行八聖[2]勝聖諦八受[3]入道勝八行力勝八種辯才閻浮提中八辯才發業八辯才戒聚和合八和合法名字八名字和合作業八種八相別名不能說一切語言名八意事八無有發業於中得慢名八非住處住已說法八真實八別真實八虛妄事十一種有色住八有色恐怖住處丈夫七舌根相當得色八心痛不慎故發時不可知不得現見八虛妄事八欺誑事八初後乏少八眾生八法眾生具足妄語應知彼多作業有欺誑者共會集聚好數相看互拍手作如是言彼舍有物應當施我復共相命詣檀越家更相讚歎使知有德別離去時種種語論求物方便又復遣使向彼求物云我有所須復有八法作詐誑名如是諸法當有分別當有分劑八眾首八朋黨破壞八少福處八善根種善根[4]熟故得智具足此一勝根次第智慧八發一切法無諂曲一發起合邊際門二發起合忍至第三發起合結憂四發起合根主第五發起合集六發起合苦滅七發起合壞印八發起合降[5]八難調伏八易降伏八是想眾生八作作八斷滅事八守護伏藏八不愛八癡網八法具足眾生墮邪見八可捨想八作業墮八丈夫法具足於此捨身當向賢處八破智者應知八種諍競法智者應知阿難此等印句不錯句真實句不顛倒句業作入句聚集和合句勝句智句佛句現見句和合句最勝句若如此相諸句作義能解入者過去已入今現在入未來入者彼為一切眾生意所信樂能取勝智取最勝法當得成就最上勝智當轉法輪得勝支提當得八百千數諸佛法門當得入舌根謂如來舌根具足五十七百千功德如來以字說一切眾生各得歡欣若有一眾生於如是法如是清淨如是光明若受持讀誦修習於阿耨多羅三藐三菩提種諸善根如來說彼得阿耨多羅三藐三菩提不以為難何以故所有諸菩薩行諸菩薩心菩薩所作十二根本善根具足五千種辯才具足六十四俱致善根增長當淨佛眼東方南方西方北方無有障礙如來萬俱致善根莊嚴如來住金色身彼如來身於一切三千大千世界中作大光明然彼光明石壁無礙非山非燈非須彌山樹林之所障礙破一切闇已如來光明最為微妙若是相智當欲得者佛知彼人於是法中當得勤求九眾生居處九種過患九悔死九攝眾生九法具足侵他婦已當受女身九受供養患九前後離九有為印九可信樂九朋友無信處九十九百千俱致所有諸人文字淨九供養他法九別異九法具足眾生於佛不淨信九法具足眾生於佛法中不淨信九法具足眾生於眾僧邊不淨信九法具足眾生誹謗法九法具足眾生當盲二十一百千種病誹謗法者眾生當得九作不和合如來分別業處九分具足地分所有果樹不與果實九樹相九地相九婦女相九丈夫相九時相九淨相九道相九地獄相九畜生相九閻羅王世相九蛇家九治九頭脈九輕九外取九眼相九分工巧二十二百千治身病九毒往昔迦葉佛教中顯示耆婆醫王以此修多羅句於治病師中最勝第一阿難此入根本於一切法令作歡喜故一切諸法攝取故如來十力如來十因十種如來所說十種如來生處十如來寂靜十如來三昧十眷屬印十作廣法十明力十根處住十共知名十見道十面門十觀比丘十法具足當勤受持比丘一切闕減比丘十法具足至阿蘭若比丘十法具足墮於四禪墮已當入阿鼻大地獄中比丘十法具足阿蘭若[1]住處有事物分別非事物分別比丘十法具足速疾早下不復重迴十七種事誹謗佛十六相誹謗法三十一相誹謗僧六十九因緣比波婆瞿稚娑娑比低夜六十七相當不得眾阿難十詐善相十詐善眾具十詐善思[2]十詐善行何等為十詐善憍慢詐善難共事詐善難得意詐善多作聲詐善出家形色詐善力慢詐善如騾為相詐善住高原詐善家得名稱詐善現病詐善此等十詐善邪行活命彼不見好狀如塚墓亦如野干如大毒蛇破戒沙門猶釣魚鉤如蛇獼猴生盲之者滅佛菩提十相似說法師十持律相似十持修多羅相似十住阿蘭若相似十知僧事相似十優婆塞相似十優婆夷相似十住房相似十施非大施十施是大施十斷施十先施下十慳面相十與己面相悔十告說面相十怖告諸尊長十言下十於先告十告先相相續繫縛事十事行悕望得菩提十信得菩提十取已疑十勝事十功巧處十知事十聰明法十諸健者行十捨事十水壞十作患法十滅過患十攝受十說者十十者十業十世憘十癡法十時十法具足當滿足黃門中十大過患十住處[3]種墮十亂十捨法十眾生欣十龍家娑闍度阿尼佉摩奴(一)阿波余帝舍(二)羅婆諦婆(三)攝吉盧婆(四)娑囉氈耶(五)蘇暮瞿阿陀陀途住(六)阿儞柘(七)波施舍(八)迦車烏阿(九)十發十惡道十婦女瓔珞一婦女[4]瓔珞十無節十小節十初後乏少十跛行一婦女過失勝一切過失謂婦女欲行不知厭足寧以[5]蘇油滅大火聚以獼猴作轉輪王寧以狗行於虛空寧以諸阿修羅至善法堂寧以糞穢作[6]栴檀香而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至俱致丈夫令其婦女欲情滿足佛說是語已阿難白佛言世尊我聞婦女如是惡事[7]攪擾我心佛言阿難汝豈不於此處生希有耶阿難白[8]佛言如是世尊於此處中可作希有佛言阿難於是處莫作如是希有事也於恒河中可作文字[9]彼婦女不可以欲令其厭足

復次阿難復有噉虫名曰[10]茶舍迦微細於尸梨迦多可得虛空中示其足跡見其行步而彼婦女不可以欲令其滿足一幻二三四五阿難略說婦女有無幻法何故名為母村以人世間語言故名母村非如來耶謂大人者略說此語亦名母村如來知彼故亦言母村阿難丈夫有八萬四千諸過患令丈夫隨順婦女有五十七種事具足婦女於丈夫邊作奴僕想[A1]夫有十幻過十失十觀入法十丈夫治罰丈夫有十法具足戀者婦女已作羊鳴十法具足丈夫著糞穢應知十法具足丈夫從高墮阿鼻大地獄十法具足丈夫當發一心生得聖人捨家出家若有捨家出家者彼當得五十七丈夫法若有不捨家出家者彼當得六十九種百千惡法十住阿蘭若業十未來生道十嫉妬法十住阿蘭若功德一世間印十眷屬十因處十趣事十世間希有法十一切事十尼乾子語十世智辯何等為十無諂平等世辯不觀世辯妄失世辯勝眾具世辯當恕幾世辯當勤求世辯勝成熟世辯[11]抖擻事世辯斷語言世辯普眾具世辯眾生十法具足如實自身過患不知而得財利十分具足處應取於中如來為降伏世辯故建立五事何等為五謂聖諦事因緣中生巧方便事於思惟處憶念事一切法作成就事於智慧中勝印事十瞎患十過患[12]僂患十青眼患十羊眼患十少指患十一指患十黃門患十津流患十城患十王過患不畏佛者十病患十指過長患十流轉患十八身節患於外道言中一句安置於佛言中不迷佛語離惡過患於佛言中更無勝者佛語無上若於佛言中有如是念求過惡者彼等不得取如來為師何以故如來世尊無有上者如來世尊無有疑惑如來所作皆悉為善無不善故於佛語中無有鬪諍滅盡作業如是等處無少方便若有如是不缺少者如是圓滿如是具足如來如是說一切作一切法和合於一切法平等修行一切法稱一切法印一切法母一切法選擇一切法集一切法相一切法淨一切法觀察若比丘若比丘尼若優婆塞優婆夷受持讀誦修習者彼等當得十種處何等為十當得勝智得念不忘當得勝慧得生好處遠離諸惡諸外論師來趣向者如法事中善能調伏於一日中當能誦持得四千偈如心所念心所願處若聲聞乘中若辟支佛乘中若佛乘中彼處彼處得度彼岸[1]義中無所𨵗少聞他所說而不忘失於義辯中於法辯中於辭辯中於樂說辯中而作勝因當得好色形體端嚴他不能伏

大威德陀羅尼經卷第二

作品集

註解


校注

[0760002] 喎【大】窊【宋】【元】【明】 [0760003] 根【大】根相【宋】【元】【明】 [0760004] 捲【大】𤷄【元】【明】 [0760005] 捲【大】拳【宋】【元】【明】 [0761001] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0761002] 云【大】名【宋】【元】【明】 [0761003] 致【大】*𦙆【明】* [0761004] 惟【大】唯【元】【明】 [0761005] 相【大】根【明】 [0761006] 頗梨【大】頗犁【宋】【元】玻瓈【明】 [0761007] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0761008] 疽【大】蛆【明】 [0761009] 後【大】復【元】【明】 [0761010] 棰【大】捶【宋】【元】【明】 [0761011] 拘【大】*俱【明】* [0761012] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0761013] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0761014] 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】 [0761015] 悕【大】*希【宋】*【元】*【明】* [0762001] 𥃾【大】肚【宋】【元】【明】 [0762002] 勝聖【大】聖勝【元】【明】 [0762003] 入【大】八【宋】【元】【明】 [0762004] 熟【大】成熟【宋】【元】【明】 [0762005] 伏【大】化【宋】【元】【明】 [0763001] 住【大】何【元】【明】 [0763002] 相【大】想【宋】 [0763003] 種【大】種種【宋】【元】【明】 [0763004] 瓔珞【大】纓絡【宋】 [0763005] 蘇【大】酥【元】【明】 [0763006] 栴【大】旃【宋】 [0763007] 攪【大】挍【宋】 [0763008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0763009] 彼【大】後【宋】【元】【明】 [0763010] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0763011] 抖擻【大】斗藪【宋】 [0763012] 僂【大】屢【宋】 [0764001] 義【大】善【宋】【元】【明】
[A1] 夫【CB】【麗-CB】去【大】(cf. K12n0389_p0948c19)

佳句

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